Riflessioni sulla sofferenza degli esseri infernali

Gungthang Rinpoce (Gung-thang dKon-mchog bstan-pa’i sgron-me) ha detto:

Durante il breve sonnellino della tua vita non statica, potresti essere turbato da sogni di piacere e dolore privi di significato. Se, al tuo risveglio improvviso, ti trovassi in una fossa di spine in uno stato infernale, cosa potresti fare? 

Pabongka (Pha-bong-kha Byams-pa bstan-’dzin ’phrin-las rgya-mtsho) ha proposto un'analogia simile, secondo cui la morte è come il sonno, il bardo è come un sogno e la rinascita è come il risveglio. Il punto di entrambe le analogie è che gli stati di rinascita peggiori non sono fenomeni indipendenti (rang-dbang) che esistono da qualche parte per conto proprio, ma sono piuttosto il risultato di forze karmiche accumulate da azioni distruttive compiute in precedenza. I problemi e le sofferenze di questi stati derivano da tali azioni secondo le leggi di causa ed effetto del comportamento. 

Se agiamo, parliamo o pensiamo in modo crudele, negativo e distruttivo, saremo noi stessi torturati da una sofferenza infernale a causa della creazione di questa energia negativa. Lo stesso meccanismo spiega come sperimentiamo la sofferenza degli incubi come conseguenza di precedenti stati mentali disturbati, e come proviamo un senso di disagio e paura residuo al risveglio. Lo stesso vale per lo sviluppo di ipertensione, ulcere e per la frequente infelicità dovuta al nostro carattere irascibile e alla tendenza a urlare contro gli altri. Gli orrori vissuti negli stati infernali dei regni senza gioia non sono punizioni inflitte dall'esterno, ma piuttosto conseguenze sfortunate che hanno origine dall'interno. Solo noi stessi possiamo essere incolpati della nostra sofferenza. Ce la attiriamo addosso con i nostri atteggiamenti e le nostre azioni negative, compiute per inconsapevolezza.

Shantideva ha detto in Impegnarsi nella condotta del bodhisattva (sPyod-’jug, sanscr. Bodhicaryāvatāra), V.6–8:

Colui che parla del perfetto ha dimostrato che, in questo modo, tutte le paure così come le sofferenze incommensurabili provengono dalla mente.

Chi ha creato intenzionalmente tutte le armi per gli esseri dei reami senza gioia? Chi ha creato il terreno di ferro ardente? Da dove sono venute tutte le sirene?

Il Saggio ha affermato che tutte queste cose derivano da una mente pervasa da una forza karmica negativa. Pertanto, nel triplice mondo, non c'è nulla da temere se non la mente.

La maggior parte di noi si ribella all'idea di dover ascoltare descrizioni di stati di esistenza infernali. Non le prendiamo sul serio e consideriamo i regni senza gioia nient'altro che una macabra fantasia per spaventare i popoli primitivi. Non comprendendo come uno stato di tormento fisico e mentale sia la conseguenza di azioni e pensieri crudeli e malvagi, e non riconoscendo in noi stessi tendenze che conducono in questa direzione, pensiamo che sia del tutto irrilevante sviluppare l'abitudine di essere consapevoli e di prendere sul serio i problemi e le sofferenze della vita nei regni senza gioia. 

Quando ci rifiutiamo in questo modo di pensare alla sofferenza infernale, siamo molto ingenui e ingiusti. Pensiamo che se una pratica del Dharma ci piace e ci risulta gradevole, allora è una buona pratica spirituale. Tuttavia, se implica qualcosa di spiacevole e non ci piace, allora è orribile e la rifiutiamo. Se pensiamo: "Non mi è piaciuto sentire parlare dell'inferno in altre religioni, e non ho intenzione di tollerarlo qui", questo è un atteggiamento molto egocentrico e immaturo. Gli svantaggi di un simile rifiuto ingenuo sono simili a quelli della repulsione e della reticenza che la maggior parte di noi prova nell'ascoltare, per non parlare di avere uno stretto contatto fisico, esseri sfortunati come vittime di incidenti e battaglie cruente, lebbrosi, mendicanti deformi, malati di mente e invalidi senili. Una risposta chiusa e ansiosamente ostile verso un essere che soffre intensamente indica non solo un atteggiamento difensivo e egoistico (rang bces-par ’dzin-pa), ma anche una grave mancanza di empatia e di sensibilità verso gli altri. Questa mancanza di empatia non solo ci impedisce di aiutare gli altri, ma ci priva anche della motivazione a evitare le cause degli stessi problemi e della stessa sofferenza nel nostro comportamento.

Il Buddha insegnò a proposito delle atroci sofferenze degli esseri intrappolati non per un morboso e sadico desiderio di incutere paura e depressione negli altri, ma per la sua grande compassione. Che vantaggio avrebbe avuto a spaventarci? I regni senza gioia esistono davvero, il Buddha non aveva motivo di mentire. Desiderava solo aiutare gli altri a non finire lì.

Se le spiegazioni dei regni senza gioia servono solo a incutere timore, allora quando una madre dice al figlio di non mettere la mano nel fuoco o di non nuotare in un fiume profondo, lo fa solo per spaventarlo o per amore, affinché il bambino non si bruci o anneghi? È come quando un medico ci mostra la foto di una persona affetta da una malattia venerea: non lo fa semplicemente per spaventarci ma, con grande gentilezza, cerca di motivarci ad adottare misure per prevenire questo problema angosciante. Se qualcuno avesse la tendenza a rubare, se ci tenessimo davvero a lui, gli spiegheremmo con franchezza le conseguenze di un simile reato. Descriveremmo vividamente i disagi, i pericoli e i problemi di essere in prigione, di essere picchiati, maltrattati e così via. Allo stesso modo, il Buddha ha descritto in dettaglio le sofferenze dei regni senza gioia per convincere gli esseri incarnati e limitati ad astenersi da tutte le azioni impulsive e distruttive che conducono a tali sofferenze. Non serve a nulla fingere che queste situazioni infernali non esistano.

È molto importante conoscere tutte le sofferenze incontrollabilmente ricorrenti che gli esseri erranti si infliggono da soli, e in particolare i problemi degli stati di rinascita peggiori. 

Shantideva ha affermato in Impegnarsi nella condotta del bodhisattva (VI.21): 

Inoltre, la sofferenza ha i suoi vantaggi: con l'agonia l'arroganza scompare, cresce la compassione per coloro che si trovano nel samsara ricorrente, si evitano i comportamenti negativi e si trae gioia dall'essere costruttivi.

Quando prendiamo coscienza di tutti i problemi esistenti, rinunceremo a tutti, non solo alcuni. La consapevolezza delle difficoltà che affrontiamo nella vita distrugge il nostro orgoglio e ci rende umili. Se siamo consapevoli della sofferenza che affligge altre persone e forme di vita, ci rendiamo conto di non essere gli unici a esistere in questo universo e ad avere problemi nella vita. Viviamo tra innumerevoli esseri erranti in tutti gli stati dell'esistenza, ognuno dei quali deve affrontare situazioni difficili. Proprio come noi stessi non amiamo la sofferenza, iniziamo a capire che tutti gli altri provano la stessa cosa e sviluppiamo compassione. Vedere che non siamo soli nell'avere problemi ci dà il coraggio e la motivazione per affrontarli e trovare una soluzione, invece di crogiolarci nell'autocommiserazione. Ci asterremo dalle azioni distruttive che causano tutti i nostri problemi e acquisiremo la forza di impegnarci e gioire di comportamenti positivi e costruttivi.

Un giorno, una donna affranta dal dolore si recò dal Buddha, portando con sé il corpo del suo bambino morto. Piangendo inconsolabilmente, lo supplicò di riportarlo in vita. Il Buddha rispose: "Prima di tutto, devi portarmi una manciata di riso da una casa che non sia mai stata colpita dalla morte". La madre andò per tutto il villaggio, di casa in casa, e ogni famiglia che incontrava le raccontava di tutti i propri cari defunti. Lentamente, la donna iniziò a vedere la sua situazione sotto una luce diversa. Non era l'unica al mondo ad aver perso un figlio. Rendendosi conto che in realtà i problemi delle altre persone erano peggiori dei suoi, riuscì a superare l'isteria che le aveva causato tanto dolore e a seppellire il suo bambino con maggiore compassione per gli altri. 

Pertanto, quando riflettiamo sulle seguenti descrizioni dei peggiori stati di rinascita, cerchiamo di sviluppare non solo la rinuncia, la sincera determinazione ad evitare noi stessi questi problemi, ma anche la simpatia e la compassione per coloro che, per ingenuità, si sono attirati queste sofferenze. Il modo per farlo è immaginare di sperimentare la sofferenza di una simile rinascita. Se visitassimo un castello medievale e vedessimo una camera delle torture in funzione, potremmo provare un certo disgusto per ciò che vediamo. Tuttavia, molto probabilmente la considereremmo solo un macabro dramma o uno spettacolo dell'orrore e non la prenderemmo sul serio. Se, invece, all'improvviso venissimo trascinati in quella scena, incatenati e frustati, cambieremmo drasticamente il nostro atteggiamento. Penseremmo solo a come fuggire e proveremmo molta più compassione per i nostri compagni di prigionia. È così che ci avviciniamo alla riflessione sugli inferni e prendiamo sul serio sia gli inferni stessi che gli esseri che vi sono intrappolati.

Considerare la sofferenza della vita come essere limitato nei grandi regni caldi e senza gioia

Esistono otto tipi di regni caldi e senza gioia (tsha-ba’i dmyal-ba chen-po): 

• Regni del rivivere (yang-sros, sanscr. saṃjīva)
• Regni della linea nera (thig-nag, sanscr. kālasūtra) 
• Regni senza gioia di distruzione di massa (bsdus-’joms, sanscr. saṃghāta)
• Regni ululanti (ngu-’bod, sanscr. raurava)
• Regni ululanti e fragorosi (ngu-’bod chen-po, sanscr. mahā-raurava)
• Regni della calura (tsha-ba, sanscr. tapana)

• Regni della calura intensa (rab-tu tsha-ba, sanscr. pratāpana)
• Regni senza gioia di dolore incessante (mnar-med, sanscr. avīci, inferni Avici). 

In ogni sistema cosmico si trova un insieme completo di otto di questi oggetti, impilati uno sull'altro, direttamente sotto il trono vajra della sua Isola della melarosa (’dzam-bu gling, sanscr. Jambudvīpa, continente meridionale). Ecco perché Bodh Gaya in India è un luogo così caldo. 

Il terreno dei regni caldi e senza gioia è fatto di ferro incandescente ed è avvolto dalle fiamme. I fuochi qui sono sette volte più caldi dei fuochi di legna sulla terra. Una volta Maudgalyayana (Mo’u dgal-gyi bu), l'eminente discepolo del Buddha, portò una brace da uno dei regni caldi e senza gioia sulla superficie della terra, la pose sulla riva dell'oceano e nessuno poté sopportare il calore che emanava.

In quanto esseri intrappolati in un regno privo di gioia, siamo invisibili alla maggior parte degli esseri umani. Non abbiamo una dimensione specifica. In generale, possediamo un corpo enorme con una pelle sensibile e delicata come quella di un neonato. Quanto più grave è la forza karmica negativa che abbiamo accumulato, tanto più grandi e sensibili diventano i nostri corpi e, di conseguenza, maggiore è la nostra sofferenza e il nostro dolore.

[1] Nel regno del rivivere siamo così pieni d'odio che alla sola vista di qualsiasi altro essere intrappolato qui attacchiamo ferocemente. Ci facciamo a pezzi a vicenda con vari tipi di armi e proviamo un dolore estremo non solo nel tronco ma anche in ciascuno dei nostri arti mozzati e persino nel sangue che abbiamo versato. Ci massacriamo e ci uccidiamo a vicenda in questo modo 500 volte ogni giorno del regno senza gioia, ma non moriamo mai veramente, sveniamo soltanto. Ogni volta una voce dice: "Rivivete ancora una volta". A questo punto, una brezza fresca soffia e ci rianima. Tutte le nostre parti mozzate si ricompongono e inizia il prossimo giro di massacro. 

Continuiamo in modo compulsivo e incontrollato finché la nostra forza karmica negativa non genera più gli impulsi karmici irresistibili che ci spingono a compiere tale carneficina. 

Come ha detto Nagarjuna in Lettera a un amico (bShes-spring, sanscr. Suhṛllekha), 87: 

Anche se dovessi sperimentare sofferenze insopportabili come quelle per centinaia di milioni di anni, finché la tua forza distruttiva non si sarà esaurita, non sarai separato da (quella) vita per quel tempo.

Questo è l'unico regno caldo e senza gioia in cui non ci sono guardie. In tutti gli altri regni sono presenti guardie in forma animalesca, grottesca e spaventosa, proiezioni e conseguenze delle nostre forze karmiche negative. È come quando impazziamo: vediamo tutti quelli che ci circondano come nemici e siamo tormentati da visioni infernali di persone che vogliono ucciderci. Il nostro cibo sembra avvelenato e persino i volti amichevoli appaiono terrificanti e minacciosi. 

Shantideva ha anche affermato in Impegnarsi nella condotta del bodhisattva (VI.46):

È come, ad esempio, le guardie dei regni senza gioia e la foresta dalle foglie affilate come rasoi: anche questa (la sofferenza) è prodotta dal mio comportamento karmico impulsivo, quindi verso cosa dovrei essere indignato?

Secondo il sistema Vaibhashika, le guardie dei regni senza gioia sono in realtà esseri viventi limitati che hanno esaurito la loro forza karmica negativa, diventando a loro volta intrappolati e costretti a torturare gli altri in questi regni. Nel Sautrantika, si spiega che non sono esseri erranti, ma semplicemente una perturbazione delle quattro fonti elementari (khams-bzhi, sanscr. catur-dhātu). In tutti i sistemi mahayana, tuttavia, si afferma che le guardie dei regni senza gioia sono proiezioni della forza karmica negativa dell'essere limitato che viene da loro torturato.

Una rinascita in questo tipo di regno privo di gioia è il risultato dell'essere un soldato che uccide spietatamente gli altri in battaglia, un assassino, un rapinatore o qualcuno che cerca costantemente risse, nutre rancori con odio intenso e trama vendetta. Se abbiamo agito in uno qualsiasi di questi modi distruttivi, rinasciamo qui con le armi usate per accumulare la nostra forza karmica negativa.

[2] Quando rinasciamo in un regno della linea nera, le sue guardie ci stendono sul terreno ardente e tracciano linee sulla nostra schiena con filo nero e acido o le marchiano con una catena di ferro rovente. Tagliando lungo queste linee, fanno a pezzi i nostri corpi e poi li ricompongono 500 volte ogni giorno del regno senza gioia. Tale rinascita è il risultato di frustate, fustigazioni e punizioni sadiche inflitte ad animali o umani, e anche dell'essere molto divisivi, pretenziosi e del nascondere le nostre mancanze.

[3] In un regno senza gioia di distruzione di massa, siamo posti con molti altri esseri intrappolati tra due montagne a forma di teste di ariete o di altri animali, schiacciati tra di esse e poi riportati in vita 500 volte ogni giorno del regno senza gioia. Oppure potremmo essere tutti schiacciati da enormi massi che cadono dal cielo. Rinasciamo qui se cacciamo, peschiamo, macelliamo bestiame o uccidiamo insetti con cattiveria. Subiamo un destino simile a quello che noi stessi abbiamo perpetrato su altri esseri viventi quando schiacciamo le mosche o le zanzare tra le mani o calpestiamo intenzionalmente qualsiasi insetto.

[4] In un regno ululante siamo inseguiti da temibili torturatori finché non vediamo una casa quadrata di metallo con una porta aperta. Con grande paranoia corriamo dentro e, a causa del nostro enorme accumulo di forza karmica negativa, la porta si chiude dietro di noi e la casa inizia a brillare di un rosso incandescente. Intrappolati dentro e vedendo che non c'è via d'uscita, continuiamo a ululare e piangere con grande tormento mentale, da cui il nome di questo regno senza gioia. Occasionalmente, la porta si apre brevemente, ma quando cerchiamo di fuggire, feroci guardie, le proiezioni dei nostri oscuri impulsi karmici, ci respingono.

Rinasciamo qui se commettiamo abitualmente azioni negative con il corpo, la parola e la mente, soprattutto se in uno stato mentale estremamente distruttivo o possessivo. Allo stesso modo, rinasciamo qui se siamo alcolisti incalliti o tossicodipendenti. Come ha detto il Buddha in uno dei suoi sutra:

Gli ubriachi rinascono nel regno degli ululati e coloro che servono loro da bere rinascono tutt'intorno a loro.

[5] Una rinascita in un regno ululante e fragoroso è simile a quella del precedente regno senza gioia, tranne per il fatto che qui siamo intrappolati all'interno di una stanza ancora più calda nella casa di metallo incandescente. È il risultato dell'essere un ubriacone ancora più sconsiderato o un terrorista distruttivo.

[6] Se rinasciamo in un regno della calura, le guardie ci trafiggono dall'ano alla sommità della testa con un tridente di metallo rovente, che ci brucia le viscere finché non ci esce fumo rosso dalla bocca. Poi rimuovono il tridente ardente, ci rianimano e ci trafiggono di nuovo, 500 volte ogni giorno del regno senza gioia. Oppure ci bollono vivi in un enorme calderone di rame fuso. Questo è il risultato se bruciamo o seppelliamo persone vive sadicamente per divertimento o come punizione, o se cuciniamo animali vivi come aragoste in Occidente o polli, rane e pesci in Oriente.

[7] In un regno di calura intensa veniamo torturati allo stesso modo del precedente regno senza gioia, tranne per il fatto che il tridente rosso incandescente è due volte più caldo. Ciò è causato dal compiere le stesse azioni distruttive che provocano le sofferenze di un regno di riscaldamento, ma se lo facciamo con intenzioni ancora peggiori o infliggiamo più dolore.

[8] In un regno senza gioia di dolore incessante, nasciamo con un corpo enorme che arde incandescente per undici fuochi, ovvero dieci esterni nelle dieci direzioni intorno, sopra e sotto i nostri corpi e un fuoco interno. Come un pezzo di metallo nel fuoco di un fabbro, non riusciamo a distinguere i nostri corpi dalle fiamme. Questo regno senza gioia ha la sofferenza fisica più grande di qualsiasi regno nel samsara ed è quindi considerato il peggior stato di rinascita con la sofferenza più terribile. È il risultato del compimento delle azioni distruttive più estreme, vale a dire i crimini efferati, e tra questi, soprattutto del causare uno scisma nel sangha (dge ’dun-gyi dbyen-byed-pa, sanscr. saṅgha-bheda). 

I cinque crimini efferati (mtshams-med lnga, sanscr. pañcānantarya-karma) sono spiegati in Tesoreria di argomenti speciali di conoscenza (Chos mngon-pa’i mdzod, sanscr.  Abhidharmakośa) di Vasubandhu, IV.96–107, e in Chiarire il sentiero (mDzod-tik thar-lam gsal-byed) del primo Dalai Lama, 257–266. Essi sono: 

• Uccidere la madre
• Uccidere il padre
• Uccidere un arhat
• Causare uno scisma nel sangha
• Con l'intento malevolo di uccidere, versare sangue dal corpo illuminato di un Buddha.

Il crimine efferato di provocare uno scisma nel sangha deve generare due fazioni rivali con almeno quattro monaci o monache da ciascuna parte. È il crimine più grave e chi lo commette precipita, nella sua successiva rinascita, nel più profondo dei regni infernali e privi di gioia, quello del dolore incessante. Altri crimini efferati non comportano necessariamente la caduta in questo regno infernale. 

Esistono cinque crimini efferati paralleli (nye-ba’i mtshams-med lnga) corrispondenti ai cinque principali e che comportano anche la conseguenza di una rinascita in un regno senza gioia che non può essere rimandata: 

• Commettere incesto con nostra madre quando lei è un'arhat
• Uccidere un bodhisattva
• Uccidere un arya che si addestra nel sentiero hinayana
• Rubare le provviste o i fondi del sangha monastico
• Per odio, distruggere un monastero o uno stupa. 

Possiamo anche rinascere in un regno senza gioia di dolore incessante se litighiamo ferocemente con i nostri genitori o con il nostro maestro spirituale, oppure se, come monaci, violiamo uno qualsiasi dei nostri quattro voti cardinali: non uccidere, non rubare, non mentire sulle nostre realizzazioni spirituali e mantenere il celibato (tshangs-spyod, sanscr. brahmacarya).

Se rinasciamo in uno qualsiasi di questi regni caldi e privi di gioia, la nostra vita sarà insopportabilmente lunga. La durata della vita (tshe, sanscr. āyu) nei primi sei di questi regni è calcolata in termini di quella degli esseri divini sul piano dei desideri sensoriali. 

Vasubandhu ha spiegato in Tesoreria di argomenti speciali di conoscenza (III.79–80a):

Cinquant'anni di vita umana equivalgono a un giorno (nella vita) degli esseri divini più bassi sul piano dei desideri sensoriali. La loro durata di vita è di 500 anni (di questi giorni), mentre (quella di ogni successiva classe di esseri divini) sopra è (composta da) progressivamente il doppio (del numero di anni umani equivalenti ai loro giorni) ed è progressivamente il doppio (del numero di tali anni lunghi).

Un giorno nella vita degli esseri intrappolati nel primo dei sei regni caldi e privi di gioia equivale alla durata della vita degli esseri divini inferiori sul piano dei desideri sensoriali, e questi esseri intrappolati vivono per 500 anni di tali giorni. La durata della vita degli esseri in ciascuno dei successivi cinque regni inferiori e privi di gioia è composta da giorni progressivamente equivalenti alla durata della vita dei successivi cinque livelli superiori di esseri divini ed è progressivamente il doppio del numero di tali anni. La durata della vita di coloro che si trovano nel settimo e nell'ottavo regno caldo e privo di gioia è rispettivamente la metà e un intero eone intermedio dei loro anni, la cui durata è calcolata in modo simile. 

La durata della vita nei diversi regni è descritta in Tesoreria di argomenti speciali di conoscenza di Vasubandhu (81d–83a) e in Chiarire il sentiero del primo Dalai Lama, 191–193. Se si calcolano gli anni in base a 30 giorni per mese e 12 mesi per anno, allora gli esseri divini di livello inferiore vivono per 500 anni di 50 giorni, ovvero 9 milioni di anni umani. Il secondo livello di esseri divini vive per 1.000 anni di 100 giorni, ovvero 36 milioni di anni. La durata della vita degli esseri divini sul piano dei desideri sensoriali aumenta in questo modo di un fattore quattro. Gli esseri intrappolati nel primo regno caldo e privo di gioia vivono per 500 anni di 9 milioni di giorni, ovvero 1,62 trilioni di anni umani. Coloro che si trovano nel secondo regno caldo vivono per 1.000 anni, ovvero 36 milioni di giorni, equivalenti a un anno, o 12,96 trilioni di anni umani. In questo modo, la durata della vita di coloro che si trovano nei primi sei regni caldi e privi di gioia aumenta progressivamente di un fattore otto.

La durata della vita di coloro che si trovano nel settimo e nell'ottavo regno caldo è calcolata in unità di mezzo e intero eone intermedio, come nel caso dei primi due regni di Brahma degli esseri divini sul piano delle forme eteree. Per questi esseri divini, un eone intermedio va inteso come quaranta eoni intermedi, in altre parole, metà di un grande eone. Pertanto, gli esseri divini nel primo regno di Brahma vivono per 20 eoni intermedi, ovvero anni composti da giorni ciascuno della durata di 20 eoni intermedi. Un eone intermedio è il lasso di tempo necessario affinché la durata della vita umana passi da dieci a 80.000 anni e poi torni a dieci, con un incremento di un anno ogni secolo. Questo corrisponde a circa 16 milioni di anni, mentre un grande eone è 80 volte più lungo, ovvero 1,28 miliardi di anni. La durata della vita degli esseri divini nel primo regno di Brahma è quindi di 320 milioni di anni, ovvero 320 milioni di giorni della durata di un anno, o approssimativamente 36,86 quintilioni di anni.

Coloro che si trovano nel settimo regno caldo e privo di gioia vivono per 20 eoni intermedi, ovvero 320 milioni di anni, in cui ogni giorno ha la durata della vita degli esseri divini nel primo regno di Brahma. Ciò corrisponde a circa 4,25 decilioni di anni. La durata della vita nel regno caldo più basso viene calcolata con la stessa formula, ma con unità di 40 eoni intermedi. Pertanto, vivono per mezzo grande eone, in cui ogni giorno ha la durata di mezzo grande eone, composto da giorni che durano mezzo grande eone. Questo equivale a 34 decilioni di anni, la durata di vita più lunga di qualsiasi essere limitato. 

Il Buddha accumulò forza karmica positiva per tre miliardi di eoni (bskal-pa grangs-med gsum, sanscr. tri-asaṃkhya-kalpa, tre innumerevoli eoni). Un miliardo (grangs-med, sanscr. asaṃkhya), il più grande numero finito ma infinito, è dieci elevato alla sessantesima potenza, mentre un decilione è solo dieci elevato alla trentesima potenza. 

Non dovremmo pensare che le sofferenze di questi regni senza gioia siano irrilevanti per noi. Piuttosto, dovremmo sentirci come se fossimo parte di un gruppo di cinque banditi, tre dei quali già catturati, fustigati pubblicamente e gettati in una prigione. Se fossimo uno dei due ancora ricercati dalle autorità, potremmo stare tranquilli?

Quando esaminiamo il nostro comportamento, scopriamo di aver commesso innumerevoli azioni che ci hanno procurato sofferenze infernali. Come dicevano i ghesce kadampa: 

Avendo già compiuto le cause per rinascere come essere intrappolato, sei come qualcuno con un piede nel mondo umano e l'altro già in bilico sul bordo di un calderone di rame fuso del regno senza gioia.

Pertanto, finché ne abbiamo la possibilità, dovremmo applicare immediatamente e con sincero impegno le quattro forze opponenti al fine di evitare le disastrose conseguenze delle nostre azioni distruttive. 

Padampa Sanggye ha dichiarato:

Finché non vi trovate nel regno senza gioia, non inciampate nell'ostacolo delle azioni distruttive e non precipitate nel baratro. Una volta caduti, non c'è garanzia di uscirne.

Considerare la sofferenza del trovarsi nei regni senza gioia confinanti

Su ciascuno dei quattro lati di ognuno degli otto regni caldi e senza gioia in ogni sistema di mondo, ci sono quattro regni senza gioia confinanti (nye-’khor-ba’i dmyal-ba bzhi). Questi sono:

1. Una fossa di carboni ardenti (me ma-mur-gyi ’obs, sanscr. kukūla)
2. Una palude di sabbie mobili in decomposizione (ro-myags ’dam, sanscr. kuṇapa)
3. Tre regni delle armi (mtshon-cha’i skor-gsum) 
4. Un fiume acido (gyur-byed-kyi chu-klong rab-med, sanscr. vaitaraṇī). 

Dobbiamo attraversare un ciclo completo di quattro di questi cicli come parte della nostra rinascita nel regno caldo e privo di gioia a cui sono adiacenti. Se dovremo sperimentarli prima o dopo è determinato dagli impulsi karmici e dalle situazioni macabre che scaturiscono dalla nostra forza karmica negativa.

[1] Per prima cosa, arriviamo a una fossa di braci ardenti. Mentre camminiamo, i nostri piedi affondano fino alle ginocchia nelle braci e nelle ceneri incandescenti e poi guariscono di nuovo quando li solleviamo per fare il passo successivo, ancora fumante. 

Dopo questo, raggiungiamo [2] una palude di sabbie mobili in decomposizione in cui affondiamo fino al collo nella sporcizia e i vermi ci perforano il corpo.

[3] Entrando nei tre regni di armi, giungiamo prima a una pianura di rasoi (spu-gris gtams-pa’i thang, sanscr. kṣura- pūrṇa-sthala). Mentre la attraversiamo, ci tagliamo i piedi a brandelli ogni volta che li abbassiamo, e guariscono di nuovo quando li solleviamo. Una volta superata questa spaventosa pianura, giungiamo a una foresta di foglie di spade a doppio taglio (ral-gri lo-ma’i nags-tshal, sanscr. asipatra-vana). Vedendo in lontananza alberi freschi e rinfrescanti, ci precipitiamo verso di essi con grande speranza. Quando raggiungiamo la foresta, tuttavia, le foglie degli alberi si rivelano essere spade a doppio taglio che poi ci cadono addosso quando vengono soffiate dal vento crudele delle nostre forze karmiche negative. 

Poi, arriviamo a una montagna a forma di tronco di un albero di kapok (shal-ma-li-yi sdong-po, boschetto di shalmali). Dalla sua cima, sentiamo i nostri cari che ci chiamano. Iniziamo a scalare questa montagna a forma di tronco e a metà strada delle sporgenze simili a spine di ferro si abbattono su di noi. Quando raggiungiamo la cima, i nostri cari si rivelano essere uccelli con becchi di ferro, che ci cavano gli occhi e si nutrono della nostra carne. Poi, dopo esserci ripresi, sentiamo i nostri cari ai piedi della montagna. Scendendo, scopriamo che le rupi simili a coltelli hanno rivolto i loro bordi affilati verso di noi. Questi ci feriscono ancora una volta, finché non raggiungiamo il fondo solo per scoprire che i nostri cari si sono trasformati in cani feroci che ci attaccano e ci mangiano. Rianimati ancora una volta e sentendo di nuovo i nostri cari in cima a questa montagna diabolica, risaliamo e il ciclo si ripete.

[4] Infine, dopo aver attraversato i tre regni di armi, spaventose guardie del regno della non gioia ci inseguono in un fiume acido. Quando non restano che le nostre ossa indisciolte, le depongono sulla riva e ci restituiscono la carne. Chiedendoci cosa vogliamo, le guardie ci costringono a ingoiare carboni ardenti se diciamo di avere fame, o acido se diciamo di avere sete. Poi ci inseguono di nuovo nel fiume acido per iniziare un altro giro.

Considerare la sofferenza del trovarsi nei regni freddi e senza gioia

Esistono otto regni freddi e senza gioia (grang-dmyal, inferni freddi), situati alla stessa distanza sotto un'Isola della melarosa dei suoi regni caldi e senza gioia, ma a nord di questi ultimi. Ecco perché il Tibet è così freddo. 

Quando si dice che ci sono 2.000 miglia antiche (dpag-tshad, sanscr. yojana) tra ciascuno dei regni freddi e senza gioia, ci si riferisce alla distanza tra la cima delle montagne di un regno e il suolo di quello immediatamente superiore. In realtà, tuttavia, la distanza dal livello del suolo al livello del suolo è di 4.000 miglia antiche, la stessa che per i regni caldi e senza gioia.

In generale, i regni freddi e desolati sono regioni di oscurità totale, con montagne desolate, neve e ghiaccio, venti gelidi e terribili malattie. Ognuno di essi è progressivamente più rigido. Come esseri intrappolati qui, siamo nudi e non abbiamo risorse né la possibilità di accendere un fuoco, trovare riparo o in alcun modo alleviare la nostra sofferenza.

[1] Se rinasciamo in un regno rovente (chu-bur-can, sanscr. arbuda), vaghiamo nel freddo gelido con la pelle d'oca grande come vesciche. Come in tutti gli altri regni freddi e senza gioia, la nostra carne viene divorata da insetti e vermi, proiezioni dei nostri impulsi karmici oscuri. 

[2] In un regno senza gioia di vesciche purulente (chu-bur rdol-ba, sanscr. nirarbuda), le nostre vesciche di pelle d'oca si gonfiano fino a scoppiare e trasudare pus e sangue. Come nei caldi regni senza gioia, continuiamo a mantenere la sensibilità nel sangue che abbiamo versato, che qui giace congelato sul terreno. Possiamo muoverci solo leggermente e con grande difficoltà.

[3] In un regno senza gioia di tremanti “aciu” (a-chu zer-ba, sanscr. huhuva), assomigliamo a una roccia fredda in cima a una montagna. Incapaci di muoverci, stiamo seduti tremando con le labbra che battono “aciu aciu”, un’interiezione equivalente a “brrrr”. 

[4] In un regno di gemiti “kyihu” (kyi-hud zer-ba, sanscr. hahava), fa così freddo che non possiamo nemmeno muovere le labbra. Possiamo solo gemere “kyihu kyihu”. 

[5] In un regno del trisma (so-tham-pa, sanscr. aṭaṭa), il freddo raggiunge un'intensità tale che le nostre mascelle si congelano insieme, impedendoci di emettere qualsiasi suono. 

Questo è l'ordine che si trova in Liberazione nel palmo della mano (rNam-grol lag-bcangs) di Pabongka. Nella Presentazione estesa (Lam-rim chen-mo) di Tsongkhapa e in Chiarire il sentiero del primo Dalai Lama, il regno del trisma precede il regno senza gioia del tremante "aciu".

[6] In un regno senza gioia che si spacca come una ninfea (utpala-ltar gas-pa, sanscr. utpala), i nostri corpi sono completamente congelati. Assumiamo il colore di una ninfea blu e i nostri corpi si spaccano in cinque o sei sezioni come i petali di questo fiore. 

[7] In un regno che si spacca come un loto (padma-ltar gas-pa, sanscr. padma), il nostro corpo congelato diventa rosso come un loto e si spacca in dieci o più sezioni. 

[8] In un regno di enormi spaccature come un grande loto (padma-ltar gas-pa chen-po, sanscr. mahā-padma), i nostri corpi sono di un rosso cremisi brillante e spaccati in centinaia di sezioni come un grande fiore di loto. Questo è il peggiore di tutti i regni freddi e senza gioia.

La causa principale della rinascita in uno qualsiasi di questi regni gelidi è un atteggiamento glaciale, caratterizzato da ingenuità e ostinazione nel mantenere una visione distorta e antagonistica. Spogliare una statua di Buddha o una persona affinché si congeli, e gettare insetti, animali o persone al freddo e sotto la pioggia a morire, sono ulteriori cause della nostra rinascita in questi luoghi. 

Aryashura ha detto in Rosario di resoconti di vite precedenti (sKyes-rabs ’phreng-ba, sanscr. Jātakamālā), XXIX.22:

Nelle loro future rinascite, coloro che hanno una visione anarchica o nichilista (med-par lta-ba, sanscr. nāstika) vivranno in un luogo di oscurità, buio, vento e freddo. Poiché saranno anche colpiti da malattie che frantumeranno le loro ossa, quale persona che desidera il proprio benessere si immergerebbe in un luogo simile?

Vasubandhu ha dato la durata della vita di una nascita nei freddi regni senza gioia in Tesoreria di argomenti speciali di conoscenza (III.84):

Se da un contenitore di semi di sesamo (pari a ottanta peck di Magadha) si prelevasse un seme ogni cento anni, il tempo necessario per svuotarlo equivarrebbe alla durata della vita in un regno torrido. La durata della vita negli altri regni (freddi e senza gioia) aumenterebbe di venti volte.

In generale, un peck tibetano (khal) equivale a 20 pinte, e una pinta tibetana equivale a sei manciate (phul). Sebbene queste unità di misura per alimenti secchi potrebbero non essere le stesse utilizzate nell'antico regno indiano di Magadha (Yul ma-ga-dha), tuttavia, secondo Liberazione nel palmo della mano di Pabongka, 193.a1, possiamo approssimare questo conteggio calcolando 15.000 semi di sesamo in una manciata. Questa stima corrisponde a 14,4 miliardi di anni come durata della vita nel primo regno freddo e senza gioia.

Considerare la sofferenza del trovarsi nei regni privi di gioia occasionali

I regni privi di gioia occasionali (nyi tshe-ba’i dmyal-ba, sanscr. prādeśika-naraka) sono situazioni che si verificano nei regni caldi o freddi, o in uno qualsiasi dei mondi umani, specialmente sulle rive degli oceani. Possono riguardare singoli individui o gruppi di esseri erranti. I problemi e le sofferenze in queste situazioni infernali sono intermittenti, non costanti. Ad esempio, una volta un gruppo di 500 esseri intrappolati viveva insieme come monaci in un monastero in riva al mare. A mezzogiorno, tutte le loro ciotole per l'elemosina si trasformavano in coltelli e questi esseri intrappolati litigavano tra loro, ma poi dopo mezzogiorno tutto tornava alla normalità. La causa di ciò era che, ai tempi del terzo Buddha, Kashyapa (Sangs-rgyas ’Od-srung), erano stati tutti monaci umani insieme e avevano litigato per il pasto di mezzogiorno.

Un altro esempio è quello di un essere intrappolato con due mogli che di giorno erano normali, ma di notte si trasformavano in vipere mortali e lo divoravano. In una vita precedente, questo essere a volte privo di gioia aveva fatto voto a Katyayana (Ka-tya-ya-na), uno dei dieci principali discepoli del Buddha, di astenersi dall'attività sessuale solo durante il giorno, mentre di notte si abbandonava sfacciatamente ai piaceri a suo piacimento. Un ultimo esempio è quello di un essere intrappolato con quattro mogli che di notte erano normali, ma di giorno si trasformavano in cani e lo divoravano. In una vita precedente, era un macellaio che aveva macellato molti animali durante il giorno, ma aveva fatto voto a Katyayana di non farlo di notte.

Dobbiamo considerare il nostro comportamento alla luce delle cause della rinascita in questi vari regni privi di gioia e di come i nostri peggiori problemi attuali siano insignificanti rispetto alle più piccole sofferenze che potremmo provare lì. Se questo non ci influenza e non ci spinge ad adottare misure preventive modificando la nostra condotta, allora, come ha detto Nagarjuna in Lettera a un amico (83d):

(Le nostre menti) devono avere una natura (dura) come un diamante!