Dettagli dei modi del conoscere 13: Ascoltare, pensare e meditare

Il Buddha insegnò oralmente e nessuno dei suoi insegnamenti fu trascritto fino al I secolo a.C., in una versione pali in Sri Lanka e in una versione gandhari a Gandhara, l'attuale Pakistan settentrionale. Pertanto, per i primi cinque secoli dopo il Buddha, l'unico modo per apprendere i suoi insegnamenti fu ascoltare attentamente, ripetutamente, qualcuno che li recitava a memoria e memorizzarli gradualmente. L'attuale tradizione della trasmissione orale (lung) dei testi, continuata tra i tibetani, deriva da questa procedura. 

Gli insegnamenti del Buddha si dividono in "insegnamenti del Dharma scritturale" (lung-bstan) e "insegnamenti del Dharma della realizzazione" (rtogs-bstan). Sostenere pienamente gli insegnamenti del Buddha significa mantenerli entrambi nella propria mente: il Dharma scritturale, attraverso la memorizzazione delle parole dei testi e, su questa base, il Dharma della realizzazione, attraverso la memorizzazione del loro significato. Questa è la tradizione buddista.

Con un simile metodo di apprendimento era fondamentale che chi recitava le parole degli insegnamenti non commettesse errori e che chi le ascoltava le ricordasse correttamente. Questa procedura è indicata chiaramente dalle parole con cui iniziano molti sutra: "Così ho udito". La trasmissione delle parole di un testo e la ricezione di tale trasmissione, quindi, non richiedevano in realtà che entrambe le parti ne comprendessero il significato. Richiedevano semplicemente che le pronunciassero correttamente. Pertanto, il sistema educativo monastico tibetano inizia con la memorizzazione dei testi e con la spiegazione del loro significato da parte degli studenti. La prima serie di esami che gli studenti devono superare richiede loro semplicemente di recitare i testi a memoria. 

Oggigiorno, tra i monaci tibetani, il processo di memorizzazione delle parole degli insegnamenti e l'acquisizione della capacità di ricordarle correttamente si ottengono principalmente leggendole e poi recitandole ad alta voce a memoria, ripetutamente. Le cognizioni concettuali implicate nel ricordare le parole ascoltate e memorizzate sono chiamate "cognizioni concettuali di ciò che è stato ascoltato" (thos-pa’i rtog-pa). Gli oggetti apparenti (snang-yul) di queste cognizioni concettuali sono le categorie uditive (sgra-spyi) di ogni parola, e gli oggetti concettualmente impliciti (zhen-yul) sono ologrammi mentali che rappresentano il suono generico di ogni parola. Con questi suoni generici in mente, si è in grado di pronunciare le parole ad alta voce.

Anche se non memorizzi i testi e non sei in grado di recitarli a memoria, per comprendere correttamente gli insegnamenti, devi aver letto o ascoltato una spiegazione corretta e devi ricordare correttamente le parole della spiegazione attraverso il mezzo delle categorie audio. Se le parole della spiegazione che cerchi di comprendere sono parole di una spiegazione errata o sono imprecise, verrai sviato dal sentiero buddista.

La capacità di ricordare correttamente le parole degli insegnamenti deriva dall'acquisizione della consapevolezza discriminante che nasce dall'ascolto (thos-byung shes-rab). Si dice che sia generata dal potere degli altri, vale a dire dal potere o dall'influenza della loro trasmissione delle parole corrette degli insegnamenti. 

La consapevolezza discriminante (shes-rab) è il fattore mentale che si concentra su un oggetto di analisi e ne distingue i punti di forza dai punti deboli, i pregi dai difetti. Con la consapevolezza discriminante che nasce dall'ascolto, questo fattore mentale accompagna la coscienza mentale della cognizione concettuale di ciò che è stato ascoltato e, mirando alle categorie uditive della cognizione concettuale, distingue tra queste categorie in base ai fatti o meno. 

La consapevolezza discriminante, quindi, ha un'osservazione dettagliata (so-sor rtog-pa, sanscr. pratyavekṣaṇa) del suo oggetto – lo osserva in tutti i suoi dettagli individuali – ed è quindi accompagnata dai fattori mentali della rilevazione grossolana (rtog-pa) e del discernimento sottile (dpyad-pa). 

• La rilevazione grossolana, o indagine, analizza il suo oggetto in modo approssimativo per rilevare errori grossolani
• Il discernimento sottile, o esame, analizza l'oggetto nei minimi dettagli per individuare errori sottili.

La consapevolezza discriminante che nasce dall'ascolto, quindi, si ottiene dalla meditazione discernente (dpyad-sgom, meditazione analitica) focalizzata sulle categorie audio che emergono quando si ricorda ciò che si è sentito.

Quando il fattore mentale della corretta consapevolezza discriminante (shes-rab) accompagna le cognizioni concettuali con cui ricordi le parole, quella cognizione concettuale diventa valida. Sei certo che le categorie audio con cui ricordi le parole siano in accordo con le categorie audio in cui rientrano le parole degli insegnamenti originali. In altre parole, sei in grado di discriminare il fatto di ricordare le parole correttamente e la consapevolezza riflessiva che accompagna le cognizioni concettuali del tuo ricordarle conosce i tuoi ricordi come non ingannevoli. Senza questa risolutezza, il tuo ricordare le parole di un insegnamento e presumere di averle ricordate correttamente sono solo una cognizione che suppone.

La cognizione concettuale di ciò che è stato ascoltato non si limita al mero ascolto degli insegnamenti buddisti. Si manifesta anche quando si ricordano le parole di una spiegazione di qualsiasi altra cosa ascoltata o anche le parole che si sono sentite dire da qualcuno in una conversazione. Un ricordo preciso di ciò che si è ascoltato è la base essenziale per cercare di comprenderne il significato. Se si ha solo un ricordo parziale e si completa il resto basandosi su congetture, e poi si basa su questo la comprensione del significato, si rischia di fraintendere il significato tanto quanto quando si ricordano le parole in modo errato. Un errore simile si verifica quando si legge o si ascolta solo una spiegazione parziale di qualcosa e poi si cerca di comprenderne l'argomento basandosi su informazioni incomplete. 

Per fenomeni ovvi su cui è possibile ottenere informazioni tramite una cognizione sensoriale valida e, in base a questa, ricordarle in seguito, come ad esempio dove si è parcheggiata l'auto, non è necessario affidarsi all'ascolto di qualcun altro per sapere dove trovarla. È possibile ricordarlo da soli, a patto di aver prestato sufficiente attenzione a dove si è parcheggiata. Ma per informazioni su qualcosa di oscuro come la mancanza del sé è necessario affidarsi a una fonte di informazioni valida: una persona valida, un libro o, al giorno d'oggi, un articolo o un video valido su internet. 

Per accertare se qualcuno o qualcosa che ha scritto o spiegato sia una fonte di informazione valida, è necessario basarsi su un ragionamento per generare una cognizione inferenziale valida basata sulla convinzione (yid-ches rjes-dpag) nella sua autorità. In breve, se si desidera essere in grado di riflettere e, in ultima analisi, comprendere un argomento poco familiare e oscuro in un modo che sia in accordo con i fatti, è necessario ascoltare o leggere attentamente un resoconto completo e corretto da una fonte di informazione valida e ricordare le parole correttamente.

Una volta che riesci a ricordare correttamente le parole che hai ascoltato o letto, il passo successivo è capirne il significato in modo da comprendere correttamente ciò che hai sentito o letto. Sulla base della cognizione concettuale di ciò che è stato ascoltato, devi ora pensare al significato delle parole fino a ottenere una comprensione accurata e decisiva del loro significato. Tale comprensione sarà una cognizione concettuale di ciò a cui si è pensato (bsam-pa’i rtog-pa) e avverrà attraverso categorie di significato/oggetto (don-spyi) come loro oggetti apparenti.

Per acquisire una tale cognizione concettuale con cui ricordare la comprensione di ciò che si è sentito o letto e su cui si è poi riflettuto, è necessario acquisire tale comprensione attraverso una cognizione inferenziale valida. Questo vale sia che si voglia acquisire una comprensione dell'impurità del corpo considerando ciò che si trova all'interno dell'intestino, sia che si voglia acquisire una comprensione della mancanza del sé elaborando i ragionamenti per dimostrarlo, o semplicemente comprendere cosa intendesse qualcuno con ciò che ci ha detto in una conversazione. Si acquisisce la comprensione sia pensando da soli sia discutendo o dibattendo con gli altri. 

Poiché molte persone, soprattutto da giovani, non hanno la disciplina necessaria per dedicarsi alla contemplazione interiore e al pensiero analitico, la tecnica del dibattito può essere molto utile per acquisire comprensione. Ma che si acquisisca la comprensione attraverso il dibattito interiore o esteriore, in entrambi i casi la consapevolezza discriminante che nasce dal pensiero (bsam-byung shes-rab) è generata dal potere o dall'influenza di sé stessi. È necessario comprendere ed essere convinti. 

La fase successiva consiste nel meditare, ad esempio, sull'impurità del corpo o sulla mancanza del sé, il cui significato è stato accertato con la consapevolezza discriminante che nasce dal pensiero. Meditazione (sgom) significa letteralmente familiarizzare o abituarsi a qualcosa di benefico concentrandosi ripetutamente su di esso. Per fare ciò, è necessario essere in grado di concentrarsi su ciò con cui si desidera acquisire familiarità. Se la cognizione concettuale su cui si basa la meditazione è indecisa, vacillante o suppone, mancherà un oggetto stabile su cui concentrarsi. E se tale cognizione concettuale non concorda con i fatti, sia in termini di parole che spiegano l'argomento sia del loro significato, si starà meditando su un oggetto errato. Pertanto, prima di meditare, è essenziale aver acquisito la cognizione concettuale comprendendo ciò che si è ascoltato e su cui si è pensato.

Inoltre, anche se non hai dubbi sull'argomento della tua meditazione e questo è in accordo con i fatti, se sei continuamente distratto da divagazioni, volubilità, torpore mentale e confusione, non sarai affatto in grado di concentrarti correttamente sull'oggetto scelto. Pertanto, è necessario sviluppare uno stato mentale calmo e stabile di shamatha (zhi-gnas) focalizzato su questo argomento, prima con la cognizione concettuale inferenziale e poi con la cognizione nuda yoghica. La fase concettuale assume come oggetto apparente le categorie di significato/oggetto che hai precedentemente conosciuto con le cognizioni concettuali che apprendono ciò a cui è stato pensato. 

Lo stato di shamatha si raggiunge attraverso la pratica della meditazione stabilizzante (’jog-sgom), spesso definita "meditazione shamatha". Questo è un esempio di come dare il nome del risultato alla sua causa. Il termine "shamatha", tuttavia, si riferisce strettamente solo al raggiungimento finale di quella meditazione stabilizzante.

Per entrare nella meditazione stabilizzante, la mente deve prima far sorgere l'oggetto su cui si concentrerà. Questo si ottiene generando, con una valida cognizione inferenziale, una valida cognizione concettuale di ciò a cui si è pensato, seguita da una cognizione inferenziale susseguente dello stesso. Generare tale cognizione concettuale implica una meditazione discernente che prevede un'osservazione dettagliata, con rilevazione grossolana e discernimento sottile, delle categorie di significato/oggetto che sono gli oggetti che appaiono. Una volta stabilita una cognizione concettuale che apprende con certezza e accuratezza il suo oggetto allora, con la meditazione stabilizzante, la cognizione concettuale continua a concentrarsi su queste categorie di significato/oggetto, ma con la coscienza mentale non più accompagnata dai fattori mentali della rilevazione grossolana e del discernimento sottile. 

Per raggiungere shamatha, la meditazione stabilizzante procede attraverso nove fasi di stabilizzazione della mente (sems-gnas dgu) facendo affidamento sui sei poteri (stobs-drug) e sui quattro tipi di attenzione (yid-byed bzhi). Nel processo, si superano i cinque ostacoli alla concentrazione (nyes-pa lnga) impiegando gli otto fattori mentali compositivi (’du-byed brgyad). 

Si raggiunge la concentrazione assorbita (ting-nge-’dzin, sanscr. samādhi) al nono stadio di stabilizzazione della mente, lo stadio di stabilizzazione assorbita (mnyam-par ’jog-pa). Quando è concettuale, la mente è in grado di concentrarsi su una categoria di significato/oggetto come se fosse il suo oggetto apparente in modo continuo. Lo fa con consapevolezza (dran-pa) e vigilanza (shes-bzhin), in modo incrollabile, così che la mente si stabilizzi naturalmente e spontaneamente su quell'oggetto. 

• La consapevolezza è il fattore mentale che impedisce alla coscienza e ai fattori mentali associati di perdere o indebolire il loro aspetto dell’adesione mentale (’dzin-cha) del loro oggetto. Questi difetti possono essere dovuti alla perdita o all'indebolimento del loro aspetto di permanenza mentale (gnas-cha, posizionamento mentale) sul loro oggetto, derivante dalla volubilità della mente (rgod-pa, agitazione mentale) o dal pensiero discorsivo (rnam-rtog), oppure alla perdita o all'indebolimento del loro aspetto del dare origine a un'apparenza (gsal-cha, chiarezza mentale) del loro oggetto, derivante dalla torpore (bying-ba). 
• La vigilanza è il fattore mentale che controlla la condizione dell’adesione mentale della consapevolezza sull'oggetto di attenzione e, se si verifica qualche difetto, attiva il fattore mentale dell'attenzione (yid-la byed-pa) per correggere l'errore.

Quando la concentrazione assorbita genera un senso di benessere (shin-sbyangs) sia a livello mentale che fisico, si instaura uno stato di shamatha. Si tratta di un senso di benessere che consiste nel riuscire a rimanere pienamente concentrati su qualsiasi cosa per tutto il tempo che si desidera.

Il senso di benessere è il fattore mentale che ci fa percepire la nostra mente e il nostro corpo come funzionali (las-su rung-ba) per compiere azioni costruttive come desideriamo, in particolare per liberarci dalle emozioni disturbanti. Quando raggiunto con un livello iniziale di shamatha, è accompagnato dal fattore mentale della gioia fisica (dga’-ba) e della beatitudine mentale (bde-ba) che sorgono per la prima volta con il raggiungimento della concentrazione assorbita. Questo fattore mentale ha l'aspetto di una sensazione mentale di benessere (sim-pa) che pervade il corpo e la mente. Tuttavia, poiché accompagna non solo la cognizione mentale dell'oggetto di concentrazione, ma anche la coscienza corporea, questo fattore mentale di gioiosa felicità non è detto essere congruente con la coscienza mentale, condividendo con essa cinque cose. 

I dettagli più completi di tutte queste fasi e fattori possono essere trovati altrove. Con il raggiungimento di uno stato di shamatha si ha la cognizione concettuale di ciò su cui si è meditato (sgom-pa’i rtog-pa). Si noti che uno stato di shamatha può essere raggiunto solo con la cognizione concettuale e non con quella sensoriale.

Dopo aver raggiunto questo senso di benessere che deriva da uno stato concettuale di shamatha, mantenendolo insieme alla concentrazione assorbita, puoi praticare ulteriormente per raggiungere uno stato mentale concettuale eccezionalmente percettivo di vipashyana (lhag-mthong). Concentrandoti esclusivamente sulle categorie di significato/oggetto che erano gli oggetti apparenti del tuo shamatha concettuale, e senza che emergano altre categorie, come quelle coinvolte in un ragionamento impiegato nella cognizione inferenziale, la tua cognizione concettuale ora impiega ancora una volta i fattori mentali della rilevazione grossolana e del discernimento sottile. Con essi, la tua meditazione discernente "districa e apre" (rnam-par ’byed-pa) i minimi dettagli di queste categorie come rappresentati dal loro oggetto concettualmente implicito. La tua osservazione dei loro singoli dettagli ne apre gli aspetti superficiali e più profondi. 

Come nel caso della meditazione stabilizzante per raggiungere uno stato di shamatha, chiamata con il nome del suo risultato, ovvero “meditazione shamatha”, allo stesso modo la meditazione discernente per raggiungere uno stato di vipashyana è comunemente chiamata con il nome del suo risultato, ovvero “meditazione vipashyana”.

Quando, attraverso la pratica ripetuta, raggiungi un secondo ulteriore senso di benessere – la sensazione che il tuo corpo e la tua mente siano ora funzionali a lavorare non solo con la concentrazione necessaria per liberarti dalle emozioni disturbanti, ma anche con la capacità necessaria di svelare tutti i dettagli per liberartene – hai raggiunto uno stato di coppia unita (zung-’brel) di shamatha e vipashyana. Con tale stato, ora hai la consapevolezza discriminante che sorge dalla meditazione (sgom-byung shes-rab). 

Se avete raggiunto uno stato di vipashyana, è ovvio che abbiate già raggiunto uno stato di shamatha e che ora abbiate raggiunto una coppia congiunta di shamatha e vipashyana. Se avete raggiunto solo uno stato di shamatha, tuttavia, non è ovvio che abbiate anche uno stato di vipashyana. La pratica della meditazione discernente, tuttavia, non richiede il previo raggiungimento di uno stato di shamatha, nonostante molte persone chiamino comunemente tale pratica "meditazione vipashyana". Bisogna fare attenzione a non lasciarsi confondere dall'uso comune e non tecnico della terminologia tecnica.

Uno stato di vipashyana libera la mente dalle abitudini che permangono come fenomeni di imputazione nel continuum mentale e che hanno la capacità di dare origine a menti sempre più contrarie – cognizioni concettuali che prendono i loro oggetti in un modo contrario e non conforme ai fatti. Uno stato di shamatha libera la mente dal nutrire queste abitudini, rimanendo invischiata e afferrandosi (mngon-par zhen-pa) a oggetti contrari al proprio oggetto di concentrazione. 

Esistono due livelli di vipashyana :

• Vipashyana mondana (’jig-rten-pa’i lhag-mthong) ha la capacità di sopprimere temporaneamente le emozioni disturbanti manifeste, in particolare il desiderio per gli oggetti sensoriali, per il resto della vita. Può sorgere, ad esempio, concentrandosi sul corpo come impuro e sporco.
• Vipashyana sovramondana (’jig-rten-las ’das-pa’i lhag-mthong) ha la capacità di ottenere un vero arresto di tutte le emozioni disturbanti e delle loro tendenze, in modo che non tornino mai più. Sorge concentrandosi sul corpo come essere totalmente privo di un'anima impossibile (atman). 

Il raggiungimento di queste vere cessazioni inizia a realizzarsi, gradualmente, quando la coppia concettuale di shamatha e vipashyana sovramondana diventa non-concettuale. In altre parole, il raggiungimento delle vere cessazioni inizia con il raggiungimento della cognizione nuda yoghica e di una mente del sentiero della visione (mthong-lam).

Un argomento di meditazione frequentemente scelto per sviluppare la concentrazione assorbita, shamatha e la coppia combinata di shamatha e vipashyana sono i quattro piazzamenti ravvicinati della consapevolezza (dran-pa nyer-bzhag). Questi si concentrano sul corpo, sulle sensazioni di felicità o infelicità, sulla mente e su tutti i fenomeni rappresentati dai fattori mentali. Esistono diverse varianti della meditazione, che differiscono in base agli attributi dei quattro punti su cui ci si concentra. 

Una variante è quella di superare i quattro tipi di considerazione errata (tshul-min yid-la byed-pa). Qui, ci si concentra su:

• Il tuo corpo – come impuro, brutto, piuttosto che pulito (puro, bello)
• Le tue sensazioni – come sofferenza (insoddisfacente), piuttosto che come  felicità  (soddisfacente)
• La tua mente (riferendosi ai tuoi sei tipi di coscienza primaria) – come non statica (impermanente, mutevole di momento in momento), piuttosto che statica (permanente, immutabile)
• Tutti i fenomeni (riferendosi ai tuoi fattori mentali e ai cinque aggregati in generale) – come privi di un'anima impossibile della persona (gang-zag-gi bdag-med), piuttosto che come dotati di una e come loro proprietà da controllare.

Un'altra variante è quella di concentrarsi su ciascuno di essi, in quanto possiede come attributi i quattro aspetti della prima nobile verità, la vera sofferenza. Ognuno di essi è: 

• Non statico 
• Problematico (sofferenza)
• Privo – di un’anima impossibile (atman) che è totalmente identica o totalmente diversa da essa
• Senza sè: totalmente privo di un'anima impossibile, che non esiste affatto.

Un'altra variante consiste nel concentrarsi su ciascuna di esse come se avesse l'attributo di essere un esempio di una delle quattro nobili verità, ciascuna delle quali ha quattro aspetti:

• Il corpo – come esempio di vera sofferenza
• Le sensazioni – come esempio delle vere origini della sofferenza, a causa del desiderio (sred -pa, sete) rispetto alle sensazioni, e del desiderio e dell’attaccamento rispetto agli oggetti verso i quali provi questi sentimenti
• La mente – come esempio di un vero arresto della sofferenza perché è, per sua natura, pura da ogni inconsapevolezza e da emozioni disturbanti
• Tutti i fenomeni (riferendosi ai fattori mentali e in particolare alla consapevolezza discriminante della mancanza del sé) – come esempio di una vera mente-sentiero. 

I dettagli di questa meditazione si possono trovare altrove. Sautrantika segue la presentazione di base del Mahayana, modificata in base alle sue affermazioni sulla mancanza del sé.

Per illustrare il metodo di conoscenza utilizzato nella meditazione stabilizzante per raggiungere la cognizione concettuale di ciò su cui si è meditato, descriviamo la cognizione concettuale che si verifica in uno dei piazzamenti ravvicinati della consapevolezza, ad esempio sul corpo, come qualcosa di impuro e sporco.

In primo luogo, con la meditazione discernente, si genera una cognizione concettuale di ciò che è stato pensato, attraverso una cognizione inferenziale di ciò che è ben noto: il corpo come qualcosa di impuro. Si genera questo immaginando cosa c'è dentro l'intestino e/o come appare il corpo dopo la rimozione della pelle o quando è marcito dopo la morte. È ben noto e convenzionalmente accettato che tali oggetti siano impuri e sporchi. 

Gli oggetti che appaiono nella cognizione concettuale sono le categorie di significato/oggetto "corpi" ed "essere un oggetto impuro". L'oggetto concettualmente implicito che rappresenta queste due categorie è un ologramma mentale del tuo corpo pieno di sangue, viscere, muco, feci e urina. La tua coscienza mentale è accompagnata dai fattori mentali della rilevazione grossolana e del discernimento sottile, così come da molti altri fattori mentali tra cui consapevolezza, vigilanza e così via. 

Segue quindi questa meditazione di discernimento e la si alterna anche con la meditazione stabilizzante, in cui si continua la cognizione concettuale di qualcosa derivata da una cognizione inferenziale con gli stessi oggetti apparenti e concettualmente impliciti di prima. L'unica differenza è che ora la coscienza mentale non è accompagnata da rilevazione grossolana e discernimento sottile. Concentrarsi solo con la meditazione stabilizzante, tuttavia, è possibile solo quando si pratica questa meditazione senza aver raggiunto una coppia congiunta di shamatha e vipashyana. Se si pratica questa meditazione con questa coppia congiunta, si è in grado di concentrarsi su questi oggetti con la meditazione di discernimento e stabilizzante simultaneamente. Ciò significa che rilevazione grossolana e discernimento sottile accompagnano ancora la meditazione, ma senza disturbare l'aspetto stabilizzante. Ma, con o senza questa coppia congiunta, tutti gli altri fattori mentali che accompagnano la meditazione, come consapevolezza, vigilanza e così via, sono gli stessi.

La coppia unita di shamatha e vipashyana può concentrarsi sul suo oggetto in modo concettuale o non concettuale, e la vipashyana all'interno della coppia unita può essere mondana (’jig-rten-pa’i lhag-mthong) o sovramondana (’jig-rten-las’das-pa’i lhag-mthong).

• La vipashyana sovramondana prende come oggetto solo la non staticità o la mancanza del sé grossolana o sottile
• La vipashyana mondana prende come oggetto qualsiasi altra cosa, ad esempio gli oggetti dei quattro piazzamenti ravvicinati della consapevolezza.

A titolo di esempio, analizziamo la cognizione concettuale con questa coppia unita, concentrandoci sull'esempio precedente del piazzamento ravvicinato della consapevolezza sulla sporcizia e l'impurità del corpo:

• Quando la meditazione concettuale viene praticata con la vipashyana puramente mondana, gli oggetti e i fattori mentali sono gli stessi di quanto appena descritto sopra. In primo luogo, gli oggetti apparenti sono le categorie "corpi" ed "essere un oggetto puro e pulito", l'oggetto concettualmente implicito è un ologramma mentale di un corpo pieno di feci e così via, che rappresenta entrambe le categorie, e i fattori mentali di rilevazione grossolana, discernimento sottile, consapevolezza, vigilanza e così via. Dopo aver visto un ragionamento per dimostrare questa tesi che un corpo pieno di feci e così via è un oggetto puro e pulito, la consapevolezza riflessiva che accompagna questa cognizione ne riconosce l’ingannevolezza. La consapevolezza discriminante confuta che il corpo pieno di feci e così via sia adatto a rappresentare un elemento nella categoria "essere un oggetto puro e pulito", e la coscienza mentale quindi elimina la categoria "essere un oggetto puro e pulito" e la sostituisce con la categoria "non essere un oggetto puro e pulito" (che è la categoria di una negazione implicativa oggettiva) o con la categoria "essere un oggetto impuro e sporco". Quindi, con una cognizione concettuale di qualcosa derivata da una cognizione inferenziale, la tua coscienza mentale riconosce l'oggetto concettualmente implicito di una rappresentazione del corpo pieno di feci e così via come un oggetto impuro e sporco. 
• Quando la meditazione concettuale viene praticata con la vipashyana sovramondana, la categoria "essere un oggetto puro e pulito" viene sostituita dalla categoria "essere il possesso di un atman grossolano". Come con la vipashyana mondana, dopo aver elaborato il ragionamento per dimostrare che un tale corpo è il possesso di un tale atman, la consapevolezza riflessiva riconosce l’ingannevolezza di questa cognizione distorta e la consapevolezza discriminante esclude questa categoria. Quindi, con una cognizione concettuale di qualcosa derivata da una cognizione inferenziale, la tua coscienza mentale apprende esplicitamente l'oggetto concettualmente implicito, l'ologramma mentale di un corpo pieno di feci e così via, come rappresentante le categorie "corpi" ed "essere un oggetto impuro e impuro", mentre apprende implicitamente il fenomeno di negazione non implicativo di "non esiste qualcosa che possa essere il possesso di un atman grossolano". 

Esistono tre piani di esistenza samsarica ricorrente e incontrollabile: 

• Il piano degli oggetti sensoriali del desiderio (’dod-khams, regno del desiderio)
• Il piano delle forme eteree  (gzugs-khams, regno delle forme)
• Il piano degli esseri senza forma  (gzugs-med khams, regno senza forma).

Gli ultimi due sono chiamati gli stati superiori dell'esistenza samsarica (gong-sa) – più precisamente, i due piani superiori (khams gong-ma). 

In termini di stati di rinascita, gli esseri limitati possono rinascere su uno qualsiasi dei tre piani a seconda dei potenziali karmici che hanno accumulato con il loro comportamento in questa e nelle vite precedenti, dal loro stato mentale al momento della morte e così via. Gli esseri intrappolati nei regni senza gioia (esseri infernali), gli spiriti avidi (spiriti affamati), le creature striscianti (animali), gli umanoidi dei quattro mondi-isola (i quattro continenti), le aspiranti divinità (semi dei) e una classe di esseri divini (dei) si trovano sul piano degli oggetti sensoriali del desiderio. Tra le emozioni disturbanti che ciascuno di questi esseri prova ci sono il desiderio bramoso e l'attaccamento agli oggetti sensoriali grossolani: forme, suoni, odori, sapori e sensazioni fisiche.

Una seconda classe di esseri divini si trova sul piano delle forme eteree. Sono per lo più assorti in uno dei quattro livelli di costanza mentale, i quattro dhyana (bsam-gtan, sanscr. dhyāna), ma non costantemente. Tra le emozioni disturbanti che provano coloro che si trovano sul primo livello di costanza mentale ci sono il desiderio bramoso e l'attaccamento agli oggetti sensoriali sottili sul loro piano: forme, suoni e sensazioni fisiche. Gli esseri sul piano delle forme eteree non hanno sensori olfattivi o gustativi, né coscienza olfattiva o gustativa. Sono tuttavia provvisoriamente distaccati dagli oggetti sensoriali più grossolani del piano degli oggetti sensoriali del desiderio. Gli esseri divini su tutti e quattro i livelli di costanza mentale, tuttavia, hanno tutti attaccamento agli stati meditativi effettivi che raggiungono e alle sensazioni che provano in essi, ma sono privi delle emozioni disturbanti di rabbia e malevolenza.

Una terza classe di esseri divini si trova sul piano degli esseri senza forma. Su questo piano di esistenza samsarica, sono per lo più assorti in uno degli stati meditativi ancora più profondi, i quattro assorbimenti equilibrati (snyoms-’jug, sanscr. samāpatti) – così chiamati perché, con essi, la coscienza mentale e tutti i fattori mentali che li accompagnano sono equamente assorbiti sull'oggetto di focalizzazione. Sono provvisoriamente distaccati da tutte le forme di oggetti sensoriali e quindi privi di un corpo grossolano e dell’aggregato della forma, sebbene abbiano una base di energia che sostiene la vita. Tra le emozioni disturbanti che ancora provano c'è l'attaccamento agli stati meditativi effettivi che raggiungono. Inoltre, tutti gli esseri su tutti e tre i piani hanno inconsapevolezza (ignoranza) e si afferrano a un sé impossibile (atman) delle persone.

Qui è necessario distinguere tre cose: la base fisica di un essere limitato, i suoi sensori cognitivi e la sua coscienza. Non è necessario che ciascuno di questi si trovi nello stesso stato di rinascita o addirittura sullo stesso piano. Le pervasioni e le possibilità sono estremamente complesse e vanno oltre lo scopo di questo lavoro, ma basti dire che è possibile, con la base fisica di un essere umano del continente meridionale, vale a dire di questo mondo, acquisire i sensori cognitivi e le coscienze dei vari piani superiori, e persino conoscere con essi gli oggetti sensoriali sottili del piano delle forme eteree. Le immagini, i suoni e le sensazioni fisiche sottili di questi oggetti eterei sono fatti di particelle, come sul piano degli oggetti sensoriali del desiderio, ma sono troppo sottili per essere riconosciuti dai sensori cognitivi e dalle coscienze sensoriali di quel piano inferiore. Secondo Sautrantika, questi oggetti sensoriali sottili non sono solo nominali, ma oggettivamente reali.

Come accennato in precedenza, nel nono stadio di stabilizzazione della mente, lo stadio dell'assorbimento (mnyam-par ’jog-pa), si raggiunge la concentrazione assorbita. Questa è nota come "concentrazione assorbita di una mente concentrata sul piano degli oggetti sensoriali del desiderio" (’dod-sems rtse-gcig-pa’i ting-nge-’dzin). Sebbene non discorsiva (rnam-rtog med-pa), è solo una similitudine di shamatha (zhi-gnas-kyi rjes-su mthun-pa). 

Con un'ulteriore meditazione stabilizzante, quando si raggiunge un senso di benessere che accompagna la meditazione, si è raggiunto uno stato di shamatha noto come "lo stadio preliminare indispensabile del primo stato di costanza mentale" (bsam-gtan dang-po’i nyer-bsdogs mi-lcogs-med). Secondo Sautrantika, si è ora raggiunto il primo stato di coscienza dei due piani superiori, ed è indispensabile per i conseguimenti mondani e sovramondani possibili con uno stato di coscienza superiore.

Con il solo stato di shamatha, non è possibile superare le emozioni disturbanti, né provvisoriamente né permanentemente, con la coscienza mentale degli stati superiori di costanza meditativa. Per sopprimerle per il resto di questa vita, è necessario aggiungere allo stato di shamatha uno stato di vipashyana mondano, e per ottenere un vero arresto di esse è necessario aggiungere uno stato di vipashyana sovramondano. 

Sia il vipashyana mondano che quello sovramondano hanno due serie di oggetti verso cui mirano i loro fattori mentali di accompagnamento di rilevazione grossolana e discernimento sottile:  

• La rilevazione grossolana svela (rnam-par ’byed-pa) i dettagli degli svantaggi dello stato mentale immediatamente inferiore come inferiori, e il discernimento sottile svela i dettagli dei punti positivi e dei benefici dello stato mentale immediatamente superiore.
• La rilevazione grossolana svela i dettagli grossolani dell'oggetto di attenzione (ad esempio, il corpo come qualcosa di impuro e sporco) della meditazione che accompagna, mentre il discernimento sottile svela i dettagli più fini.

Solo il secondo tipo è necessario per raggiungere l'indispensabile stadio preliminare del primo stato di costanza mentale, che si ottiene con la coppia congiunta di shamatha e vipashyana. Il primo tipo, tuttavia, è necessario anche per superare questo stadio e raggiungere uno qualsiasi degli stati mentali superiori dei due piani superiori. 

Ci sono quattro stati di costanza mentale sul piano delle forme eteree, chiamati semplicemente:

• Il primo stato di costanza mentale (bsam-gtan dang-po)
• Il secondo stato di costanza mentale (bsam-gtan gnyis-pa)
• Il terzo stato di costanza mentale (bsam-gtan gsum-pa)
• Il quarto stato di costanza mentale (bsam-gtan bzhi-pa).

Ciascuno dei quattro ha una fase preliminare (nyer-bsdogs, sanscr. sāmantaka) e una fase effettiva (dngos-gzhi, sanscr. maula), con la fase effettiva della prima divisa in una mera fase effettiva (bsam-gtan dang-po’i dngos-gzhi tsam-po-ba) e una fase effettiva distinta (bsam-gtan dang-po’i dngos-gzhi khyad-par-can). 

Inoltre, ci sono quattro stati di assorbimento equilibrato sul piano degli esseri senza forma:

• Assorbimento equilibrato sull'infinità dello spazio (nam-mkha’ mtha’-yas snyoms-’jug)
• Assorbimento equilibrato sull'infinità della coscienza (rnam-shes mtha’-yas snyoms-’jug)
• Assorbimento equilibrato sul “nulla” (ci-yang med-pa’i snyoms-’jug)
• Assorbimento equilibrato su ciò che non distingue ma non distingue (’du-shes med ’du-shes med ma-yin-pa’i snyoms-’jug). Questo è anche noto come l'assorbimento equilibrato del picco dell'esistenza compulsiva (srid-rtse’i snyoms-’jug).

Ognuno di questi quattro ha anche uno stadio preliminare e uno stadio effettivo. In totale, quindi, ci sono 16 stadi di menti dei piani superiori che hanno unito shamatha e vipashyana e uno che ha semplicemente uno stato di shamatha. L'argomento di studio che li riguarda è chiamato in tibetano "samsug" (bsam-gzugs).

Quando differenziate in base alla coscienza mentale che ne è la base (rten), le concentrazioni assorbite di ciascuno di questi stadi possono essere mondane se mantenute dalla coscienza mentale di un non-arya o sovramondane se mantenute da quella di un arya. Quando mantenute dalla coscienza mentale di un arya, le cognizioni di queste menti di stato superiore possono essere concettuali o non concettuali. Quando non concettuali, sono cognizioni nude yogiche. Quando differenziate in base al loro focus, sono mondane quando focalizzate su fenomeni contaminati (zag-bcas) e sovramondane quando focalizzate su fenomeni incontaminati (zag-med) – vale a dire, veri arresti e vere menti del sentiero.

La consapevolezza concettualmente implicita (zhen-rig) che si trova in uno stato superiore (gong-sa’i zhen-rig), menzionata nel nostro testo come cognizione concettuale di ciò su cui si è meditato, può essere una qualsiasi delle 17 cognizioni concettuali sopra menzionate, quando sono concettuali. Gli oggetti conosciuti da queste cognizioni concettuali possono essere estremamente vari, a seconda degli stati a cui appartengono la persona, la coscienza, i sensori cognitivi e l'oggetto, che possono essere tutti diversi per una cognizione.

Per raggiungere uno qualsiasi degli otto stadi effettivi, sia con una coppia unita che contenga vipashyana mondana o sovramondana, è necessario impiegare i sette tipi di attenzione (yid-la byed-pa bdun) rivolti ai vari stati effettivi di assorbimento. Sei di essi agiscono durante la fase preliminare di ciascuno di questi stati di assorbimento come causa del raggiungimento dello stadio effettivo di quello stato e il settimo si verifica durante la fase effettiva di quello stato con il suo raggiungimento. Con il raggiungimento di un nono stadio di stabilizzazione della mente, si ottiene una mente del principiante per le (sette) attenzioni (yid-la byed-pa’i las dang-po-pa), ma questo non è conteggiato come uno di questi sette.

Non è questa la sede per approfondire questi sette tipi di attenzione. Ma in breve, eccole:

1. L'attenzione che individualizza le caratteristiche (mtshan-nyid so-sor rig-pa’i yid-byed) – l'attenzione che individualizza le caratteristiche degli stati meditativi, come quello inferiore che è più grossolano e quello superiore che è più pacifico.
2. L'attenzione che nasce dalla ferma convinzione (mos-pa-la byung-ba’i yid-byed) – l'attenzione che ha la ferma e incrollabile convinzione nello stato inferiore che è più grossolano e quello superiore che è più pacifico 
3. L’attenzione isolante (rab-tu dben-pa’i yid-byed) – l'attenzione che funge da opponente che isola la mente dal livello grossolano di attaccamento allo stato più grossolano e inferiore
4. L'attenzione con cui ritiri la gioia (dga’-ba sdud-pa’i yid-byed) – l'attenzione con cui ritiri la gioia nello stato più grossolano e inferiore, avendo isolato la tua mente dal livello intermedio di attaccamento a quello stato
5. L'attenzione per discernere (dpyod-pa’i yid-byed) – l'attenzione per verificare se hai ancora un leggero livello di attaccamento allo stato più grossolano e inferiore e, quando scopri che c'è ancora un po' di attaccamento rimasto, l'attenzione per applicare gli opponenti in modo da isolare la tua mente da questo leggero livello
6. L'attenzione dell'applicazione finale (sbyor-ba mthar-thug-pa’i yid-byed) – l'attenzione con cui applichi gli oppositori per isolare finalmente la tua mente dal minimo livello di attaccamento allo stato più grossolano e inferiore
7. L'attenzione risultante dall'applicazione finale (sbyor-ba mthar-thug-pa’i’bras-bu’i yid-byed) è l'attenzione con cui hai temporaneamente soppresso tutti i livelli di attaccamento allo stato più grossolano e inferiore mentre entri nello stato effettivo di questa fase di concentrazione assorbita. 

In generale, quindi, ciascuno dei sei tipi causali di attenzione impiega il tipo di vipashyana con cui: 

• La rilevazione grossolana svela gli svantaggi del desiderio e dell'attaccamento ai fenomeni dello stato immediatamente inferiore 
• Il discernimento sottile svela le buone qualità dei fenomeni dello stato immediatamente superiore.

Con ciascuno di questi sei tipi causali di attenzione, la meditazione discernente di vipashyana svela, in questo modo, difetti e qualità positive, e quindi funge da opponente per sopprimere (nel caso di vipashyana mondana) o eliminare (nel caso di vipashyana sovramondana) un grado sempre più sottile di desiderio e attaccamento ai fenomeni dello stato immediatamente inferiore. La meditazione alterna ripetutamente questo tipo di meditazione discernente con la meditazione stabilizzante con una coppia unita fino a quando il grado di desiderio e attaccamento focalizzato in quello stadio causale non è stato effettivamente soppresso o eliminato. Si procede quindi a meditare con il successivo di questi sei tipi causali di attenzione. 

Simultaneamente alla soppressione o all'eliminazione del sesto tipo di attenzione, si raggiunge il settimo tipo di attenzione risultante e lo stato effettivo del livello immediatamente superiore di costanza mentale o assorbimento equilibrato. Questo tipo di meditazione assomiglia alla meditazione praticata con la cognizione nuda yoghica e una mente del sentiero della visione (sentiero della visione) in cui si alternano menti del sentiero ininterrotte (bar-chad med-lam) e menti del sentiero liberate (rnam-grol lam).

Con la vipashyana mondana è possibile sopprimere per il resto della vita le emozioni disturbanti, in particolare desiderio e attaccamento, dirette verso i fenomeni di tutti e tre i piani dell'esistenza samsarica, ad eccezione dei fenomeni del picco dell'esistenza compulsiva, lo stato più elevato sul piano degli esseri senza forma. Questo perché non esiste uno stato superiore all'interno dell'esistenza compulsiva di cui il sottile discernimento della vipashyana mondana possa svelare gli inconvenienti. Ma con questo conseguimento, non hai ancora sradicato le tendenze di questo attaccamento, quindi torneranno nelle vite future. Per liberarti da queste tendenze è necessaria la vipashyana sovramondana.

Nelle fasi preliminari di ciascuno degli stati di costanza mentale e di assorbimento equilibrato, quindi, quando accompagnata da uno stato di vipashyana mondano, la coscienza mentale è accompagnata dalla rilevazione grossolana degli svantaggi dello stadio immediatamente inferiore e dal discernimento sottile dei benefici dello stadio effettivo a cui è preliminare. Con ogni stadio effettivo progressivamente più elevato, non solo viene temporaneamente bloccato o eliminato un grado sempre più sottile di desiderio e attaccamento ai fenomeni dello stato immediatamente inferiore, ma viene temporaneamente bloccato un numero sempre maggiore di fenomeni. In tutti gli stadi effettivi, tuttavia, la coppia unita di shamatha e vipashyana possiede la rilevazione grossolana e il discernimento sottile che svelano i dettagli grossolani e sottili di ciò su cui la coppia unita si concentra, ad esempio il corpo come impuro e sporco. Esaminiamo brevemente queste fasi quando sono mantenute solo con vipashyana mondana e coscienza mentale concettuale.

Nella fase preliminare indispensabile al primo stato di costanza mentale, ti sforzi di sopprimere temporaneamente il desiderio e l'attaccamento per gli oggetti sensoriali grossolani - forme, suoni, odori, sapori e sensazioni fisiche - del piano degli oggetti sensoriali del desiderio. Lo fai concentrandoti con la rilevazione grossolana sugli svantaggi di tali oggetti e sul desiderio per essi. Con il discernimento sottile, ti concentri sui benefici del piano delle forme eteree. Su questo piano, ci sono solo oggetti sensoriali sottili e includono solo forme, suoni e sensazioni tattili, nessun odore o sapore. Le tue coscienze olfattive e gustative sono temporaneamente bloccate, così come tutte le sensazioni fisiche o mentali di infelicità, così come i fattori mentali di rabbia e malevolenza.

Quando si ottiene la soppressione temporanea del desiderio e dell'attaccamento agli oggetti sensoriali grossolani, si raggiunge lo stadio effettivo di questo primo stato di costanza mentale. 

• Sul mero stadio effettivo continui ad avere la rilevazione grossolana e il discernimento sottile degli stadi inferiori e superiori. 
• Nella fase distinta di questo primo stato effettivo, questo tipo di rilevazione grossolana viene temporaneamente soppresso. 

Nello stadio effettivo del secondo stato di costanza mentale, sia la rilevazione grossolana che il discernimento sottile degli stadi inferiore e superiore sono temporaneamente soppressi. Non si manifestano nello stadio effettivo di alcuno stato di concentrazione assorbita superiore a questo, sebbene siano presenti negli stadi preliminari di ciascuno. Dal secondo stato effettivo in poi, anche la coscienza visiva, uditiva e corporea sono temporaneamente soppresse. Ora siete in grado di conoscere le forme eteree su questo piano semplicemente con la coscienza mentale. Pertanto, da questo secondo stato in poi non può esserci alcuna cognizione sensoriale nuda e non determinante. A differenza del sonno profondo, tuttavia, avete consapevolezza e, a differenza dello stato di sogno, le vostre cognizioni concettuali il più delle volte non sono fantasie distorte, sebbene possano esserlo. 

Poiché la coscienza sensoriale è temporaneamente cessata, allo stesso modo sono temporaneamente bloccate tutte le sensazioni di felicità fisica. Questo perché tali sensazioni sono quelle che accompagnano le cognizioni sensoriali di oggetti sensoriali vissuti come piacevoli. Va notato che, fatta eccezione per la rilevazione grossolana e il discernimento sottile degli stadi inferiori e superiori, tutto ciò che è stato bloccato nello stadio effettivo di uno stato sarà bloccato anche negli stadi preliminari e effettivi degli stati successivi superiori.

Nello stadio effettivo del terzo stato di costanza mentale, anche tutte le sensazioni di felicità mentale vengono temporaneamente soppresse. Si sperimenta invece uno stato di pace mentale indisturbato, uno stato di beatitudine che non rientra né nella categoria della felicità fisica né in quella mentale. In alcuni testi, questo tipo di sensazione viene indicato con lo stesso termine di felicità fisica, ma non deve essere confuso con la sensazione di felicità che accompagna la cognizione sensoriale. Quest'ultima è già stata soppressa nello stadio effettivo del secondo stato.

Ancora più raffinato è lo stadio effettivo del quarto stato di costanza mentale. Qui, persino la beata sensazione di pace mentale viene soppressa. L'unica sensazione che accompagna la coscienza mentale qui è quella neutra di totale equanimità. Questa sensazione neutra accompagnerà tutti gli stati di assorbimento equilibrato degli esseri senza forma fino allo stadio attuale dell'assorbimento equilibrato della non-distinzione ma non della non distinzione. Va notato che i due tipi di senso di benessere che accompagnano la coppia unita di shamatha e vipashyana, con ciascuno di questi stati mentali superiori, hanno solo le sensazioni che li accompagnano e che non sono state ancora soppresse in quello stadio.

Nello stadio preparatorio dell'assorbimento equilibrato sull'infinità dello spazio, il primo stadio con una coscienza sul piano degli esseri senza forma, la tua rilevazione grossolana si dipana e si concentra sugli svantaggi di tutte le forme di fenomeni sensoriali del piano delle forme eteree e del desiderio e dell'attaccamento a esse. Il tuo discernimento sottile si dipana e si concentra sulle buone qualità e sui benefici di questo primo stadio effettivo sul piano degli esseri senza forma, in cui ogni desiderio e attaccamento alla forma è cessato e la concentrazione è assorbita su un infinito che è illimitato come lo spazio. Quando raggiungi lo stadio effettivo di questo stato senza forma, ogni attaccamento alla forma è temporaneamente bloccato. Non ne consegue, tuttavia, che in questo stadio effettivo la tua coscienza mentale si concentri sempre in meditazione su un infinito che è illimitato come lo spazio. Può prendere qualsiasi oggetto appropriato a sé – come nel caso degli altri tre assorbimenti equilibrati su questo piano – ma sarà accompagnato dall'attaccamento per l'infinito simile allo spazio. 

Nello stadio effettivo dell'assorbimento equilibrato nell'infinità della coscienza, l'attaccamento all'infinità simile allo spazio cessa temporaneamente, ma qui c'è attaccamento per l'infinità che è illimitato come la coscienza. 

Nello stadio effettivo dell'assorbimento equilibrato sul "nulla" l'attaccamento alla coscienza come l'infinito termina temporaneamente, ma ora c'è attaccamento al fatto che la mente non sia focalizzata su alcunché. 

Infine, nello stadio effettivo dell'assorbimento equilibrato sulla non-distinzione ma non sulla non distinzione che è al culmine dell'esistenza compulsiva, l'attaccamento al fatto che la coscienza mentale non sia focalizzata su nulla viene temporaneamente soppresso. Inoltre, sia la rilevazione grossolana che la sensazione neutra di equanimità vengono temporaneamente soppresse, sebbene vi sia ancora una distinzione sottile. Qui, tuttavia, c'è ancora attaccamento a questo stato in cui non vi è alcuna rilevazione grossolana, ma che non è privo di distinzione sottile. 

Per quanto riguarda tutti questi stati superiori della mente, se il corpo della persona che li sperimenta nella meditazione si trova sul piano degli oggetti sensoriali del desiderio, anche la sua consapevolezza riflessiva che accompagna la coscienza mentale in questi stati sarà sul piano degli oggetti sensoriali del desiderio.

Questi quattro stadi effettivi di assorbimento equilibrato devono essere distinti dal raggiungimento meditativo da un assorbimento equilibrato sulla non-distinzione (’du-shes med-pa’i snyoms-’jug) e dal raggiungimento meditativo da un assorbimento equilibrato sulla cessazione (’gog-pa’i snyoms-’jug). I quattro stadi effettivi di assorbimento equilibrato sono livelli di concentrazione assorbita che sono modi di essere consapevoli di qualcosa e sono mantenuti con la coscienza mentale. Sebbene i termini tecnici per i due raggiungimenti meditativi siano semplicemente "assorbimento equilibrato sulla non-distinzione” e "assorbimento equilibrato sulla cessazione", questi termini sono esempi di un risultato chiamato con il nome della sua causa. Si riferiscono a ciò che viene raggiunto (non al raggiungimento stesso) durante l'assorbimento meditativo, vale a dire, una variabile influenzante non congruente, un'entità oggettiva che è un fenomeno di imputazione sulla base della coscienza mentale di qualcuno che si impegna in tale stato meditativo. 

Il raggiungimento meditativo da un assorbimento equilibrato sulla non-distinzione può verificarsi sul continuum mentale di un essere umano o di un dio sul piano degli oggetti sensoriali del desiderio o sul piano delle forme eteree, ma solo quando uno di loro è ancora un essere ordinario, non un arya. L'assorbimento equilibrato stesso, tuttavia, avviene con una coscienza mentale al quarto livello di costanza mentale sul piano delle forme eteree. Il raggiungimento meditativo ottenuto durante questo assorbimento equilibrato è un blocco temporaneo durante l'assorbimento dei sei tipi di coscienza primaria (quindi, sia la coscienza sensoriale che quella mentale) che interagiscono con gli oggetti sensoriali esterni (’jug-sems), sia grossolani che eterei, e i fattori mentali congruenti con essi che hanno continuum stabili – in particolare, le sensazioni e la distinzione grossolana. La coscienza mentale è rivolta esclusivamente verso l'interno.

A differenza dello stadio effettivo del quarto livello di costanza mentale, l'assorbimento equilibrato sulla non-distinzione non è preceduto da uno stadio preliminare. La mente che entra in questo assorbimento equilibrato è separata dal desiderio e dall'attaccamento a tutti i fenomeni del terzo livello di costanza mentale e inferiori, ma non è separata dal desiderio e dall'attaccamento ai fenomeni del quarto livello di costanza mentale e superiori. Entra in questo assorbimento attraverso la porta della determinazione a essere liberi (rinuncia) dalle sensazioni e dalla distinzione e dalla considerazione discordante (tshul-min yid-byed) che scambia la coscienza di questo quarto livello di costanza mentale, che per natura è temporaneamente libera da ogni felicità e infelicità mentale e fisica, per la liberazione da tutte le sofferenze del samsara. Pur essendo in errore su cosa sia effettivamente lo stato di liberazione, questa è tuttavia una motivazione costruttiva poiché è un desiderio di liberazione che considera il conseguimento meditativo come la via per raggiungerla. 

La variabile influenzante non congruente che sorge nella coscienza mentale durante l'assorbimento equilibrato continua a influenzare la coscienza mentale della persona che si è impegnata nella meditazione, ma senza causare ulteriori blocchi della coscienza primaria rivolta verso l'esterno e delle sue sensazioni congruenti e distintive per il resto di quella vita. La forza karmica positiva (merito) derivante dall'impegno in questa meditazione ha la certezza di maturare negli aggregati di una futura rinascita come dio al quarto stadio di costanza mentale sul piano delle forme eteree. Matura in tale rinascita, tuttavia, solo due vite dopo quella in cui si è ottenuto l’ottenimento meditativo. Questo perché questa variabile influenzante non congruente, che è questo conseguimento meditativo, si indebolisce durante la vita in cui viene raggiunto. 

Il risultato di questo indebolimento è che, se è stato raggiunto per la prima volta durante una vita come umano o come dio sul piano degli oggetti sensoriali del desiderio, il potenziale karmico matura prima negli aggregati di una vita successiva come dio sul primo livello di costanza mentale sul piano delle forme eteree. Se è stato raggiunto per la prima volta durante una vita come dio sul piano delle forme eteree, il potenziale karmico matura prima negli aggregati di una vita successiva sullo stesso livello di costanza mentale di quello in cui è stato raggiunto per la prima volta. 

In entrambi i casi, durante questa seconda vita si rafforza la variabile influenzante non congruente che è questo ottenimento meditativo, impegnandosi ancora una volta nell'assorbimento equilibrato sulla non-distinzione. Lo fai perché il potenziale karmico per questa meditazione, piantato nella vita precedente, ora dà origine a un risultato che corrisponde alla sua causa. Con questo ottenimento meditativo ora rafforzato dalla ripetizione dell'assorbimento equilibrato, il potenziale karmico positivo derivante dall'impegno in questa meditazione matura, nella vita immediatamente successiva, negli aggregati di un dio al quarto livello di costanza mentale sul piano delle forme eteree.

Durante quella vita come questo tipo di dio, questa variabile influenzante non congruente diventerà attiva e funzionerà come un blocco temporaneo, per 500 eoni durante quella vita come questo tipo di dio, della tua coscienza mentale impegnata con oggetti sensoriali eterei esterni e i suoi fattori mentali stabili di accompagnamento di una sensazione neutra di equanimità e distinzione grossolana. Questa variabile influenzante non congruente che ora sta creando questo blocco temporaneo durante quella vita come questo tipo di dio è chiamata con il nome del suo effetto, uno "stato di non-distinzione" (’du-shes med-pa). Al termine di questi 500 eoni, la tua coscienza mentale è di nuovo in grado di riconoscere oggetti eterei esterni e la sensazione neutra di equanimità e distinzione grossolana si manifesta di nuovo. 

Similmente al raggiungimento meditativo da un assorbimento equilibrato sulla non distinzione, il raggiungimento meditativo da un assorbimento equilibrato sulla cessazione è anch'esso una variabile influenzante non congruente che è un fenomeno di imputazione sulla base della coscienza mentale. 

Qui, tuttavia, ciò avviene solo nel continuum mentale di un arya che si dedica a questa meditazione e solo durante la vita di un essere umano. 

L'assorbimento equilibrato nella cessazione non è preceduto da uno stadio preliminare. Come arya entri in questo assorbimento con il desiderio di uno stato di pace, ma non per la determinazione di essere libero dalla sofferenza (rinuncia) e, con considerazione discordante, consideri uno stato separato da sensazioni e distinzioni come uno stato di pace. Il tuo desiderio di uno stato di pace, tuttavia, sebbene separato dal desiderio e dall'attaccamento a tutti i fenomeni dello stadio attuale di assorbimento equilibrato sul nulla e al di sotto, non è separato dal desiderio e dall'attaccamento ai fenomeni dello stadio attuale di assorbimento equilibrato sulla non-distinzione ma non sulla non distinzione. 

Per tutta la durata del tuo assorbimento equilibrato alla cessazione, il conseguimento meditativo ottenuto dall'assorbimento funziona come un blocco temporaneo dei tuoi sei tipi di coscienza primaria che interagiscono con oggetti esterni grossolani o eterei e con i fattori mentali ad essi congruenti, che hanno non solo un continuum stabile ma anche un continuum instabile. Pertanto, non solo le sensazioni e la distinzione grossolana sono temporaneamente bloccate, ma anche tutte le emozioni disturbanti che sorgono automaticamente e di cui non ti sei ancora liberato come arya. 

Questo blocco dura solo finché dura l'assorbimento equilibrato. Di conseguenza, il potenziale karmico di questa meditazione matura negli aggregati di una rinascita come un dio senza forma al livello dell'assorbimento equilibrato della non-distinzione ma non della non distinzione. Matura come tale nella vita immediatamente successiva oppure, se il potenziale karmico da esso derivante si è indebolito, matura prima negli aggregati di un dio sul piano delle forme eteree, dove la meditazione viene ripetuta e poi, nella vita successiva, negli aggregati di un dio sul picco dell'esistenza samsarica.

Sebbene gli assorbimenti equilibrati sulla non-distinzione e sulla cessazione siano privi di distinzione grossolana, non sono tuttavia stati privi di distinzione. Hanno ancora una forma sottile di questo fattore mentale. Sebbene durante gli assorbimenti equilibrati i sei tipi di coscienza primaria che interagiscono con oggetti esterni grossolani ed eterei siano temporaneamente bloccati, c'è ancora una coscienza mentale sottile. E, congruenti con questa coscienza sono l'emozione disturbante dell'attaccamento a questo assorbimento equilibrato e l'atteggiamento disturbante di una visione afflitta verso la rete transitoria (’jig-lta), che ha l'atteggiamento di "io" e "mio" rispetto a questo stato meditativo. 

Secondo la tradizione dei libri di testo di Jetsunpa qui seguita, questa sottile coscienza mentale concettuale è una consapevolezza subliminale (bag-la nyal). Con la consapevolezza subliminale, la coscienza riconosce l'oggetto d’impegno ma la persona no. Un esempio più comune di consapevolezza subliminale si verifica durante il sonno. La tua coscienza uditiva subliminale considera il suono della tua sveglia che ticchetta come oggetto d’impegno, ma tu come persona non lo senti. Poiché, in questo modo, non c'è alcuna interruzione nella tua coscienza uditiva che funziona manifestamente durante il sonno, è possibile che tu senta la sveglia quando suona.

Ciascuno degli stati superiori di coscienza può essere concettuale o non concettuale. Pertanto, le cognizioni concettuali di ciò su cui si è meditato possono essere sperimentate con ciascuno di essi. Alcuni di questi, tuttavia, vengono spesso raggruppati insieme in determinati contesti. Vengono spesso menzionati tre raggruppamenti specifici. Poiché può esserci molta confusione al riguardo, spieghiamoli brevemente. 

Per raggiungere la liberazione, è necessario liberare la mente dalle emozioni disturbanti, sia quelle dottrinali che quelle spontanee, associate a ciascuno dei tre piani e nove stati (khams-gsum sa-dgu). I tre piani sono i piani degli oggetti sensoriali del desiderio, delle forme eteree e degli esseri senza forma. I nove stati (sa-dgu), tutti situati sui due piani superiori, sono:

• La fase preliminare indispensabile al primo stato di costanza mentale
• Le fasi effettive dei quattro stati di costanza mentale
• Le fasi effettive dei quattro assorbimenti equilibrati.

Tuttavia, non è necessario rinascere come un dio del piano superiore per liberare la mente dalle emozioni disturbanti associate ai vari stadi. È possibile farlo sulla base di un corpo umano ma, secondo il Sautrantika, non con una coscienza mentale che si trova ancora sul piano degli oggetti sensoriali del desiderio.

Si ottiene la vera cessazione delle emozioni disturbanti acquisite associate ai tre piani e ai nove stati mediante l'assorbimento totale non concettuale (mnyam-bzhag) di un sentiero mentale della visione (sentiero della visione). Tale assorbimento totale avviene con la cognizione nuda yoghica. Questa cognizione nuda yoghica di un sentiero mentale della visione può essere inizialmente raggiunta solo con la coscienza mentale di una coppia concettuale unita di shamatha e vipashyana che si trova in uno dei sei stati di costanza mentale (bsam-gtan sa-drug) sul piano delle forme eteree, ma solo quando tale costanza mentale si verifica sulla base del tuo corpo come essere umano nel continente meridionale. Tale coppia unita riconosce la non staticità sottile e poi la mancanza del sé grossolano del tuo sé oggettivo come un fenomeno di imputazione sulla base di uno dei tuoi aggregati, ad esempio il tuo corpo.

Questi sei stati di costanza mentale sono:

• La fase preliminare indispensabile al primo stato di costanza mentale 
• Le fasi effettive mera e distinta del primo stato di costanza mentale
• Le fasi effettive del secondo, terzo e quarto stato di costanza mentale.

Una volta raggiunto il vero arresto di tutte le emozioni disturbanti di origine dottrinale, si può procedere alla cognizione nuda yoghica con uno qualsiasi dei nove livelli di coscienza mentale incontaminata. Sono "incontaminati" (zag-med) perché sono veri sentieri mentali che comportano veri arresti delle emozioni disturbanti di origine dottrinale. Con uno qualsiasi di questi nove livelli di coscienza mentale incontaminata, si può quindi raggiungere un sentiero mentale di abitudine (sentiero della meditazione), con il quale si libera la mente dalle emozioni disturbanti che sorgono automaticamente associate ai tre piani e ai nove stati, per poi proseguire verso un sentiero mentale che non necessita di ulteriore addestramento (sentiero del non ulteriore apprendimento) – in altre parole, la liberazione. Si può fare questo sulla base di un corpo umano o del corpo di un dio sul piano delle forme eteree o sul piano degli esseri senza forma. Per liberarti dalle emozioni disturbanti che sorgono automaticamente, la tua cognizione nuda yoghica con uno qualsiasi di questi nove livelli di coscienza mentale incontaminata deve ora riconoscere la non staticità sottile e poi la mancanza del sé sottile del tuo sé oggettivo come un fenomeno di imputazione sulla base di uno dei tuoi aggregati.

I nove livelli di coscienza mentale incontaminata sono:

• I sei stati di costanza mentale sopra menzionati
• Le fasi effettive dei primi tre assorbimenti equilibrati.

Non è questo il luogo per entrare nei dettagli di come si ottengano tutte queste liberazioni (abbandoni). Ma, in sintesi, un sentiero mentale della visione, secondo il Sautrantika, può essere raggiunto solo con una coscienza mentale sul piano delle forme eteree, mentre un sentiero mentale di abitudine e liberazione può essere raggiunto solo con una coscienza mentale sul piano delle forme eteree o sul piano degli esseri senza forma. Per raggiungere uno qualsiasi di questi, tuttavia, è necessario prima avere cognizioni concettuali valide di ciò che è stato ascoltato, pensato e meditato. Una cognizione inferenziale valida, che è esclusivamente concettuale, è quindi essenziale per raggiungere la liberazione.