Il Buddha ha insegnato che la vita è difficile. Raggiungere l'equilibrio emotivo o mantenere relazioni sane non è mai facile. Tuttavia, rendiamo queste sfide ancora più difficili del necessario per una serie di ragioni, tra queste, la mancanza di sensibilità in certe situazioni e la reazione eccessiva in altre. Sebbene il Buddha abbia insegnato molti metodi per superare le difficoltà della vita, i testi buddhisti tradizionali indiani e tibetani non affrontano esplicitamente il tema della sensibilità. Questo perché le lingue sanscrita e tibetana non hanno termini equivalenti per insensibilità e ipersensibilità. Ciò non significa che le persone di queste culture non soffrano di questi due problemi: semplicemente non organizzano le varie manifestazioni di questi ultimi in questi due termini generali. Nell'adattare i metodi del Buddha per l'auto-miglioramento al contesto occidentale moderno, tuttavia, è necessario affrontare questi problemi formulandoli in un idioma occidentale. Questo libro cerca di raccogliere questa sfida.
Alcune persone si oppongono all'apprendimento da fonti antiche. Ritengono che i tempi moderni richiedano nuove soluzioni. Tuttavia, gli ostacoli di base che impediscono una sensibilità equilibrata sono universali. Alcuni fattori moderni possono contribuire alla proliferazione della nostra mancanza di sensibilità, come la sovraesposizione alla violenza in televisione e l'isolamento degli anziani negli istituti. Altri, come la musica di sottofondo drammatica nei film, evidenziano ed esaltano le reazioni eccessive. Questi fattori, tuttavia, non fanno che aggravare le cause più profonde che sono sempre state presenti: egocentrismo, insicurezza, paura e confusione. Inoltre, nel corso della storia, alcune persone che hanno vissuto gli orrori della guerra, della carestia o dei disastri naturali sono diventate immuni alle sofferenze altrui. In molte società, solo i forti e sani sopravvivono e sono visibili. Inoltre, spesso si reagisce in modo eccessivo per attirare l'attenzione, come i bambini piccoli che si mettono in mostra quando i parenti vanno a trovarli. È egocentrismo culturale pensare che noi e i nostri tempi siamo unici e che non possiamo imparare dal passato o da altre società.
Il mio principale maestro buddista è stato Tsenshap Serkong Rinpoce, il defunto maestro partner di dibattito e tutore assistente di Sua Santità il Dalai Lama. Ho avuto il privilegio di servirlo per nove anni come interprete e segretario. Ogni volta che Serkong Rinpoce impartiva iniziazioni alle pratiche del tantra della classe più elevata, spiegava che cinque tipi di profonda consapevolezza sono naturalmente presenti nella nostra mente. Illustrava questo punto con esempi quotidiani: ognuno di noi ha una consapevolezza simile a uno specchio - la nostra mente assorbe tutte le informazioni visive che vediamo. Normalmente, tuttavia, non prestiamo piena attenzione ai dettagli. Ricevere un'iniziazione da un maestro tantrico stimola la crescita di tali forme di consapevolezza. Di conseguenza, raggiungiamo i cinque tipi di "saggezza del Buddha", come la capacità di essere attento a ogni cosa. Negli anni successivi alla morte di Rinpoce, ho riflettuto profondamente sul significato di questo punto. Gradualmente, mi sono reso conto che suggeriva una profonda linea guida per sviluppare una sensibilità equilibrata.
Serkong Rinpoce ha dimostrato grande flessibilità nel suo stile di insegnamento, adattandolo sempre al pubblico. Ispirato dal suo esempio, ho iniziato a sviluppare una serie di esercizi meditativi per riconoscere e potenziare i cinque tipi di consapevolezza, come metodo per migliorare le capacità di sensibilità. Per renderli più accessibili al pubblico occidentale, ho preso in prestito diversi approcci utilizzati nei workshop di sviluppo personale. Questi metodi includono far sedere i partecipanti in cerchio, guardandosi l'un l'altro, e farli lavorare con uno specchio in modo più approfondito rispetto alla pratica buddista tradizionale. Normalmente, i meditatori usano uno specchio solo per comprendere la vacuità e l'illusione. Ho iniziato a insegnare questi esercizi nel 1991 in vari centri buddisti in tutto il mondo e ho perfezionato i metodi sulla base dell'esperienza e del riscontro.
Molte persone trovarono utili queste pratiche di consapevolezza profonda e mi chiesero di scrivere un libro sull'argomento, che alla fine pubblicai nel 1998 con il titolo Lo sviluppo di una sensibilità equilibrata. Inizialmente avevo pianificato di utilizzare come base la trascrizione di uno dei miei corsi. Quando mi resi conto che il materiale era troppo breve per un libro, iniziai ad ampliare l'argomento e a formulare esercizi aggiuntivi su altri aspetti della questione. Con il progredire del mio lavoro, divenne presto evidente che questi esercizi potevano essere organizzati in una progressione logica per formare un programma completo per lo sviluppo di una sensibilità equilibrata.
Questo programma di formazione si rivolge principalmente a due tipi di pubblico. Il primo è costituito da membri di centri buddhisti di qualsiasi tradizione, sia all'interno che all'esterno del gruppo tibetano, che hanno raggiunto un punto di stallo nella loro pratica e sono alla ricerca di materiale aggiuntivo per stimolare il loro progresso. Spesso le persone raggiungono un punto di stallo quando non sono in grado di applicare la meditazione alla vita quotidiana. Per soddisfare questa esigenza, questo programma intreccia sfaccettature di diverse pratiche tradizionali in nuovi esercizi. Sono rivolti non solo al loro focus abituale – le persone nella nostra immaginazione – ma anche agli altri membri di un gruppo e a noi stessi. Questi esercizi possono quindi integrare le pratiche di meditazione standard di tali centri, soprattutto quando non hanno un insegnante residente.
Il secondo pubblico è costituito da chiunque cerchi metodi per superare problemi o addirittura disturbi della sensibilità, ma non da persone con disfunzioni tali da richiedere un aiuto professionale. Le persone il cui lavoro richiede un'interazione sensibile con il pubblico, ad esempio assistenti sociali, insegnanti e personale medico, potrebbero trovare il programma particolarmente utile. Con un'adeguata supervisione, può contribuire alla loro formazione continua.
Sebbene il materiale del programma fornisca le fonti buddhiste per ogni esercizio, intraprendere la formazione a casa o in un laboratorio di sensibilità non richiede la comprensione o la conoscenza di questo contesto. Tuttavia, poiché è un libro di esercizi, la sua lettura richiede un tempo sufficiente per fermarsi a riflettere dopo ogni punto o esempio. Segue il metodo pedagogico buddista. Una presentazione concisa stimola a coglierne le implicazioni. Con un impegno sincero, il lettore sperimenterà presto intuizioni e crescita.
La struttura del programma di allenamento deriva da un approccio tradizionale alla meditazione sulla vacuità: l'analisi in quattro punti. Innanzitutto, dobbiamo identificare il problema. Successivamente, dobbiamo comprendere il metodo utilizzato per eliminarlo, in modo da convincerci della sua validità. Sulla base di questi primi due punti, possiamo quindi seguire quel metodo. La procedura è descritta con gli ultimi due punti: eliminare due posizioni estreme.
Nella meditazione tradizionale sulla vacuità, i due estremi sono il nichilismo e l'assolutismo; qui sono l'insensibilità e l'ipersensibilità. Con il nichilismo ignoriamo o neghiamo la realtà di una situazione o di causa ed effetto, la nostra ingenuità ci rende insensibili. Con l'assolutismo, d'altra parte, crediamo che le situazioni o gli effetti delle nostre azioni o di quelle altrui siano permanenti. Quindi, reagiamo in modo eccessivo con l'ipersensibilità. La sensibilità equilibrata è una "via di mezzo" che evita i due estremi.