Pratiche chiave dello yoga e dell’anuttarayoga tantra

Le discussioni sullo yoga tantra e sull'anuttarayoga tantra sono suddivise, come in precedenza, in quattro parti:

• Come diventare un ricettacolo adatto per meditare sui sentieri
• Essendo diventato un ricettacolo adatto, il modo per mantenere puri i voti e gli stretti legami della pratica
• Rimanendo entro gli stretti legami della pratica, come eseguire il ritiro di approssimazione
• Ora che le nostre menti sono diventate funzionali grazie al precedente ritiro di approssimazione, come raggiungere i risultati effettivi

La discussione sull'anuttarayoga tantra è divisa in due parti: 

• La presentazione generale 
• La presentazione di Kalachakra

Il terzo punto dello schema sullo yoga tantra, riguardante le pratiche di ritiro di approssimazione, è suddiviso in due:

• Lo yoga con segni 
• Lo yoga senza segni

Lo yoga con segni si divide in due: 

• Le pratiche grossolane rivolte alla divinità 
• Le pratiche sottili mirate agli strumenti rituali

Esistono tre livelli di pratica grossolana rivolta alla divinità. Quando abbiamo ricevuto le iniziazioni per il discepolo come parte dell'iniziazione del vaso, abbiamo gettato un fiore nel mandala al momento dell'iniziazione del nome e abbiamo ricevuto il nome della divinità con cui siamo affiliati. Eseguiamo le pratiche associate a quella particolare divinità per questi tre livelli.

L'ampio livello di pratiche per il ritiro di approssimazione è chiamato la singolare pratica yoga di quella particolare divinità con cui siamo affiliati. Essa implica l'esecuzione delle pratiche dei tre samadhi o concentrazioni assorbite nella sadhana: la prima applicazione, il mandala supremo trionfante e l'azione suprema trionfante. Questi sono anche conosciuti come i grandi yoga del completamento di sé. Ciò viene fatto in accordo con l'iniziazione del maestro vajra che fa anche parte dell'iniziazione del vaso.  

Il livello intermedio consiste semplicemente nel praticare il mandala supremo e trionfante all'interno della sadhana di quella divinità. Il modo breve per fare il ritiro di approssimazione è praticare il grande yoga che prevede la recitazione di 100.000 mantra di ciascuna delle divinità.

La prima pratica, più grossolana, è rivolta alla divinità; la seconda, più sottile, è rivolta allo strumento. Consiste nell'immaginare un vajra molto piccolo sulla punta del naso come la divinità e nel generare il vajra nel colore della divinità con cui siamo legati. Concentrandoci su questo, eseguiamo le varie pratiche del vajra che si irradia in due vajra, poi in quattro e così via, per poi raccogliersi gradualmente nel vajra sul naso.

Lo yoga senza segni implica concentrare la mente sulla mancanza di vera esistenza della divinità generata di fronte e autogenerata e delle sillabe del mantra. Quando abbiamo completa certezza della vacuità di tutte queste entità, alterniamo la meditazione analitica e quella statica su questa certezza. In questo modo, sviluppiamo uno stato combinato di shamatha, uno stato mentale calmo e stabile, e in aggiunta a questo vipashyana, uno stato mentale percettivo eccezionale. 

Sviluppiamo la coppia congiunta di questi due elementi sul sentiero dell'applicazione, il secondo dei cinque sentieri della classe di yoga tantra. Quando riusciamo a raggiungere la cognizione non concettuale della vacuità, passiamo alle pratiche delle due classi precedenti di tantra.

Il quarto punto sullo yoga tantra riguarda il modo in cui raggiungere le realizzazioni concrete. Esistono molti modi diversi per farlo: possono essere conseguite attraverso la concentrazione, attraverso la recitazione di mantra e attraverso le puja del fuoco.

Possiamo raggiungere lo stato di bodhisattva, detentore del mantra della conoscenza, che possiede un corpo simile a quello di un Buddha pienamente illuminato. Questi bodhisattva sono coloro dai quali nascono i Buddha, quindi questo è un modo per ottenere le cause per diventare un Buddha. Ciò si riferisce a coloro che assumono un corpo simile a quello di un Buddha.

C'è anche il raggiungimento effettivo del corpo di mahamudra, il grande sigillo del corpo della divinità specifica che stiamo cercando di realizzare. Questi due tipi di corpi sono le realizzazioni effettive più eccellenti, conseguite per la prima volta dai discepoli dello yoga tantra. 

Nel ciarya yoga, il raggiungimento effettivo di chi detiene la conoscenza è chiamato il grande raggiungimento effettivo del corpo. 

Nelle tre classi inferiori del tantra si afferma che, prima di poter raggiungere le massime realizzazioni effettive è necessario raggiungere le realizzazioni effettive mondane. Le massime realizzazioni effettive dipendono dalle realizzazioni effettive mondane. Il tantra anuttarayoga non è così. Le massime realizzazioni non dipendono dal raggiungimento preliminare delle realizzazioni mondane; piuttosto, meditando sulle fasi di generazione e completamento, si possono raggiungere grandi massime realizzazioni effettive.

Nel veicolo della perfezione, come affermato nel Bodhicharyavatara, pratiche quali la contemplazione dell'impermanenza e le prime cinque perfezioni, agiscono tutte come cause per ottenere la perfezione della consapevolezza discriminante della vacuità, e la loro pratica per tre miliardi di eoni serve a costruire la forza positiva, il merito, per eliminare gli ostacoli al raggiungimento dell'onniscienza. Nell'anuttarayoga tantra non ci vuole così tanto tempo. Abbiamo preso il desiderio come via, praticando l'unione dei due organi come metodo per ottenere la comprensione della vacuità che supera gli ostacoli che impediscono l'onniscienza.

Nelle classi inferiori del tantra, non abbiamo nessuna di queste due cose. Non c'è il metodo del veicolo di perfezione di cui si è parlato, che prevede una lunga pratica per raggiungere la comprensione della vacuità. Non c'è nemmeno il metodo di unire i due organi prendendo il desiderio come via e usandolo come metodo per ottenere una rapida comprensione della vacuità. Non c'è nessuna di queste due cose. C'è il raggiungimento di molte comuni realizzazioni effettive e anche il raggiungimento dell'essere direttamente accuditi dai Buddha e dai bodhisattva superiori. Questo serve veramente per l'ispirazione, e questo tipo di mezzi abili agisce come causa per poter ottenere una forte realizzazione della vacuità. 

C'è un'obiezione a questo: un discepolo del tantra deve praticare i vari tipi di atteggiamenti di vasta portata, come la generosità e così via, per un periodo di tempo talmente lungo che non è ragionevole affermare che debba necessariamente dedicarsi a questa pratica. Tuttavia, in generale, la generazione della bodhicitta e la pratica delle sei perfezioni sono comuni a entrambi i tipi di veicoli: il Mahayana e il tantra. Ciononostante, si afferma che queste sono cose comuni solo in termini di corpo fisico della persona e non in termini di tecnica e pratica interiore.

C'è un'altra obiezione nelle tre pratiche inferiori che afferma che è irragionevole dire che non esiste una generazione speciale nei tre tantra inferiori della mente che comprende la vacuità sulla base dell'assumere il desiderio come via. Nei tre tantra inferiori dei tre tipi di coscienza del guardare, sorridere, tenersi per mano e poi abbracciare il consorte, questo viene usato come una coscienza speciale per ottenere la comprensione della vacuità. 

L'affermazione fatta con questa obiezione non è vera perché questa è solo una caratteristica speciale dell'anuttarayoga tantra che prende il desiderio come via e la generazione di un tipo speciale di coscienza da questo desiderio da utilizzare per la comprensione della vacuità. Si trova solo nell'anuttarayoga tantra e non nelle tre classi inferiori. Il testo presenta molti punti di discussione sottili, ma sono troppo complessi per essere approfonditi perché causerebbero solo molta confusione.

Un maestro dal quale vorremmo ricevere un tantra anuttarayoga dovrebbe possedere pienamente le dieci qualifiche esteriori condivise con i maestri tantrici delle prime tre classi di tantra e le dieci qualifiche interiori esclusive dei maestri anuttarayoga. 

Per quanto riguarda le qualifiche esteriori, il maestro spirituale deve essere in grado di evocare gli esseri di profonda consapevolezza e di congedarli; deve essere esperto nei tre tipi di concentrazione univoca: nella prima applicazione, il mandala supremo vittorioso e le azioni supreme vittoriose. Il maestro deve essere istruito in tutti i mudra dei gesti delle mani e in tutte le varie azioni per fare offerte; istruito in tutti i rituali e in tutto ciò che è coinvolto nelle fasi con e senza segni. Il maestro deve essere abile in tutti e quattro i tipi di azioni – pacificanti, di accrescimento, di controllo e di forza – e in tutto ciò che è coinvolto nelle puja del fuoco. Deve essere abile nel disegnare mandala ed essere in grado di disegnare tutti i vari tipi di ruote di protezione. È necessaria abilità anche nelle danze rituali, che hanno tutti i vari passi, e nei metodi di seduta, la posizione del loto.

Inoltre, il maestro anuttarayoga deve essere abile nel conferire l'iniziazione del vaso e l'iniziazione segreta, nonché l'iniziazione della consapevolezza profonda e l'iniziazione della parola, oltre a tutti i rituali relativi alle torte di torma. Deve anche essere esperto in tutte le varie recitazioni: la recitazione vajra, la recitazione per la formazione di un legame profondo, la recitazione a forma di collana, la recitazione energica, la recitazione a forma di globo e la ripetizione mentale della semplice lettura delle sillabe visualizzate dei mantra. Questi sono i tipi di recitazione.

Inoltre, il maestro deve essere abile nel separare i nemici dai loro protettori e anche negli altri metodi per potenziare la meditazione del praticante impartendo istruzioni in modo inverso. Ad esempio, se la bodhicitta rossa e quella bianca si trovano in una posizione, il maestro può istruire il praticante a portarle nella posizione opposta. Questo è un metodo abile per scuotere i discepoli dalla situazione di stallo e per far sì che raggiungano più rapidamente le realizzazioni nelle loro meditazioni, come quando praticano il tummo (calore interiore). È inoltre necessaria abilità nell'eseguire le consacrazioni e i rituali per realizzare i mandala. 

Decidere di avere un maestro esperto in queste dieci qualità esteriori e interiori, e poi ricevere le iniziazioni in modo appropriato, significa decidere di diventare un ricettacolo perfetto per questo sentiero.

L'iniziazione del vaso, comune a tutte e quattro le classi di tantra, può essere ricevuta da un mandala disegnato su stoffa o realizzato con polveri colorate, oppure da un mandala corporeo. Per i discepoli speciali, può essere ricevuta anche da un mandala di concentrazione assorbita.

Nei diversi tipi di tantra che prevedono mandala corporei per l'iniziazione, in Yamantaka, non si ha l'iniziazione impartita tramite il mandala corporeo, tuttavia nella tradizione Ghelugpa di Heruka (Chakrasamvara), abbiamo un mandala corporeo e anche l'iniziazione da esso. In Yamantaka, come detto, non abbiamo un mandala corporeo ma in Guhyasamaja sì, seppur senza iniziazione tramite esso. 

Nel kriya tantra, abbiamo solo le iniziazioni del vaso e della corona. Nel ciarya tantra, tutte e cinque le iniziazioni delle cinque famiglie di Buddha. Oltre a queste, nello yoga tantra abbiamo l'iniziazione del maestro vajra. Nell'anuttarayoga tantra, l'iniziazione del maestro vajra conferisce ai discepoli il potere di praticare le meditazioni sullo stadio di generazione. 

Oltre a tutte queste, l'anuttarayoga tantra comprende tre iniziazioni superiori. La prima è l'iniziazione segreta, o delle tre sostanze segrete, che viene impartita da un mandala di bodhicitta relativa. La seconda è l'iniziazione della profonda consapevolezza con un partner, impartita da un mandala del ventre. La quarta iniziazione, l'iniziazione della parola, viene impartita dal mandala della bodhicitta suprema. 

Le procedure di iniziazione sono un argomento troppo complesso e richiederebbe molto tempo per essere approfondito, quindi ci fermiamo qui.

La fase di generazione si divide in fase di generazione grossolana e sottile. La prima si raggiunge quando siamo in grado di visualizzare l'intero mandala, l'ambiente circostante e gli esseri al suo interno con perfetta chiarezza, e riusciamo a mantenere questa visualizzazione per un sesto di 24 ore, ovvero quattro ore. A quel punto, abbiamo raggiunto la padronanza della fase di generazione grossolana.

Quando riusciamo a visualizzare l'intero mandala, l'ambiente e gli esseri con perfetta chiarezza, tanto da poter distinguere il bianco e il nero degli occhi, il tutto racchiuso in una goccia grande quanto un minuscolo seme di senape sulla punta del naso, e quando riusciamo a farlo per un sesto di giorno, ovvero quattro ore, allora abbiamo raggiunto la padronanza dello stadio di generazione sottile.

Quando avremo raggiunto questa fase nella fase di generazione grossonana e sottile, dovremo passare alla fase di completamento. 

Definizione della fase di generazione

La fase di generazione è la fase in cui non abbiamo ancora la capacità, attraverso il potere della meditazione, di far entrare, dimorare e dissolvere i venti energetici nel canale energetico centrale, ma questa capacità matura nella fase di completamento. Include la meditazione in analogia con la morte, il bardo e la rinascita. Questa è la definizione della fase di generazione.

Stadi della fase di generazione

Inoltre, all'interno dello schema a quattro stadi della pratica tantrica dell'anuttarayoga, i primi tre stadi includono stadi all'interno dello stadio di generazione. I quattro sono lo stadio del principiante, lo stadio con un leggero calo della consapevolezza profonda, lo stadio con un po' di potere sulla consapevolezza profonda e lo stadio con pieno potere sulla consapevolezza profonda. Questi sono, in generale, i quattro stadi della pratica.

La definizione di principiante è quella di chi ha studiato e ricevuto l'iniziazione fino al punto in cui riesce a visualizzare l'intero mandala in modo molto chiaro. Chi invece ha una leggera difficoltà a raggiungere una profonda consapevolezza è in grado di visualizzare approssimativamente la divinità principale e l'intero mandala contemporaneamente, ma non riesce a visualizzare simultaneamente le piccole divinità sui diversi organi di senso. 

In altre parole, c'è una differenza nel modo in cui questi due livelli di praticanti sono in grado di eseguire la sadhana. Il primo, il principiante, quando esegue la sadhana, visualizza gradualmente il mandala e le divinità a tappe, costruendole lentamente. Il praticante che ha una leggera caduta nella consapevolezza profonda è in grado di visualizzare simultaneamente tutte le divinità e il mandala stesso; tuttavia, visualizza, lentamente e a tappe, le piccole divinità sui vari organi di senso del proprio corpo.

Per quanto riguarda il praticante del terzo tipo, che ha raggiunto un certo livello di potere sulla consapevolezza profonda, si tratta di qualcuno che non solo riesce a visualizzare le divinità esterne, ma anche le minuscole divinità degli organi di senso e del mandala del corpo. È qualcuno che è in grado di visualizzare tutti i propri vestiti, gli oggetti che tiene in mano e così via, tutto in una volta e istantaneamente. A quel punto, è pronto per passare al quarto stadio, che è il puro e pieno potere sulla consapevolezza profonda. 

Questa terza fase comprende una parte della fase di generazione e una parte della fase di completamento. Per chi ha raggiunto questa fase, ovvero chi possiede un po' di potere sulla consapevolezza profonda, non è necessario fare quattro o addirittura due sessioni al giorno. È sufficiente una sola sessione, che si riesce a mantenere costantemente. Non è necessario generare nuovamente la divinità e il mandala per una seconda sessione. Coloro che possiedono il pieno potere sulla consapevolezza profonda sono coloro che hanno raggiunto le più alte realizzazioni della fase di completamento. Questa intera fase si svolge nella fase di completamento.

Ciò che deve essere abbandonato

Se ci chiediamo quali siano le cose straordinarie da abbandonare nella fase di generazione, la risposta è: le apparenze ordinarie e l'attaccamento ordinario alle apparenze ordinarie. Le apparenze ordinarie a cui rinunciamo non sono quelle che appaiono alla coscienza sensoriale, bensì quelle che appaiono alla coscienza mentale. Quando osserviamo il nostro corpo e le cose che ci circondano, alla nostra coscienza visiva appaiono nelle loro forme ordinarie. Ma quando, un attimo dopo, la nostra coscienza mentale ne dà un'apparenza, ha bisogno di presentarle sotto forma di divinità e mandala, non nelle loro forme ordinarie. Sono le apparenze ordinarie, alla coscienza mentale, delle loro forme ordinarie che devono essere abbandonate.

In contrapposizione a questo tipo di apparenza ordinaria, si manifesta la chiarezza di ogni cosa che si presenta alla nostra coscienza mentale sotto forma di mandala e di tutte le divinità in esso contenute. L'opposizione all'attaccamento ordinario consiste nel mantenere l'orgoglio della divinità su queste apparenze. Noi manteniamo l'orgoglio della divinità su tutte le divinità presenti nel mandala, non solo sulla figura centrale, sia che il mandala contenga molte divinità delle cinque famiglie di Buddha, come il mandala di Yamantaka con 13 divinità, sia che contenga solo la divinità Yamantaka, dove tutti gli strumenti manuali e le divinità sotto i suoi piedi rappresentano le 49 divinità del mandala più complesso.  

Quando immaginiamo di essere la divinità e di averne l'aspetto, anche se si tratta ancora di immaginazione, alla fine la divinità si manifesta chiaramente. Avendo l'aspetto chiaro e la dignità della divinità, manteniamo questo stato nella meditazione. Per ottenere la chiara percezione di tutti i dettagli, non è necessario aver raggiunto shamatha, ma è sufficiente un certo livello di concentrazione. Tuttavia, per avere una visualizzazione stabile con piena concentrazione, è necessario raggiungere lo stato di shamatha. Se non lo abbiamo raggiunto, l'immagine sarà vacillante. Raggiungiamo shamatha con il completamento della fase grossolana della fase di generazione, al termine della fase di lieve caduta della profonda consapevolezza.

Visualizzazione della goccia minuscola

Per quanto riguarda la pratica della fase di generazione sottile, che consiste nel visualizzare l'intero mandala con le divinità all'interno di una minuscola goccia all'estremità superiore del canale centrale sulla punta del naso, questa viene eseguita nella terza fase, con un piccolo potere sulla consapevolezza profonda. Tuttavia, nelle prime due fasi visualizziamo una minuscola goccia all'estremità superiore o inferiore del canale energetico centrale. Visualizzarne una in quel punto è un metodo per liberarci dalla volubilità e dall'ottusità mentale. Anche se, grazie al potere di questa meditazione, nella fase di generazione non riusciamo a far entrare, dimorare e dissolvere i venti energetici nel canale centrale in una di queste due estremità, riceviamo comunque diversi segnali significativi del loro radunarsi in quel punto. 

Per raggiungere la padronanza nella fase di completamento, dobbiamo impegnarci per acquisirla attraverso tutti questi livelli nelle fasi di generazione grossolana e sottile. Una volta acquisita tale padronanza avremo il potere, attraverso la mediazione, di far entrare i venti energetici, di farli dimorare e dissolvere nel canale centrale nella fase di completamento. 

La presentazione della fase di completamento nella tradizione arya di Guhyasamaja si articola in sei parti: corpo isolato, parola isolata, mente isolata, corpo illusorio, chiara luce e unione.

Esistono molti modi diversi di suddividere e presentare la fase di completamento della pratica, ma noi parleremo solo di un metodo, la tradizione arya di Nagarjuna e Aryadeva, che la presenta in cinque fasi in termini di pratica di Guhyasamaja.

Corpo isolato

La prima fase è chiamata corpo isolato e serve per raggiungere la concentrazione assorbita del corpo vajra. Nella fase di completamento è necessario che i venti energetici possano dissolversi nel canale energetico centrale. Pertanto, è necessario penetrare e attivare il canale energetico centrale, il che implica sciogliere i nodi formati dai canali laterali destro e sinistro che avvolgono e restringono il canale centrale a livello dei vari chakra. Il primo punto in cui sciogliamo questi due è a livello dell'ombelico, nel Guhyasamaja. È qui che per la prima volta facciamo entrare i venti energetici nel canale centrale attraverso le estremità inferiori dei due canali laterali inseriti nel canale centrale a livello del chakra dell'ombelico.

I venti energetici entrano nel canale centrale

Esistono vari metodi per far entrare i venti energetici nel canale centrale dell'ombelico, metodi di tummo (accensione del fuoco interiore) e anche vari metodi di yoga dei venti energetici, principalmente la recitazione vajra. Per mezzo di questi, otteniamo vari segni dell'ingresso dei venti energetici nel canale, della loro permanenza e della loro successiva dissoluzione. Esistono segni per ognuno di questi. 

Il segno di questo ingresso dei venti energetici si manifesta quando, posizionando una piccola piuma direttamente davanti al naso, tra le due narici, questa non si muove da un lato all'altro. In altre parole, la forza dell'inspirazione e dell'espirazione in entrambe le narici è la stessa quando i venti sono entrati nel canale centrale a livello del chakra dell'ombelico.

I venti energetici dimorano nel canale centrale

Il successivo effetto, altrettanto sottile, è che i venti energetici permangono nel canale centrale. Il segno di ciò è che l'aria non passa più attraverso le narici. Questo può accadere anche durante una meditazione con un lieve torpore mentale; possiamo sperimentare la stessa cosa, ovvero l'arresto del respiro. Non è un grande risultato il semplice fatto che il respiro si fermi. È inoltre necessario che la parte inferiore dell'addome rimanga immobile. Se il respiro non passa più attraverso le narici e si arresta senza alcun movimento dell'addome, è segno che i venti permangono nel canale centrale.

La dissoluzione dei venti energetici e gli otto segni indicativi

I segni dei venti energetici che si dissolvono nel canale centrale sono le otto profonde consapevolezze, che sono segni indicativi che compaiono al momento della morte e che possiamo avere anche qui sul sentiero.

Innanzitutto, la coscienza si distacca gradualmente dagli elementi del corpo fisico. Questo processo viene descritto come la progressiva dissoluzione degli elementi l'uno nell'altro. Man mano che la coscienza si fa più sottile in ognuno degli otto stadi, la mente dà origine a una successione di otto manifestazioni sotto forma di segni. 

Il segno della terra che si dissolve nell'acqua è che tutto diventa come un'illusione o un miraggio. Quando la coscienza si dissolve dall'acqua all'elemento fuoco, abbiamo l'aspetto del fumo. Poi, abbiamo il fuoco che si dissolve nell'elemento vento, e l'aspetto è come scintille nell'aria. Quando abbiamo il vento che si dissolve nella coscienza, il segno è come una piccola fiamma sul fondo di un pozzo. Poi, dopo di che, otteniamo un aspetto bianco come il colore della neve fresca al chiaro di luna. Successivamente, otteniamo l'aspetto rosso come quello del tramonto. Dopo di che, otteniamo il nero vicino al raggiungimento, un aspetto nero come un cielo notturno nel primo periodo quando non c'è luce solare, né luce lunare e nessuna luce delle stelle. È solo un tipo di blu molto profondo, come alla falsa alba, e questa è la chiara luce.

Questi sono gli otto segni indicativi che abbiamo con la dissoluzione dei venti. Questi otto segni dei venti che entrano, dimorano e si dissolvono nel canale centrale al chakra dell'ombelico vengono sperimentati per la prima volta in questa fase della pratica, la pratica del corpo isolato delle 100 famiglie di Buddha, delle cinque famiglie di Buddha, delle tre famiglie di Buddha e dell'unica famiglia di Buddha. 

Parola isolata, mente isolata e mente prototipica di chiara luce

La seconda fase comprende la parola isolata, la mente isolata e la mente di luce chiara prototipica. Nella fase della parola isolata, sciogliamo i nodi nel chakra della gola con la pratica della recitazione vajra, a volte descritta come respirazione vajra. Uniamo il respiro ai suoni di OM AH HUM e otteniamo nuovamente i segni dei venti che si dissolvono in quel canale centrale nel chakra della gola.

Successivamente, nella fase della mente isolata, sciogliamo i nodi nel chakra del cuore. È estremamente difficile farlo. I canali energetici destro e sinistro si avvolgono sei volte attorno al canale centrale nel cuore, dove si trovano sei nodi. Questi sono estremamente difficili da sciogliere, e possiamo accedere al livello più sottile della mente, la mente di chiara luce inseparabile dal vento energetico più sottile, solo quando sciogliamo questi nodi e dissolviamo tutti i venti presenti nel chakra del cuore. Pertanto, è necessario sciogliere questi nodi attorno al canale centrale nel cuore, far sì che i venti energetici vi risiedano e si dissolvano richiede diversi tipi di recitazioni o tecniche di respirazione. In particolare, dobbiamo praticare la respirazione e la recitazione vajra, come abbiamo fatto con la parola isolata.

Esistono cinque tipi principali e cinque secondari di venti. Vogliamo che si dissolvano tutti. I più difficili da dissolvere sono i venti onnipervasivi che attraversano tutti i pori del corpo. Bloccare e dissolvere i venti onnipervasivi è estremamente difficile, accade completamente solo al momento della morte. Tuttavia, riuscire a farlo accadere durante la meditazione, non al momento della morte, è molto difficile da realizzare. Lo facciamo facendo dissolvere i venti energetici nella goccia indistruttibile del chakra del cuore. Quando vi riusciamo, la mente di chiara luce che realizziamo è conosciuta come la chiara luce prototipica di secondo stadio della mente isolata. Non è ancora la mente di chiara luce vera e propria.

Corpo illusorio non purificato

Quando ci eleviamo da quello stato di mente prototipica di chiara luce, ci eleviamo come un corpo illusorio non purificato. Il vento energetico più sottile che sostiene quella chiara luce prototipica è la sua causa di ottenimento, e la chiara luce approssimativa è la causa che agisce simultaneamente.

Il corpo illusorio raggiunto a questo punto è chiamato corpo illusorio non purificato ed è il terzo stadio dei cinque della fase di completamento di Guhyasamaja. Ciò che non è ancora stato purificato sono le oscurazioni emotive che impediscono la liberazione a causa di emozioni e atteggiamenti disturbanti. 

Queste tre fasi di corpo, parola e mente isolati si trovano tutte sul sentiero dell'applicazione, il secondo dei cinque sentieri. 

Il raggiungimento di un prototipo di chiara luce della mente isolata non richiede necessariamente di affidarsi alla pratica con un partner reale. Tsongkhapa, al momento della sua morte, raggiunse un prototipo di chiara luce della mente isolata con la chiara luce della morte. Se sperimentiamo qualcosa di simile al momento della morte, non c'è bisogno di affidarsi a un partner reale. 

Se, come Tsongkhapa, invece della chiara luce della morte, rimaniamo nella chiara luce prototipo della mente isolata, con il vento più sottile che sostiene questa mente, abbiamo la causa di ottenimento per un corpo illusorio non purificato. Quindi, invece di sorgere nella forma di un corpo bardo samsarico, sorgeremo dalla chiara luce prototipo nella forma di un corpo illusorio non purificato. Se otteniamo un corpo illusorio non purificato, allora è pervasivo che raggiungiamo l'illuminazione in quella stessa vita. Il motivo per cui Tsongkhapa manifestò il raggiungimento dell'illuminazione nel contesto di un sostituto del bardo era per indicare l'importanza di mantenere i voti del vinaya. 

Per la pratica del corpo illusorio non purificato, è necessario ricevere l'iniziazione delle sostanze segrete. Tale iniziazione ci permetterà di farlo.

Chiara luce effettiva

Una volta raggiunto un corpo illusorio non purificato, praticando i due tipi di dissoluzione – la dissoluzione successiva e la dissoluzione totale – raggiungeremo la vera chiara luce, il quarto dei cinque stadi dello stadio di completamento. Con la dissoluzione successiva, dissolviamo gli elementi uno alla volta; con la dissoluzione totale, li dissolviamo tutti in una volta. La mente di chiara luce effettiva del quarto stadio è una mente di chiara luce con cognizione non concettuale della vacuità, e il suo raggiungimento è l’ottenimento del sentiero della visione. Per questa pratica, è necessario aver ricevuto un'iniziazione della profonda consapevolezza.

Una mente di chiara luce effettiva di quarto stadio, tuttavia, è diversa da una mente della visione del sentiero ininterrotto raggiunta nella pratica del kriya tantra. Con il kriya tantra, come sul sentiero dei sutra, la cognizione non concettuale della vacuità abbandona solo le oscurazioni emotive basate sulla dottrina. La cognizione non concettuale della vacuità con una mente di chiara luce effettiva di quarto stadio abbandona anche le oscurazioni emotive innate. 

Corpo illusorio purificato, un’unione che necessita di ulteriore addestramento 

Quando emergiamo da questa effettiva chiara luce cognizione non concettuale della vacuità, sorgiamo nella forma di un corpo illusorio purificato. Questo è il raggiungimento di un’unione che necessita di ulteriore addestramento e rappresenta il quinto dei cinque stadi della fase di completamento. La coppia unificata non è ancora la coppia unificata di un corpo illusorio purificato e della mente di chiara luce effettiva, un dharmakaya di profonda consapevolezza. Il raggiungimento di quella coppia unificata è il raggiungimento dell'illuminazione. Qui, si tratta della coppia unificata di un corpo illusorio con l'abbandono delle oscurazioni emotive, che è un aspetto di un corpo di natura essenziale, svabhavakaya, e del raggiungimento della liberazione.  

Esistono quindi due livelli di coppie unificate: una che necessita di ulteriore addestramento e una che non necessita di ulteriore addestramento.

Per eseguire le meditazioni e le pratiche di questa quinta fase unificata, è necessario ricevere l'iniziazione della parola. Prima di ciò, per raggiungere la quarta fase, la chiara luce effettiva, dobbiamo aver ricevuto l'iniziazione della consapevolezza profonda. Prima ancora, per raggiungere la terza fase, il corpo illusorio non purificato, la seconda fase, la luce chiara prototipo, la mente isolata e la parola isolata, e la prima fase, il corpo isolato, dobbiamo aver ricevuto un'iniziazione con le sostanze segrete, l'iniziazione segreta.

Prima di ciò, per acquisire competenza negli stadi di generazione grossolana e sottile, dobbiamo aver ricevuto un'iniziazione completa del vaso, inclusa un'iniziazione del maestro vajra. Prima di poter ricevere una qualsiasi di queste iniziazioni, è necessario aver costruito le cause per il successo sviluppando una corretta visione della vacuità e un cuore dedicato alla bodhicitta. Prima di poter sviluppare la bodhicitta, è necessario aver sviluppato una grande compassione, il desiderio che gli altri siano liberi dai problemi e dalla sofferenza in generale e, nello specifico, da tutti i vari stati e situazioni del samsara. Per sviluppare compassione per la sofferenza altrui, dobbiamo aver sviluppato la rinuncia, ovvero la determinazione a liberarci noi stessi dalle sofferenze del samsara. 

Per sviluppare la rinuncia a tutte le meraviglie del samsara nel suo complesso, è necessario prima allontanarsi da tutte le cose eccezionali sia della vita futura che di questa. Per allontanarsi dalle cose eccezionali di questa vita è necessario riflettere sulla morte, sull'impermanenza e sull'ottenimento di rinascite migliori. Man mano che progrediamo attraverso i tre livelli di motivazione sul sentiero graduale verso l'illuminazione, dobbiamo avere piena fiducia nelle buone qualità del nostro maestro spirituale e profondo apprezzamento per la sua gentilezza e, su questa base, una ferma fiducia in lei o lui.

Riconoscendo il nostro maestro spirituale come Buddha e, su questa base, affidandoci con tutto il cuore alla sua guida percorriamo, nell'ordine corretto, tutte le procedure e gli addestramenti necessari per raggiungere la mente di qualcuno con una motivazione iniziale, intermedia e avanzata, saremo in grado di conseguire tutte le realizzazioni dell'intero percorso delle fasi tantriche e dell'illuminazione.

In questo modo, saremo in grado di raggiungere lo stato di Buddha, in particolare i corpi della forma di un Buddha. Saremo in grado di raggiungere i sette rami di uno yidam, e così, come Sambhogakaya, appariremo come una figura di Buddha con consorte, con un corpo che possiede solo 53 dei 32 segni maggiori e 80 segni minori di un Buddha descritti nei sutra.

Questa è la presentazione generale del sentiero dell’anuttarayoga tantra. Avendo un'idea generale di come si svolge, saremo in grado di comprenderlo appieno. Una volta ricevuta l'iniziazione, la cosa principale è mantenere i voti e i legami stretti, i 18 voti tantrici radice.

La prima delle cadute radice nei nostri voti tantrici è disprezzare o sminuire il nostro guru vajra. Il secondo è trasgredire i Buddha, che significa non prendere sul serio le loro parole, consigli e addestramento. La terza è arrabbiarsi con i nostri fratelli e sorelle vajra. Queste sono le persone che hanno ricevuto l'iniziazione dal nostro guru. Non andare d'accordo o litigare con queste persone è una caduta. La quarta è rinunciare ad amare qualsiasi essere. Non dovremmo rinunciare nemmeno a un solo essere. La quinta è abbandonare la bodhicitta, il che rappresenta una caduta dei voti tantrici. La sesta è sminuire la posizione degli arya o di altri. Questo si riferisce, ad esempio, al fatto che i nyingma dicano che i ghelugpa non siano buoni, o viceversa. La settima è rivelare i segreti del tantra a coloro che non sono maturi. L'ottava è abusare o limitare i nostri aggregati. La nona è rifiutare la vacuità, il che significa arrendersi e dire che non è importante e dimenticarsene. La decima è essere amichevoli verso coloro che sono malevoli. Questo si riferisce a persone che potrebbero voler nuocere ai nostri maestri. La successiva è non continuare a meditare sulla vacuità in ogni momento. Questo si riferisce alla capacità di raggiungere la realizzazione della vacuità meditando tre volte al mattino e tre volte alla sera. La dodicesima è far perdere la fede a coloro che credono nel tantra. La tredicesima è non fare affidamento correttamente sulle sostanze tantriche utilizzate nelle puja. La quattordicesimo è sminuire le donne. Questo fa pensare alle donne di non valere nulla.

Come spiegato a proposito dei voti del bodhisattva radice, è necessario evitare i quattro fattori vincolanti. Il primo fattore vincolante è il desiderio di ripetere l'azione sbagliata. Il secondo è continuare a ripetere l'azione sbagliata. Il terzo è essere felici e soddisfatti di ciò che abbiamo fatto. Il quarto è non avere alcun senso di aver sbagliato e non fare nulla o non vedere nulla di sbagliato in ciò che abbiamo fatto.

Se abbiamo solo uno, due o tre di questi fattori, allora si tratta di una contaminazione media. Se abbiamo entrambi i fattori, ovvero non riconoscere l'errore e ripeterlo, ma non abbiamo gli altri, allora abbiamo una contaminazione lieve.  

Inoltre, abbiamo gli otto errori secondari. Il primo nel tantra, quando ci affidiamo a un partner, è quello di affidarci a un partner non qualificato. Un partner qualificato è colui che ha ricevuto l'iniziazione e che pratica. Il secondo è quello di prendere il nettare con la forza. Questo significa non avere emissione quando ci trasformiamo nelle divinità, trasformando gli organi con le sillabe seme e mantenendo la mente consapevole della vacuità. Il blocco dell'emissione, la visualizzazione della divinità in coppia con i corpi e gli organi trasformati dalle sillabe seme e la mente che rimane consapevole della vacuità e l'utilizzo di tutto ciò come metodo – questo fa parte di un sentiero per raggiungere l'illuminazione.

Il terzo errore consiste nel mostrare il nostro vajra, la campana, l'immagine della nostra divinità, ecc., a persone che non sono ricettacoli adatti. Il quarto è litigare durante le assemblee di puja. In altre parole, quando partecipiamo a un rituale di offerta, una puja, non dovremmo litigare con le persone. Il quinto è dare risposte sbagliate a coloro che credono nei fatti (coloro che hanno fede). Questo significa che quando qualcuno ci pone una domanda, diamo una risposta errata. Il sesto è rimanere sette giorni tra gli shravaka, gli ascoltatori degli insegnamenti. Questo si riferisce all'affiliarsi a coloro che cercano solo la propria liberazione e che ci scoraggerebbero dal nostro sentiero tantrico mahayana. Il settimo è nutrire il falso orgoglio di essere degli yoghi. Ad esempio, quando abbiamo fatto qualcosa come un ritiro di sette giorni e dopo pensiamo di essere praticanti esperti, ma in realtà non abbiamo fatto molti progressi. 

L'ottava azione errata è insegnare il sacro Dharma a coloro che non hanno fede. Questo si riferisce a coloro che hanno ricevuto l'iniziazione tantrica ma non hanno fede nell'insegnamento stesso. Anche se hanno ricevuto l'iniziazione, non dovremmo impartire loro insegnamenti. Inoltre, se non abbiamo fatto il ritiro, non ci è permesso prendere l'auto-iniziazione o persino pratiche più vicine. Non ci è permesso fare la puja del fuoco se non abbiamo fatto il ritiro.  

Se manterremo i voti e i legami più stretti, saremo in grado di raggiungere l'illuminazione entro 16 vite.

È molto importante allenarsi nei sentieri comuni della determinazione a liberarsi dai problemi, nel cuore devoto della bodhicitta e nella visione della vacuità. Sulla base di ciò, riceviamo l'iniziazione. Dopo l'iniziazione, manteniamo tutti i legami stretti e i voti alla pratica e, su questa base, pratichiamo lo stadio di generazione e lo stadio di completamento nel loro ordine corretto. Sulla base di ciò, possiamo infine raggiungere lo stadio di un Buddha come Vajradhara con i sette aspetti di una coppia unificata.

Per chiunque desideri raggiungere lo stato di illuminazione di un Buddha, non c'è modo di farlo senza affidarsi al tantra. All'interno del tantra, è solo attraverso l'anuttarayoga tantra, la classe più elevata di tantra, che possiamo raggiungere lo stato di illuminazione. Non c'è modo di raggiungere l’illuminazione senza l'anuttarayoga tantra. 

Non dovremmo pensare di praticare il veicolo della perfezione e che la fase successiva sia la pratica del kriya tantra, poi del ciarya tantra, poi dello yoga tantra, e infine dell'anuttarayoga tantra. Le classi di tantra non sono come le fasi graduali del lam-rim. Dovremmo comprendere il modo di praticare il tantra. Inoltre, quando pratichiamo l'anuttarayoga tantra, non significa che sia obbligatorio praticare la fase di generazione prima di poter raggiungere la fase di completamento. Se siamo come il Buddha Shakyamuni, possiamo praticare il veicolo della perfezione fino al decimo livello della mente del bodhisattva, e poi entrare nella pratica dell'anuttarayoga al quinto dei cinque stadi, una coppia unificata di corpo illusorio purificato e una vera cessazione delle oscurazioni emotive che impediscono la liberazione. Per qualcuno come il Buddha Shakyamuni, non c'è bisogno di praticare la fase di generazione e le fasi precedenti della pratica di completamento prima di arrivare a quella. 

Più in generale, se entriamo in un'università, ad esempio, è assolutamente necessario aver prima completato i primi anni delle scuole primarie e secondarie. Se li abbiamo completati in India e poi veniamo in Italia per gli studi superiori, non è necessario ripetere il ciclo di istruzione primaria e secondaria. È la stessa cosa: se abbiamo completato i livelli dei sutra della pratica del bodhisattva, non è necessario ripercorrere tutte le prime fasi del veicolo tantrico. Possiamo semplicemente accedere al primo stadio dopo aver raggiunto la liberazione, proprio come se venissimo all'università qui in Italia. Non dobbiamo ripetere i primi anni.

Senza tale prerequisito, è necessario attraversare le fasi nell'ordine corretto, dalla fase di generazione fino alla fase di completamento. Ricevendo le iniziazioni, mantenendo i voti e praticando sulla base della bodhicitta e della corretta visione della vacuità, e seguendo i sentieri e le procedure delle fasi di generazione e completamento, possiamo raggiungere l'illuminazione. Questa è la caratteristica distintiva dell'anuttarayoga tantra, la più alta classe di tantra. 

In generale, è molto difficile raggiungere l'illuminazione. Tra gli esseri umani, è molto raro trovare qualcuno interessato ai metodi spirituali. È estremamente difficile persino entrare in contatto con questi insegnamenti tantrici, che ci permettono di iniziare a raggiungere lo stato di illuminazione durante la nostra vita. Coloro che hanno il potenziale per praticare, anche se non dovessero riuscire a raggiungere l'illuminazione in vita, dovrebbero praticare al meglio delle loro capacità. Se lo facessimo, sarebbe una grande fortuna. 

Ci deve essere stato un potenziale, proveniente da vite passate, per incontrare gli insegnamenti in questa vita. Dovremmo avere profondo orgoglio e rispetto per il potere del tantra, il potere dei mantra, con questa forte convinzione e con un cuore molto caldo e gentile. Non pensate di praticare per un paio d'anni, uno, due o tre anni, o otto o dieci anni, per poi buttare via tutto. In termini di pratica, si tratta di un impegno per tutta la vita.

Alcune persone, dopo tre mesi o sette giorni di pratica, raggiungono grandi realizzazioni; si tratta di persone che hanno praticato per molte vite e non si sono mai arrese, ma hanno continuato non nelle vite passate, bensì in questa, e sono pronte a raggiungere l'illuminazione molto rapidamente.

La cosa principale è praticare lo yoga in sei sessioni, recitare i mantra delle divinità e praticare con un cuore gentile e caloroso; in questo modo potrete progredire. Ho impartito questo insegnamento sui punti principali delle fasi e dei sentieri. Fornire maggiori dettagli richiederebbe molto tempo. Ieri ho detto che avrei finito domani, ma ho finito oggi. Anche per i seguaci dell'anuttarayoga tantra è fondamentale avere un cuore gentile e caloroso, pensare sempre ad aiutare gli altri e mai a nuocere loro. Con questo e una pratica sincera, saremo in grado di raggiungere le realizzazioni.