持戒波羅蜜の細説

持戒には三つの種類があります。その一つ目は破壊的な言動、つまり不善を避ける持戒です。ここでいう「不善」には身業（破壊的な行動）、口業（破壊的な発言）、意業（破壊的な思考）の三つがあります。私たちは特定の不善を避けるために様々な戒を受けますが、たとえ授戒していなくても、一般的に、殺しや盗み、嘘などの十の破壊的な行為、つまり十不善（十悪）を避けなくてはなりません。

そして、避けるべきものについて考えるときは、殺しや盗みなど本来的に破壊的な行動と、本来破壊的ではないけれど、特定の人々は特定の状況で避けるべきだと仏陀が述べたものとがあることに注意してください。たとえば、比丘や比丘尼は夜に食事をとってはいけませんが、これは誰にでも当てはまることではありません。しかし、夜に頭がすっきりした状態で瞑想して、朝にもしっかりと目を覚ましたいのなら、夜は何も食べない方が良いでしょう。それゆえ、仏陀は特定の人々がこれらの行為を避けるように勧めているのです。また、比丘や比丘尼は髪の毛を剃りますが、当然、誰もがそうしなければならないということではありません。ですから、このように何かを避けるのが持戒波羅蜜の第一の種類です。

持戒の二つ目の種類は、悟りに至るための功徳を積む建設的でポジティブな行い（善）に従事することです。つまり、学ぶことや教えについて考えること、瞑想、五体投地や護摩などの加行（ngondro／sngon-’gro、予備修行）、教えを受けること―これらの行いに関連する持戒です。

ですから、ここでもやはり持戒とは心の状態であり、実際の行為を指しているのではないことが分かるでしょう。これはつまり、戒に照らして破壊的であるとされる不適切な行動を避けるだけではなく、建設的だとされる行動に取り組まないことも避ける心の状態です。それゆえにこれは持戒、倫理的な自己鍛錬なのです。これはいわば私たちの心から生じ、行動様式を形づくる鋳型のようなものです。ですから、これは一つの心の状態です。持戒がなければ私たちは制御不能になり、「これはやりたい、これはやりたくない」というように、煩悩に飲み込まれてしまいます。

そして、この持戒波羅蜜の基礎となるのは分別と般若（ものごとをはっきりと見分ける気付き）です。破壊的な言動を避ける持戒波羅蜜があれば、破壊的言動がもたらす不利益を見分けることができます。特定の言動がもたらす不利益がはっきりと分かっているので、そのような言動を避けるのです。二つ目の場合（ポジティブな行動を取ること）について言えば、瞑想や加行などがもたらす利益がはっきりと分かるためにそれらに取り組むのです。

三つ目は、実際に他者に利益を与え、他者を助けるために努力する持戒です。これに取り組むとき、私たちは他者を助けることの利益を分別することができます。それゆえ、「私はあなたが嫌いだし、助けたいと思えないから」などという理由で助けないことを避けるのです。

他者を助けるということは多面的です。一般的にこれには四つの取り組み方があり、「四摂法（四摂事、(bsdu-ba rnam-pa bzhi）」と呼ばれます。このやり方に従って他者と共に行動すれば、相手は私たちに心を開き、彼らにより深く、多くを教えられるようになります。

布施

その一つ目は、人々に気前よく与えることです。誰かが訪ねてきたらお茶を出しましょう。そのような簡単なことで十分です。

愛語

二番目は、優しく心地よい話し方をすることです。これには訓練が必要ですが、相手が理解できるような言い回しや語彙を選び、彼らの興味に合わせて話をするということです。平凡な話し方ではなく、相手の助けになるようなやり方で語りかけなければならないのです。誰かに教えを説くとき、たとえば相手がサッカーファンなら、「サッカーなんてくだらない、時間の無駄だ」などと言ってはなりません。心地よくリラックスできる関係を作る必要があるからです。これはとても重要な点です。さもなければ、彼らは私たちの言葉を受け入れないでしょうし、見下されていると感じるでしょう。「今日はどこのチームが勝ったの？」などと詳しく話し込む必要はありません。どのチームが勝っても良いのですが、相手が受け入れられていると感じられるようにしましょう。

菩薩になることを目指しているのであれば、全ての人と彼らが興味を抱いていることに関心を持つことが重要です。ですから、あらゆる人の興味の対象について多少なりとも知識を仕入れておくようにしましょう。そうすれば、実際に相手に共感することができるようになります。また、「優しく心地よい話し方」とは、適切な場合にはユーモアを交えて話をすることでもあります。

あるとき、ダライ・ラマ法王はアメリカのとある高名な大学のとある人を―実は私の知っている人です―訪ねました。この人物は法王の部屋にコメディアンのグルーチョ・マルクスのマスクを置いてゆきました。おなじみの太眉に丸メガネ、大きな髭のマスクです。そして、何人ものお高く留まった教授陣の面々が非常に知的な会話をするためにホテルの法王の部屋を訪れました。彼らはきちんとスーツを着込み、真面目な表情で、いかにも学者らしくそこに座っていましたが、そこへダライ・ラマ法王がこのマルクス兄弟のマスクをかぶって登場したのです。傑作というほかありませんでした！他の人々は緊張しきっていたのに、この状況のばかばかしさに笑い出してしまったのですから！ダライ・ラマ法王も笑いこけていました。そのかいあって、その後の議論は非常にリラックスしたものになりました。それ以前の彼らはあまりにもしゃちほこ張っていましたから、上手く討論することなどできなかったでしょう。法王のような人は実に素晴らしい存在です。彼のような一国の首脳を想像することはできません。ダライ・ラマ法王は自分や自分の行動がどう見られているかなど気にしませんが、このような振る舞いが人々の気持ちを和らげるのに役立つことを見抜いていたのです。

利行

三つ目は、他者を目標達成に駆り立てることです。そのためには意味のある行動をとらなければなりません。「有意義」とは、時間を浪費せず、人々がポジティブなやり方を受け入れて自分を磨くように促すことです。法王はただ自分の賢さをひけらかすためにおどけていたのではなく、意味のあるやり方で相手の緊張をほぐしました。いついかなる瞬間にも深遠な思考にふけったり、有意義な会話をしたりしなければならないということはありません。それはやりすぎです。

同事

四つ目は、これらの目標にふさわしい生き方をすること、他者に勧めたり教えたりすることを自分が実践するということです。言い方を変えれば、何かを教えるのなら、自らその良い手本となることこそが規律だということ、自分の言動と逆のことを教えてはならないということです。そうすれば、人々は私たちの言葉を受け入れ、私たちは彼らをさらに深遠な学びへと導けるようになるでしょう。これを実行するためには、自分の言葉通りに生きるという規律が必要です。誰かと一緒にいるときに常に愚かな振る舞いをしたり、時間を無駄にしたりしてはなりません。

ですから、持戒は他者を助けるためのものであると同時に、利益をもたらすためのものでもあります。六波羅蜜の教えには何度も登場するリストがあります。この一覧では、特に力を尽くして助けたり利益を与えたりしなければならない人々が十一種類に分けて紹介されています。

苦しんでいる人

第一に、苦しんでいる人々、痛みを感じている人々です。（ところで、これは非常に有益なリストです。ただのリストだと考えてはなりません。このような人々に出会ったときにそれに気付き、決して相手を無視しないようにするために役立ちます）

自分自身を助ける方法について混乱している人

二番目は、自分自身の助け方が分かっていない人々、自らを助けたり困難な状況から抜け出したりする方法を知らない人々です。このような人々に手を差し伸べる必要があります。彼らはアドバイスを求めています。たとえ私たちにもどうすべきか分からない場合でも、話を聞いてくれる人、理解を示してくれる人は必要でしょう。

過去に助けてくれた人

三番目は、過去に私たちを助けてくれた人です。彼らが私たちに示してくれた優しさに感謝し、両親など、優しくしてくれた人々を軽んじないことが重要です。恩義を返すべきだという義務感ではなく、感謝の念を持って力になりましょう。

恐れている人

恐怖で胸がいっぱいになっている人の不安を和らげる手助けをし、彼らの気持ちを楽にするように努めましょう。

精神的苦痛に打ちひしがれている人

精神的苦痛に打ちひしがれている人を助けましょう。愛する存在を失って―亡くなったにしろ別離したにしろ―落ち込んでいる人の力になりましょう。

困窮している人

非常に困窮している人も助けるべきです。これを実行するには自己鍛錬が必要な場合があります―特に、相手の身なりがとてもみすぼらしかったり、不潔で近寄りがたかったりするような場合です。そんなときでも自分を律し、しり込みせずに彼らを助けなければなりません。

私たちに執着している人

私たちに執着し、四六時中一緒にいたいと感じている人々を助けましょう。誰かに依存されたくないと思っているのに、相手が私たちに強い絆を感じて執着しているのなら―もし彼らが興味を示した場合は―ダルマを説くことによって助けの手を差し伸べましょう。つまり、彼らの執着を有益なものにするのです。このとき、伝道者として重厚な教えを説く必要はありません。ただ一般的な話をすれば良いのです。彼らと私たちをめぐり合わせたカルマは確実に存在しているのですから。

相手の望みに合わせて手助けする

そして、人々の好みや要望に合わせて利益を与えるようにしましょう。たとえば、自分が師である場合やこれまでダルマを学び続けてきた場合、誰かに特定の実践を教えて欲しいと頼まれたときには、それがたとえ自分の実践ではなかったり、好きな実践ではなかったりしたとしても、それが適切であれば、相手の望みに合わせて教えを説きましょう。これは誰かと一緒にレストランに行くときと同じです。いつも私たちが好きなものにこだわらず、相手に合わせることもあるでしょう。もちろん、恋愛関係においては一人がもう一人の望みを聞き入れて妥協することも必要です。重要なのは、自分のやり方ばかりに固執しないことです。

実直に生きている人

また、正直な生き方をしている人、つまり、ポジティブな道を歩んで良い仕事をしている人に利益を与えましょう。励ましたり賞賛したりすることによって彼らを力づけるのです。しかし、これもやはり、適切な場合に限ります。彼らが傲慢になってしまうようなら、賛辞は控えた方が良いでしょう。

例を挙げましょう。今よりずっと若かったころ、私は大変に傲慢で尊大でした。私は自分の師であるセルコン・リンポチェのもとで九年にわたって仕事をしました。当時の私の仕事は多岐にわたります。翻訳、講演旅行の手配、さまざまな口承、ビザ取得のためにあちこちに掛け合う―そんなことを全てやったのです。しかし、その九年の間で、彼が私に礼を言っってくれたのはたったの一回、「よくやった」と言ったのは二回です。九年ですよ！しかし、私の場合はそれがまったくふさわしかったのです。別の場合―つまり、自尊心の低い人の場合には非常に不適切だったでしょう。私のように非常に傲慢な人間にとっては非常に有益でした。別の師が―ゲシェー・ンガワン・ダルギェーが―言った通りです：「お前は何をしているのだ？いい仕事をしたからといって、犬が頭を撫でてもらうのを待つように突っ立って、尻尾を振っているのか？」

ですから、セルコン・リンポチェは私を大いに助けてくれていたのです。私は非常にポジティブなことをしていましたが、リンポチェは感謝しないことによって私を助けていました。彼はそうやって私に利益を与えていたのです。彼のそのような態度によって、私は純粋に師の教えや講演旅行から人々が利益を受ける手助けをしたいと考えて、力を貸すことができるようになったからです。彼は、共に過ごす時間が終わる直前まで、私に個人的に何かを教えることは決してありませんでした。リンポチェが私だけのために教えを説くことはなく、私はいつも誰かのために教えを訳していました。彼が私に何かを教えてくれるのは、私が他の人のために翻訳や通訳をしているときだけだったのです。師のこのようなやり方は、私にとって大変有益でした。

また別のやり方もありました。私はたくさんのポジティブなことをしていましたが、私が愚かな振る舞いをした時には、リンポチェは必ず私をバカ者呼ばわりするのでした。これもまた、非常に役立ちました。他の人にとっては有益な方法ではないかもしれません。彼は私にとても厳しく接していました。

ですから、師として、あるいは誰かを助ける立場にある者として、リンポチェのような態度を取るのは大変に難しいことです。これにはとてつもない自己鍛錬が必要です。師であるなら、弟子に自分を好いてもらいたいと願うものですし、苦しめたいとは思わないでしょう。辛い思いをさせれば、彼らは私たちを嫌ったり、私たちの元を去ってしまったりするかもしれないからです。ですから、「自分の場合はこれが利益となる」と考えるだけではなく、相手にとって本当の利益となる行動を取るには計り知れないほどの自己鍛錬が必要なのです。

子供たちが不適切な行動をとったとか、悪さをしたとき、彼らを罰したくないと感じることもあるでしょう。しかし、そのようなときは子供に対して厳しく接しなくてはなりません。なぜなら、それが彼らの利益になるからです。「お前に何もかもを与えはしないよ、自分で働いて自分の力で手に入れたとき、その価値がわかるだろう」。そのように言うためには、両親は―特に子供たちに何でも与えられるような状況にある両親は―非常に厳しく自分を律する必要があります。

破壊的な生活を送っている人

次に利益を与えるべきなのは、非常に破壊的で自堕落な生活を送っている人です。つまり、私たちは彼らをはねつけたり、拒絶したり、非難したりはせず、可能であれば、そのような生活態度を改める手助けをするのです。監獄を訪問したり、ヘロイン依存症の人々を助けたりしている師もいます。そのような活動をするならば、当然、「このジャンキーめ、お前はだめな奴だ」などと言ってはねつけるのではなく、彼らを受け入れる姿勢を身に着けなければなりません。

神通を使って他者を助ける

最後は―もしそのような能力があるなら―神通、つまり超能力を使って他者に利益を与えることです。他の全ての方法が上手く行かなかった場合、どうしても必要な場合に限って、このような能力を使って他者を助けましょう。

私の師であったセルコン・リンポチェは確実に神通を持っていました。私も何度かその現場を目撃したことがあります。ある時、私は彼と一緒にジープに乗ってダラムサラのツシタ瞑想センターに向かっていました。もうすぐ到着するというとき、リンポチェは言いました―「急げ、もっとスピードを出せ！ゴンパの祭壇の間で火の手が上がった！」。私たちはセンターに着くと祭壇の間に急ぎました。すると、思った通り、ろうそくが倒れてカーテンに火がついていました。彼にとってこれは、神通を隠すのではなく、人々の利益のために使う場面だったのです。リンポチェは非常に強く印象に残る人でした。まさに、他のラマたちが「高名なだけではない、『本物』に会いたいというなら、それはセルコン・リンポチェがその人だ」と言う通りの「本物」でした。

持戒波羅蜜についてもう少しだけ付け加えます。寂天は、『入菩提行論』の中で二章に渡って持戒波羅蜜を論じています。そのうちの最初の章は「不放逸（気に掛ける態度）」と呼ばれます。不放逸は持戒波羅蜜の基礎となるものです。これはつまり、自分の言動の影響を気に掛け、それを真剣にとらえるということです。煩悩の影響を受けないように気を付けなければなりません。他の人々もまた人間であり、彼らにも感情があることを心に留め、自分が破壊的に振る舞えば相手を傷つけるということを真摯に受け止めるのです。また、自分の言動が将来自分自身に与える影響も考慮して真剣に考えなければなりません。これが持戒波羅蜜の基本です。「どうでもいいや、何だっていいよ。私が遅刻してお前が傷ついても、私にはどうでもいいことだ」というように気に掛けないのは、まったく倫理的な振る舞いをしていないということです。

不放逸（蔵: bag-yod, 梵: apramāda）は訳すのが難しい言葉です。ドイツ語やスペイン語でぴったりした訳語を見つけるのは至難の業ですが、ロシア語もそうでしょうか？不放逸には「注意深くあること」という意味も含まれますが、それはこの言葉の意味のごく一部でしかありません。しかし、「心配すること」や単純に「慎重であること」という意味でもありません。自分の行為の影響を真剣にとらえるということです。

二番目の章で寂天は念（蔵: dran-pa, 梵: smṛti、マインドフルネス）と正知（蔵: shes-bzhin, 梵: saṃprajanya）を集中的に論じています。念とは、規律や取るべき行動をつかんで離さず、煩悩の影響を受けないことです。ですからこれは「精神的な糊」のようなものです。たとえば、ダイエット中にパン屋さんの前を通り過ぎ、ショーウィンドウの中に美味しそうなケーキがあるのを見ても、ダイエットをあきらめずに「パン屋さんに入ってあのケーキを買うのはやめよう、貪欲と執着の影響を受けないようにしよう」と考えるようなことです。これは倫理的な自己鍛錬のために非常に重要な点です。一方、正知は、「小さいのを一切れだけならいいかな」というように心が迷いだしたとき、それに気づくことです。私の妹は、ダイエット中にはケーキを一切れも食べることはありません。しかし、パンくずを食べます。皿の上に残ったくずなら「一切れ」でさえないので、食べても良いということです。そのようなことに気を付けるのです。これらが持戒波羅蜜をサポートするもの、つまり規律を守るためのツールです。そして、この自己規律はあとから禅定波羅蜜の実践にも使うことができます。

寂天は最後に、念を育み、維持する方法を三つ挙げています。

• まず、常に精神的な師と一緒にいること、あるいは師が一緒にいると考えることです。師と一緒にいるとき、私たちは師に対する敬意によって、破壊的な振る舞いや愚かな言動を慎みます。これは非常に役に立ちます。「私は師の前でこのように喋ったり振る舞ったりするだろうか？」と考えましょう。もしその答えがノーであれば、寂天の言葉通り「材木のようであり続ける」―つまり、やらないでおくのです。こうすると、念を維持しやすくなります。師と一緒に夕食を取っているときには、ケーキをたらふく食べたり、誰かを怒鳴りつけたりすることはないでしょう。
• 二番目は、師の指示や忠告に従うこと、彼らの言葉を思い出すことです。これもまたマインドフルな状態の維持につながります。
• 三つ目は、マインドフルな状態を喪失した場合の結果を恐れることです。これは恐怖を感じることではなく、「マインドフルでなかった場合の結果を経験したくない」と思うことです。この基礎となるのは自尊心、自己尊厳の感覚です。ポジティブな意味で、「自分には価値がある」と考えるのです。すると、怒りや執着などの影響を受けて行動して、その結果どんどん転落していってしまうのは嫌だと感じるようになるでしょう。

また、寂天は、この恐れと併せて精神的な師への畏怖の念を持つように言っています。「畏怖」とはやっかいな言葉です。「師に怒られるのではないか」と恐れることではありません。私たちは師を敬い、仏教を敬っています。ですから、自分がネガティブな言動をとったら、人々が「この師の弟子はこんなふるまいをするのか？」と考えるようになってしまいます。これはひどく辛いことです。そのような状況を恐れるのが畏怖です。人々は仏教や精神的な実践に悪い印象を持つようになるかもしれません―「お前は仏教徒だろう？酔っ払って物を壊し、怒鳴り散らすのが仏教徒なんだな」。このような畏怖と敬意によって、私たちは念と倫理的自己鍛錬を維持するのです。