忍辱波羅蜜
さて、次は忍辱波羅蜜です。これは忍耐や我慢のことです。これも、腹を立てることなく様々な苦しみや困難に耐えられるという心の状態を指します。誰かに傷つけられても、苦難に直面しても、心を乱されたり怒ったりしないこと―これが忍辱の定義です。忍辱を修めた結果、誰も私たちを傷つけようとしなくなるとか、敵がいなくなるなどということはありません。しかし、私たちは怒ったり、くじけたり、あるいは助けの手を差し伸べるのをためらったりしなくなります。つまり、いら立たなくなるのです。いつも怒っていたら、他の人々を助けることなどできません。
耐怨害忍（耐忍）
忍辱には三つの種類があります。一つ目は、自分を傷つける人にも腹を立てない耐怨害忍です。これは、一般的に破壊的な言動を取っている人に腹を立てないというよりもっと具体的に、私たちを傷つけたり、意地悪をしたり、手ひどく扱ったりする人々に怒らないということです。このような人々は、叩くとか殴るとか、分かりやすい行動を取ることもありますが、感謝しないとか、尊重しないなどのもっと微妙な行動で私たちを傷つけることもあります。自分のことを好きではない人に対して、「この人は私を嫌っていたんだ！」と腹を立てることもあるでしょう。
特に、他の人々を助けているときには、彼らが私たちの助言を聞き入れなかったり、上手く助けられなかったりしても、怒らないように自分を抑え、辛抱強くあることが大切です。助けるのが非常に難しい人もたくさんいます。しかし、彼らに腹を立てたり堪忍袋の緒を切らしたりせず、あらゆる困難に耐えるように努めなければなりません。
師にとって、自分の弟子に対して辛抱強くあるのは非常に重要なことです。ダルマにかぎらず、何かを教えるとき一般について言えることですが、どんなに学ぶのが遅く、物わかりの良くない生徒に対しても、教師は怒ったりいらだったりせず、忍耐力をもって、巧みに教えなければなりません。赤ん坊に何かを教える場面を思い出せばわかるでしょう。赤ん坊は大人ほどスムーズに何かを学ぶことはできません。
忍辱を育むことについての寂天の言葉
忍耐力を育む方法は数多くあります。寂天は『入菩提行論』の中で非常に多くの方法について解説しています。その全てについて触れる時間はありませんが、いくつかのものをご紹介しましょう。
焚火やコンロで手をやけどしたとき、熱いからといって火に対して怒ることはないでしょう？火なのですから、熱いのは当然です。これと同様に、輪廻に何を期待できるというのでしょう？人々は私たちを失望させたり傷つけたりしますし、ものごとは上手くいきません。輪廻の中にいるのですから、当然のことです。他に何を期待できるでしょう？誰かに何かを頼むときには、相手が間違ったことをするだろうと思っておかなければなりません。相手が誤ったやり方、私たちの好まないやり方をしたとき、それは誰の責任でしょうか？自分でそれをやらずに相手に頼んだ、怠惰な自分の責任です。腹を立てるとしたら、自分自身の怠惰に腹を立てるべきです。輪廻に何を期待できるでしょう？
様々な忍耐を育む際に、「輪廻に何を期待しているのか？」、「あなたは何を期待しているのか？」、「ものごとがたやすく、上手くいくことを期待しているのか？」「私は何を期待しているんだろう？」というフレーズを思い出すと、とても役に立ちます。輪廻とは、私たちの生のあらゆる瞬間のことです。そして、輪廻の本質は苦しみと問題です。ものごとは私たちの思うようにはいかず、人々と付き合うのは難しく、私たちはいつも失望させられます。そういうものなのです。何を期待しているのですか？何も驚くことではないでしょう。だからこそ、私たちは輪廻から抜け出したいと思うのです。
輪廻の中の出来事に腹を立てるのは、ここラトビアの冬が寒くて暗いと文句を言うようなものです。冬に何を期待するのでしょう？暖かくて楽しくて、水着で日光浴ができるとでも思っているのでしょうか？何を期待しているのですか？火の性質と同じです。火は熱いものです。ほかに何を期待するというのでしょう？火に手を突っ込んだり、コンロに掛けた鍋を素手でつかんだりすれば、当然、やけどをします。何を期待しているのですか？腹を立てる理由は何もありません。
もう一つだけ挙げましょう。人々を、あたかも狂人か赤ん坊であるかのように考えるという方法があります。狂人や酔っ払いが私たちを怒鳴りつけたとき、怒鳴り返してしまったら、私たちの方がさらにおかしいということになります。二歳の子供に「もう寝る時間だからテレビを消しなさい」と言ったとき、「ふん、大嫌い！」と言い返されてたら、本気にしますか？それで腹を立て、嫌われたといって動揺しますか？相手はまだ子供で、眠いのですから、彼らをベッドで寝かしつければいいだけです。これと同じことで、狂人や子供のようなふるまいをしている人も、疲れすぎて気難しくなっているだけなのですから、「ああ、子供みたいになっているんだな」とか「狂人のようになっているんだな」と考えれば良いだけです。そうすれば、腹を立てずに済みます。
また、誰かに非常に苦しめられているときには、相手を自分の師だと考えるという方法があります。これはとても役に立ちます。「これは私の忍耐の師だ。誰も私を苦しめなかったら私は忍耐を学ぶことができないし、試練を与えられることもないだろう。このような苦しみを経験させてくれる彼らは何て優しいのだろう」。ダライ・ラマ法王はいつも、中国の指導者たち、あるいは毛沢東は、自分に忍耐を教えてくれる最高の師だと言っています。オフィスにいる不愉快な同僚は忍耐の師なのです。
安受苦忍（安忍）
忍耐の第二の種類は、自分の苦しみを受け入れて辛抱する安受苦忍です。寂天はこれについて多くを説いています。彼の説くところによると―私たちが困難な状況におかれたり苦しんだりしているとき、それについてできることがあるなら、ただそれに取り組むべきだ。そのとき、怒ったり取り乱したりしてはいけない。なぜなら、怒ったり取り乱したりしても意味がないからだ。なにもできることがないなら、どうして怒ったり取り乱したりするのか？怒っても取り乱しても意味がない。寒いときに暖かい服を持っているなら、どうして寒いと言って怒ったり愚痴を言ったりするのでしょう？暖かい服を着ればいいのです。暖かい服がないなら、怒っても取り乱しても仕方ありません。そんなことをしても暖かくはならないのですから。
自分が苦しんでいることを喜ぶこともできます。つまり、今苦しんでいるというのは、障害―いま熟しているネガティブなカルマ―を焼き払っていることであるから、いずれこれがもっとひどい形で熟すより、今消し去ることができて良かったのだという考え方です。また、いまそのような形で熟していることを喜ぶこともできます。なぜなら、たとえ今の苦しみがどんなにひどいものであっても、それよりひどいこともあり得たからです。ある意味、軽い苦しみで済んでいるとも言えるのです。
暗闇で足をテーブルにぶつければ痛いでしょう。でも、それは喜ぶべきことです。脚を折ることだってあり得たのですから。「脚を折らなくて済んだから嬉しいなあ」と思うことができます。このように考えれば、怒りを避けやすくなります。足をぶつけて痛いからと言って大騒ぎしても、痛みは治まりません。お母さんが来て、痛いところにキスしてくれたとしても、ぶつけた足は痛いままです。
また、なにかとてもポジティブで建設的なことをしようとしているとき、多くの障害や困難にぶつかったら、それは素晴らしいことです。とてもポジティブなことというのは、たとえば、長期にわたる隠棲や、有意義なダルマのプロジェクトや、他の人々を助ける旅などのことです。それに着手して間もなく何か問題が起きたり壁にぶち当たったりしたとしたら―脚を折るなどの大ごととは限りません―それは良いことなのです。なぜなら、「ああ、これで障害を焼き尽くしたのだな、ではこの先は上手くいくはずだ」と考えられるからです。このように、後からより大きな問題に直面するより、初めに障害を焼き尽くしてしまえたと考えて、喜びを感じることもできます。
寂天が言うように、苦しみや問題にも良いところはあるのです。これは、自分を虐げたり苦しめたりする道を探し求めなければならないということではありません。しかし、苦しみには良い側面もあります。何よりもまず、苦しみは私たちの尊大さをくじき、謙虚さを身に着けさせてくれます。また、同じような問題を抱えている人々に対する思いやりの心を育んでくれます。
たとえば、特定の病に罹ったら、同じ病を抱えた人々のことが良く理解できるでしょう。そうでなければ、彼らの苦しみがどのようなものかは知る由もありません。あるいは、年を取って老いの苦しみを味わっている場合も同じです。十六歳のときには高齢者に共感しないものですが、六十歳になってその痛みを自分で味わい始めたときには、高齢者に対する深い思いやりや理解を持つようになるでしょう。
また、苦しみを抱えているとき、カルマ（行動の因果）を理解していたら、破壊的な行動を避けようという思いは一層強くなるでしょう。なぜなら、破壊的な行動こそが苦しみの因だからです。そして、幸せの因となる建設的でポジティブな行動により積極的に取り組むはずです。このように、苦しみは私たちを力づけるものでもあるのです。
諦察法忍（諦忍）
忍辱の第三の種類は、ダルマの学びや実践に伴う困難を耐え抜こうと決意する忍辱、諦察法忍です。悟りの成就を目指して瞑想や実践を行うには非常に長い時間と途方もない努力が必要です。この点に関して現実的に考え、くじけないようにしなければなりません。辛抱するしかないのです。自分自身にも辛抱するしかありません。自分自身をまるで赤ん坊のように扱う必要はありませんが、自分自身に対して忍耐強くあるのです。
浮き沈みを繰り返すという輪廻の性質を正しく理解し、受け入れることが非常に大切だと思います。「浮き沈み」というのは、善趣と悪趣があるというだけではなく、絶えず良くなったり悪くなったりしているという意味です。実践をするとき、やる気があるときもあれば、ないときもあるでしょう。実践が上手くいくときも、いかないときもあります。何を期待しているのですか？それが輪廻なのです。毎日少しずつ良くなるわけではありません。だから、辛抱強く、いらだたず、腹を立てず、投げ出さないことが重要なのです。「自分の怒りについては十分考えたから、二度と腹を立てない」と思っても、また突然何かが起こって、私たちは腹を立ててしまいます。そういうものなのです。解脱を成就して阿羅漢になるまでは怒りを完全に捨て去ることができないのですから、忍耐が必要です。
精進波羅蜜
四つ目は精進波羅蜜です。これは、「熱意をもって精力的に建設的言動に取り組み、努力を怠らない心の状態」と定義されます。精進の特徴の一つは、このような努力に喜びを感じることです。ゲームや狩猟を楽しむのとは違います。ポジティブで建設的な行動を楽しむのです。これは、どんなに嫌でも義務感や罪悪感によって、あるいはただ機械的に一生懸命に何かに取り組むような、単純な勤勉さではありません。それはただのワーカホリックです。
また、唐突に熱意をもって何かを始め、気も狂わんばかりの大変な努力をして、しかし一週間もすれば燃え尽きて止めてしまうような一時的な熱狂、いわゆる「ハマる」とも違います。ここで言っているのはそれとは別のことです。だからこそ、これを「精進」、あるいは根気、粘り強さと呼ぶのです。つまり、精進は持続するものなのです。精進は続きます。継続する理由の一つは、自分がやっていることが建設的であり、それを楽しんでいるからです。精進は怠惰の対極にあるもの、そして、怠惰の敵です。
被鎧精進
精進には三つの種類があります。第一のものは鎧のような精進、被鎧精進です。これは先へ先へと進みたいという積極的な姿勢のことです。どんなに困難でも、どんなに長い時間がかかっても、怠けたりくじけたりせずに先に進むのです。ダルマの道、あるいは、なんであれ自分が取り組んでいるポジティブなことに無限の時間がかかったとしても、他者を助けるとか、何であれその目的の達成のためなら地獄にだって行くという気持ちがあるので、どんな些細な問題にぶち当たっても怠けたりくじけたりしないのです。「私は何にも揺さぶられない」。この気持ちは鎧のようなもので、どんな困難が起きても私たちを守ってくれます。「どんなに難しくても、時間がかかっても構わない。私はそれをやる」。
悟りに至るまでに時間がかかると思えば思うほど、その目標は早く達成できます。すぐに達成できると期待するなら、永遠の時間がかかります。簡単に悟りに至れないからといって不安になったり、簡単に悟りに達する道を見つけようとしたりするなら、それは何人もの偉大な師が言う通り、身勝手さと怠惰の徴です。他者を助けるために多くの時間を使いたくないということなのですから。「じゃあ悟ろう、悟ったら素晴らしいだろうな」。基本的に私たちは怠惰で、必要な努力をしたくないのです。安くて早い悟りを、それもできるだけお得に手に入れたいと考えています。つまり、私たちは悟りのセールを期待しているのです。それではうまくいくはずがありません。
「三無量劫（無量: grangs-med、無数）の間他者を助けてポジティブな力を蓄積しよう」というような悲の心があれば、その非常に大きな悲の規模によってずっと早く悟りに至ることができるでしょう。
摂善精進
精進の第二の種類は、私たちを悟りに導くポジティブな力を積むために建設的な行動に取り組む摂善精進です。つまり、熱意をもって努力を続け、怠けずに加行（五体投地など）や修習、瞑想に取り組み、しかもそれに喜びを見出すということです。
利楽精進
第三の種類は、他者に力を貸したり、利益を与えたりする利楽精進です。この精進は他者を助ける取り組みのことで、前章の四摂法と饒益有情戒（十一種類の助けるべき人々）のところでもすでにお話しました。思い出してください―これら十一種類の人々を助ける状況では持戒を使いました。ダルマの実践に必要な忍辱も、同じ十一種類の状況という視点から考えることができます。しかし、これらは同一のものではありません。これらの十一種類の人々を適切な方法で助けるとき、私たちは、利楽精進によってその努力に喜びを感じ、忍辱によって困難にも耐え抜き、さらに、持戒によって、実際に彼らを助ける妨げとなるあらゆる煩悩を避けるのです。ですから、これらは互いに支え合っているのです。
懈怠の三種類
三種類の精進を阻害するのは懈怠、つまり怠惰です。ですから、精進を実践し、育むためには懈怠を克服しなければなりません。懈怠にも三つの種類があります。
放逸（先延ばし）
第一の懈怠は「明日やればいいか」というような先延ばし、放逸です。これを克服するためには、死と無常について瞑想する必要があります。死がいつでも訪れ得ること、そして、建設的なことをするための人身を得るのが非常に難しいことについてよく考えなければなりません。
これについてお話すると、私の好きな禅の公案を思い浮かべます―「死はいつでも訪れ得る。だから、落ち着け」。とても有意義な考え方です。死がいつでも訪れ得るというのは、まさにその通りです。しかし、だからといって「今日何もかもやらなければならないんだ」と考え、いつも緊張して不安を感じていたら、結局何も達成することはできません。それどころか、狂信的になってしまいます。確かに、死はいつでも訪れ得ます。今という好機を生かして何かをしたいと思うなら、「時間が足りなくなってしまう」と張りつめた気持ちで死を恐れるのではなく、気持ちを落ち着けなければなりません。
貪著（些細なことへの執着）
第二の懈怠は貪著、つまり些細なことへの執着です。私たちは、テレビを見たり、友達と喋ったり、スポーツの話をしたりして実に多くの時間を浪費しています。これらはどれも膨大な時間の無駄遣いであり、基本的にみな懈怠です。瞑想するよりテレビを見ていた方がずっと楽ですし、平凡な、取るに足りないことに執着していた方が簡単でしょう。私たちは星占いだろうが何だろうが、そんなようなことを楽しいと感じて執着しているので、もっと困難で有意義なことに取り組みたいとは思わないのです。
これは、娯楽を一切断ち切ったり、リラックスするのをやめたりしなければならないという意味ではありません。時には、リフレッシュするために娯楽が必要なこともあります。しかし、懈怠によってそれに執着したり、やりすぎたりしてはいけないということです。休憩して、散歩に出かけてもいいでしょう。でも、それに執着してはいけません。十分休んだら、それまで行っていたポジティブな行動を再開するのです。
このような懈怠を克服するには、これらの平凡な達成、取るに足りない行動から生じる喜びや満足感が永続的な幸せをもたらすことは決してないという点について考えてみると良いでしょう。ダルマが説く方法を用いて実際に自分を鍛えることだけが、本当の幸せをもたらすのです。人生の全ての時間を使ってゴールポストの間のネットにボールを蹴り入れる練習をしていても、善趣に転生できるようになるわけではありません。ましてや、たとえボールをまっすぐ蹴れるようになっても、解脱や悟りにはつながりません。
重要なのは、執着しないことです。リラックスするために何かをしても良いのです。しかし、それに執着して、建設的なことをするのが面倒だからといってそれに全力を注ぎこむのは懈怠でしかありません。これは建設的な行動に喜びを見出すことの敵、障害です。
今、ちょっと懈怠を克服してテープレコーダーの電池を替えています。
沮喪（実力がないという思い込み）
第三の懈怠は沮喪、つまり「これは難しすぎる、私には無理だ。私のようにろくでもないやつが悟りなんかに至れるわけがないだろう？」というような思い込みです。これも懈怠の一種です。「私には能力がない」と思っているので、やってみようとすることさえしないのです。
これを克服するためには、私たちが持っている仏性や様々な資質について考えましょう。沮喪に立ち向かう助けとなるものはたくさんあります。「とても多くの人々が、日がな一日ガムなどの小さなものを売ってわずかなお金を稼いでいる。彼らにはその能力がある。彼らが毎日進んで何時間も座り続けているのなら、私には同じ時間を何か有意義なことのために使う能力があるはずだ。私はコンサートのチケットやパンを買うために何時間も並ぶことができる。それならば、悟りの成就につながるような、もっと建設的なことができないと考えるべきではない」。
精進を支える四つのもの
寂天は、精進を修める助けとなるものを四つ挙げています。
ダルマの利益を確信すること
一つ目は、ダルマの功徳と利益を固く信じることです。
自信と仏性に基づく安定
二つ目は、自信と仏性を基礎とするゆるぎなさと安定です。仏性を心から信じていれば―つまり「基本的な能力はある」と信じているのなら―それは自信があるということです。そして、自信があれば、安定して、着実に努力を続けられるはずです。これは私たちの力になります。
やっていることを楽しむこと
三つ目は、自分が行っていることを楽しいと感じること、つまり充足感です。自分を高めることや他者を助けることは自分の心を豊かに満たすので、私たちは喜びを感じます。
休むべき時を知ること
四つ目は、休むべきタイミングを知ることです。取り組んでいることを投げ出して二度と戻りたくないと感じるまで頑張りすぎてはいけません。自分を追い込みすぎてはいけないのです。しかし、自分を赤ん坊のように甘やかして、少し疲れたと感じるたびに横になって昼寝をするようなことも避けなければなりません。
実際、これはとても興味深い点です。ダライ・ラマ法王の補助教師であった故トリジャン・リンポチェは、以下のようなアドバイスをしています―とても嫌な気持ちで、ネガティブなことばかり考えてしまい、どんなダルマの実践をしても上手く行かず、助けにもならないと感じるときは、昼寝をするのが最善である。少しだけ昼寝をして起きれば、気分が変わっている。それが昼寝というものだからだ―。とても実用的でしょう？気に入りましたか？
精進を後押しする他の二つの要素
寂天は、精進の助けとなるものとして、これらの四つのものとは別にさらに二つの要素を挙げています。A: 実践するべきことを受け入れること、そして、するべきではないことを受け入れること、B: Aにまつわる困難を受け入れること。このAとBの両方の基礎となるのは、それぞれを現実的に吟味したうえで、自分がそれに取り組む能力を正しく見極めることです。他者を助けるためにやるべきこと、悟りに至るために、あるいは自分がやろうとしている建設的なことを実現するために必要なことを受け入れるのです。私は、特定のことを止めなければならないことを受け入れています。そして、それが困難であることを受け入れています。私たちは、やろうとしていることの内容をしっかりと吟味し、その実行に関する自分の能力を現実的に検討して、その結果を受け入れ、引き受けるのです。
現実離れした考え方をしてはいけません。たとえば、十万回の五体投地をしたいのなら、現実的に検討しなければなりません。それには困難が伴います。脚は痛くなるでしょうし、疲れるでしょう。しかし、利益も得られます。そのようなことを全て検討するのです。では、何を止めなければならないでしょう？それを実現するための時間を作らなければなりません。簡単なことではありません。自分自身を現実的な目で見るのです―「私にできるのだろうか？」。リウマチや関節炎があったら十万回の五体投地は難しいでしょう。それらを全て吟味したうえで、実行に関する現実を受け入れるのです。それを受け入れたら、本腰を入れて、熱心に取り組みましょう。
次に大切なのは、自分の取り組みに対する現実的な考え方に基づいて、それに専念するために自分自身を律することです。言い換えれば意志の力を持つこととも言えるでしょう。自分の今までのやり方に流されないようにするのです。「よし、もう懈怠に乗っ取られないようにするぞ」と本気で心に決めるのです。自分で自分を律し、自分が取り組もうとしているポジティブなことに専念するのです。英語では「put your heart into it」（※訳注: 日本語の『全身全霊を注ぐ、精魂を込める』）と言うでしょう。
禅定波羅蜜
さて、最後の二つの波羅蜜についてお話する時間が少なくなってきました。特にラムリムの教えでは、この二つについては非常に簡潔に触れられるにとどまっています。しかし、集中力と瞑想を深める方法と、空の理解を深める方法については非常に多くが説かれています。
禅定は、いくつかの経典では、掉挙や惛沈、睡眠などに陥ることなく、建設的な対象に集中し続けられる心の状態だとされています。瞑想をしているときも、誰かを助けたり話を聞いたりしているときも、気を散らさずに集中し続けるということです。
寂天は、精神的な安定性という視点から禅定を説明しています。そのような集中力を手にするために本当に必要なのは、煩悩に揺さぶられることのない心の安定だということです。何か面白そうなことに惹かれて気が散ってしまったり、眠くなったりぼんやりしたりする原因は煩悩だからです。それゆえ、寂天は、もっと広い意味で言えば、禅定は精神と感情の安定だと説明したのです。心の安定には非常に多くの種類がありますし、その分類の仕方も多様です。あらゆる文献、あらゆる伝統が、心の安定をそれぞれ異なるやり方で分類していますから、その分類方法―集中の対象が何か、何をしているときの集中なのかなど―について長々と議論してもあまり意味がないでしょう。
般若波羅蜜
ものごとを分別する気付き―「知恵」と訳されることもあります―は、知り得るあらゆる現象を、そしてそれらの実際の存在の仕方を、正しく、そしてはっきりと見分ける心の状態のことです。私たちは有益なものと有害なもの、適切なものと不適切なものなどを見分けることができます。これは、ものごとの実際の存在の仕方と、実際に存在しない仕方（不可能な存在の仕方）を見分けるときにも使われます。これは、空の理解に留まらず、もっと様々な場面における心の状態です。
般若もまた多種多様に区分され、様々な経典で、般若によって分別される対象や、それが現実のものごとなのか、一般的なものごと―たとえば、医者が患者に処方すべき薬とするべきではない薬―を見分けることなのかなど、多くの異なる視点から論じられています。分類の仕方は様々なのです。