Далеко ведущее терпение
Следующее далеко ведущее состояние – терпение, или терпимость. Это тоже состояние ума. Оно свободно от гнева и способно выносить трудности и страдания: мы не беспокоимся и не расстраиваемся из-за страданий или людей, которые причиняют нам боль. Таково определение терпения. Развитое терпение не означает, что у нас не будет врагов или что люди не попытаются нам навредить, но мы не будем из-за этого злиться, расстраиваться, унывать или помогать окружающим с неохотой. Постоянно теряя терпение, невозможно по-настоящему помогать другим.
Терпение, связанное с тем, что нас не расстраивают люди, которые нам вредят
Благодаря первому из трёх видов терпения мы не расстраиваемся из-за людей, которые причиняют нам боль. Речь идёт не просто о тех, кто плохо поступает, а именно о людях, которые нам вредят и дурно с нами обращаются. Они необязательно нас избивают, но, может быть, они не благодарны, не ценят нас и так далее. Они нам не симпатизируют, а мы злимся: «Я не нравлюсь этому человеку!»
Помогая другим, исключительно важно не раздражаться и быть терпеливым, когда они не следуют нашему совету или он не срабатывает. Многим людям очень трудно помочь. Мы стараемся на них не злиться, не терять терпения и переносить все сложности.
Особенно важно, чтобы учитель не терял терпения со своими учениками. Даже если они сильно отстают или очень глупые, учитель (это касается не только обучения Дхарме, но и чему угодно) должен быть терпеливым, не раздражаться, не расстраиваться и применять искусные методы. Это как учить ребёнка: не стоит ожидать, что он научится так же быстро, как взрослый.
Шантидева о развитии терпения
Есть множество способов развить терпение, многие из которых Шантидева объясняет в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы». У нас действительно нет времени разбирать их все: ограничимся одним или двумя.
Если мы обожгли руку о пламя или о плиту, нет смысла злиться на огонь за то, что он горячий, – такова его природа. Похожим образом, чего можно ожидать от сансары? Конечно, люди будут нас подводить, причинять нам боль, возникнут трудности – а на что мы надеялись? Если мы просим о чём-нибудь другого человека, стоит предполагать, что он сделает это неправильно. И кто будет виноват, если так произойдёт и нам не понравится его работа? Это наша вина, что мы так ленивы и попросили это сделать другого человека, а не сделали сами. Если мы и должны злиться, то только на нашу лень. Так чего мы ждали от сансары?
Вот фраза, которую исключительно полезно запомнить, чтобы развивать все виды терпения: «Чего я ожидаю от сансары?» Чего я жду от неё? Что всё будет легко и сложится удачно? На что я надеюсь? Природа сансары, каждого мгновения нашей жизни, – страдание и проблемы. Всё складывается не совсем так, как мы бы хотели; люди очень сложны, они разочаровывают нас и так далее. Чего же я ожидаю? Не стоит удивляться. Поэтому мы и хотим выбраться из сансары.
Это как в Латвии жаловаться на то, что зима холодная и тёмная. Чего мы ожидали? Что она будет чудной, тёплой и мы сможем, загорая, разгуливать в купальном костюме? На что мы надеялись? Это как природа огня. Природа огня – жар. На что тут рассчитывать? Засунув в него руку или схватив горячий чайник с плиты, мы, разумеется, обожжёмся. Чего мы ожидали? Нет причин злиться.
И ещё один способ развить терпение – смотреть на других людей как на сумасшедших или как на детей. Если на нас кричит невменяемый или пьяный человек, а мы отвечаем ему тем же, то мы ещё более сумасшедшие, чем он. Когда двухлетний ребёнок в ответ на наши слова, что пора идти в постель и выключить телевизор, говорит: «Я тебя ненавижу!» – мы принимаем это всерьёз, злимся и расстраиваемся? Это ребёнок, и он устал: уложите его в кроватку спать. Точно так же можно относиться к людям, которые ведут себя подобным образом, когда устали или капризничают: «Сейчас они ведут себя как дети или сумасшедшие». Это помогает на них не гневаться.
Кроме того, когда нам с кем-то очень тяжело, всегда полезно воспринимать этого человека как своего учителя: «Это мой учитель терпения. Не будь мне так тяжело с ним, я не смог бы научиться терпению и никогда не столкнулся бы со сложностями. Люди, которые так себя со мной ведут, очень добры». Его Святейшество Далай-лама постоянно говорит, что его лучший учитель терпения – китайский лидер Мао Цзэдун. А наш учитель терпения – человек, который раздражает нас на работе.
Терпение, помогающее переносить собственное страдание
Второй вид терпения – принять и пережить собственные страдания. Шантидева пишет об этом довольно много. Он говорит, если вы страдаете, находитесь в сложной ситуации и можете что-нибудь в связи с этим предпринять – делайте это, не раздражаясь и не расстраиваясь, потому что эти чувства не помогут. А если поделать ничего нельзя, то нет смысла раздражаться и расстраиваться, ведь в таком случае это тоже не поможет. Если холодно и есть тёплая одежда, зачем злиться и жаловаться на холод? Оденьтесь тепло. Если же тёплой одежды нет, то гнев и расстройство тоже бессмысленны, потому что они нас тоже не согреют.
Можно быть счастливым, даже страдая, если напоминать себе, что таким образом сгорают препятствия (созревает наша отрицательная карма) и что лучше избавиться от них сейчас, поскольку в будущем всё могло бы быть ещё хуже. А также радоваться, что сейчас карма созревает в этой форме, потому что, независимо от переживаемого страдания, всегда может быть ещё хуже. Так что мы, в некотором смысле, легко отделались.
Ударившись очень больно об стол в темноте, мы думаем: «Что ж, очень хорошо: ведь я мог сломать ногу. Это лучше, чем перелом». Благодаря этому мы не злимся. В конце концов, нам не поможет, если мы устроим большое представление, прыгая вверх и вниз: нога будет по-прежнему болеть, даже если придёт мамочка и поцелует её.
Кроме того, замечательно, если мы пытаемся сделать что-либо по-настоящему хорошее, созидательное и в начале этого дела сталкиваемся со множеством препятствий и сложностей. Например, если мы собираемся сделать что-нибудь действительно хорошее – уйти в длительный затвор, начать полезный проект, связанный с Дхармой, или отправиться в путешествие, чтобы помочь другим, и так далее. И если вначале возникает очень много больших препятствий или проблем – не обязательно огромных, мы не ломаем ногу или что-нибудь в этом роде – это очень хорошо, потому что на это можно посмотреть с такой точки зрения: «Отлично, так уничтожаются препятствия, чтобы дальше всё шло хорошо». Мы можем быть счастливы, что избавляемся от них сейчас: тогда большая проблема не возникнет позже.
Как говорит Шантидева, у страданий и проблем тоже есть положительные стороны. Отсюда не следует, что мы должны идти их искать, потому что наш путь – мучиться и страдать. Это не имеется в виду. Но в страдании есть кое-что хорошее, что можно ценить: начнём с того, что страдание уменьшает высокомерие, делает нас скромнее. Оно помогает развить сострадание к тем, кто столкнулся с похожими проблемами. Скажем, если мы болеем, это помогает нам понять людей с таким же заболеванием: иначе невозможно представить, как они страдают. С возрастом у нас возникают боли: когда нам шестнадцать, нам непросто по-настоящему сочувствовать пожилым людям, но когда нам шестьдесят и мы переживаем всё это сами, у нас появляется огромное сострадание и понимание. Кроме того, если мы понимаем карму (причинно-следственную связь в нашем поведении), страдания помогают нам с большей решимостью избегать разрушительных, отрицательных поступков – причин страдания, а также с твёрдостью совершать положительные, созидательные действия. Страдание даёт нам вдохновение.
Терпение, помогающее переносить трудности ради Дхармы
Третий вид терпения – переносить трудности, связанные с обучением и практикой Дхармы. Когда мы медитируем, работаем над достижением просветления и так далее, нужно очень много времени, огромный труд и усилия; в этом отношении необходимо быть очень реалистичными и не расстраиваться. Необходимо терпение к себе. Но это не значит, что мы должны относиться к себе как к ребёнку. Однако нужно быть терпеливыми.
Я думаю, очень важно по-настоящему понять и принять истину, что природа сансары – это взлёты и падения. Не просто высшие и низшие рождения, но постоянные взлёты и падения. Иногда нам хочется практиковать, а иногда нет. Иногда наша практика идёт очень хорошо, а иногда плохо. Чего мы ожидали? Это сансара. Здесь не будет лучше день ото дня, поэтому нужно быть терпеливыми, не расстраиваться, не злиться и не сдаваться: «Я думал, что преодолел гнев и больше никогда его не испытаю» – но внезапно что-то происходит, и мы снова злимся. Такое случается. Мы не избавимся от этого, пока не достигнем освобождённого состояния архата, поэтому будьте терпеливы.
Далеко ведущее радостное усердие
Четвёртое далеко ведущее состояние ума называется радостным усердием. Оно определяется как состояние ума, которое радуется положительным, созидательным действиям. Это не удовольствие от компьютерных игр или охоты. Речь идёт о радости, которая возникает благодаря тому, что положительно и созидательно. Однако это не просто желание стараться, продолжая ненавистную работу из чувства долга, вины, обязанности, либо когда мы просто делаем её механически, как трудоголики. Но это и не так называемый «краткосрочный энтузиазм», когда мы приходим в сильное возбуждение от идеи, много над ней работаем, как фанатики, а через неделю выдыхаемся и сдаёмся. Мы говорим не об этом, а о том, что длится долго. Поэтому здесь используется слово «усердие»: оно не затухает. Оно продолжается, так как нам нравится то, что мы делаем, и потому, что это созидательно. Радостное усердие – противоположность лености.
Радостное усердие, подобное броне
Есть три вида радостного усердия. Первое – радостное усердие, подобное броне, и речь идёт о намерении продолжать. Не имеет значения, насколько это тяжело и как много времени занимает, мы намерены продолжать, не теряя энтузиазма и не ленясь. Понимая, что путь Дхармы (или чем бы хорошим мы ни занимались) может занять вечность и будучи готовыми даже отправиться в ады, чтобы помогать другим, мы не будем лениться или унывать из-за каждой небольшой проблемы: «Меня ничто не остановит». Подобно доспехам, оно защищает от любых возникающих сложностей: «Мне всё равно, насколько это будет трудным. Неважно, сколько времени это займёт. Я это сделаю».
Чем дальше нам кажется просветление, тем быстрее оно произойдёт. Если мы ожидаем, что оно случится незамедлительно, может потребоваться вечность. Как говорится в самых значимых текстах и объяснениях великих учителей, если мы очень беспокоимся, например, о том, чтобы скорее достичь просветления, и пытаемся найти лёгкий и быстрый путь – это признак эгоизма и лени: на самом деле нам не хочется тратить много времени на помощь другим. «Давайте просто достигнем просветления. Это будет великолепно», – но, по сути, мы ленивы и не хотим прилагать больших усилий, которые для этого нужны. Нам хочется получить просветление на распродаже, как можно дешевле. Мы хотим заключить выгодную сделку, но это не сработает.
Если у нас есть намерение: «Я буду трудиться три неизмеримо долгих (grangs-med) эона, создавая положительную силу посредством помощи другим», такой невероятный уровень сострадания приведёт нас к просветлению гораздо быстрее.
Радостное усердие в созидательных действиях
Второй вид – радостное усердие в совершении хороших поступков, чтобы создать положительную силу, которая приведёт нас к просветлению. Другими словами, мы радуемся и не ленимся, занимаясь тем, чем должны: предварительными практиками (простираниями и так далее), изучением, медитацией – мы счастливы это делать.
Радостное усердие в труде во благо ограниченных существ
Третий вид радостного усердия связан с помощью другим и трудом для их пользы. Его также объясняют с точки зрения четырёх способов привлечения учеников (методов, которые помогают сделать других восприимчивыми к нам) и одиннадцати способов помощи другим (одиннадцать типов людей, которым мы помогаем). Помните, мы говорили об этической самодисциплине, которая нужна в этих одиннадцати случаях. Терпение также можно обсудить в связи с этими одиннадцатью способами, а здесь обсуждается радостное усердие в этих одиннадцати случаях. Это означает, что самодисциплина, терпение и усердие не одинаковы. Здесь речь идёт о том, что, разными способами помогая этим людям, следует делать это с радостным усердием: мы по-настоящему счастливы прилагать усилия, чтобы им помочь. И мы намерены терпеливо переносить любые трудности, связанные с этим. А этическая самодисциплина нужна для того, чтобы избегать всех беспокоящих эмоций, которые могут создать препятствия для помощи другим. Таким образом, они поддерживают друг друга.
Три вида лени
Разным видам радостного усердия, их практике и развитию мешает лень, которую нужно преодолеть. Рассмотрим виды лени.
Лень, связанная с откладыванием
Первая – это лень, связанная с откладыванием, когда мы переносим дела на завтра. В этом случае необходимо медитировать о смерти и непостоянстве (смерть может прийти когда угодно) и о трудности обретения драгоценной человеческой жизни, которая даёт возможность делать что-либо созидательное.
В связи с этим я вспомнил мой любимый дзенский коан: «Смерть может прийти в любое время – расслабься». Очень полезно об этом задуматься. Это означает, что смерть действительно может прийти в любое время, но невозможно чего-либо достичь, слишком напрягаясь и нервничая: «Я должен всё сделать сегодня», когда мы становимся фанатиками. Да, смерть может прийти когда угодно. Если мы хотим воспользоваться возможностью и сделать что-либо сейчас, нужно относиться к этому спокойно, а не панически бояться смерти: «Мне не хватит времени».
Лень, связанная с привязанностью к пустым занятиям
Второй вид лени – лень, связанная с привязанностью к пустым занятиям. Мы проводим так много времени перед телевизором, за болтовнёй с друзьями и разговорами о спорте. Всё это огромная трата времени, и по сути – лень. Сидеть перед телевизором намного легче, чем медитировать. Или мы привязываемся к обычным занятиям, например к астрологии или чему-нибудь другому, что нам нравится, потому что ленимся и не хотим делать что-либо, возможно, более трудное и значимое.
Здесь не имеется в виду, что мы никогда не останавливаемся, чтобы развлечься и отдохнуть. Иногда нужно восстановить силы, но самое главное – не привязываться к этим вещам и не заниматься ими слишком помногу под влиянием лени. Мы устраиваем перерыв, отправляемся на прогулку или что-нибудь в этом роде, но не привязываемся к этому. Достаточно отдохнув, мы возвращаемся к более созидательным занятиям.
Преодолеть этот вид лени поможет размышление о том, что удовольствие и удовлетворение от так называемых «земных» достижений и дел никогда не принесёт длительного счастья. Его можно достичь, только по-настоящему практикуя методы Дхармы. Если мы можем попасть мячом в сетку между двумя шестами и тратим всё своё время, упражняясь в этом, подобное занятие не принесёт нам даже лучшего перерождения. Умение точно ударить по мячу, несомненно, не приведёт к освобождению или просветлению.
Смысл в том, чтобы не привязываться. Заниматься этим для расслабления – одно. Но привязываться и расходовать свои силы, потому что нам неохота делать что-либо более созидательное – это лень и помеха для более конструктивных действий.
Лень, связанная с заблуждением о своей неспособности
Третий вид – лень, связанная с заблуждением о своей неспособности: «Для меня это слишком трудно. Я не могу это сделать. Как такой незначительный человек, как я, может достичь просветления или чего-либо ещё?» – это форма лени. Мы даже не пытаемся, потому что думаем: «Я не способен».
Здесь поможет размышление о природе будды, о различных хороших качествах, которые у нас есть, и так далее. Есть много вещей, напоминание о которых поможет преодолеть такую лень: «Если многие люди способны потратить весь день ради небольшого дохода от продажи жевательной резинки или чего-нибудь ещё и готовы сидеть на одном месте часами, то я способен использовать своё время, чтобы сделать нечто более значимое. Раз я могу выстоять несколько часов в очереди, чтобы достать билет на концерт или купить хлеб, я не должен считать себя неспособным совершить нечто более созидательное, что поможет мне достичь просветления».
Четыре опоры для развития радостного усердия
Шантидева объясняет четыре опоры, которые помогут развить радостное усердие.
Убеждённость в пользе Дхармы
Во-первых, твёрдая убеждённость в положительных качествах и пользе Дхармы.
Постоянство, основанное на уверенности в себе и природе будды
Вторая опора – постоянство и стойкость, основанные на природе будды и уверенности в себе. С настоящей убеждённостью в природе будды (в том, что в ней содержатся основные способности) у нас появляется уверенность в себе, благодаря которой мы будем непреклонными и стойкими в своих усилиях. Это наша опора.
Радость от своих действий
Третья опора – радость от своих действий, внутреннее чувство удовлетворения. Труд для своего развития и помощи другим даёт ощущение огромного удовлетворения, поэтому приносит радость.
Понимание, когда нужно отдохнуть
Четвёртая опора – понимание, когда пора отдохнуть. Мы не изнуряем себя до того, что просто всё бросаем, сдаёмся и не хотим больше к этому возвращаться. Не нужно слишком давить на себя. Но, с другой стороны, мы не относимся к себе как к ребёнку и не ложимся вздремнуть каждый раз, когда немножко устали.
Это действительно интересная тема. Триджанг Ринпоче, уже ушедший из жизни младший наставник Его Святейшества, дал следующий совет: если у нас по-настоящему плохое настроение и похоже, что никакой метод Дхармы не помогает, лучше всего недолго вздремнуть. Когда мы проснёмся, настроение изменится, просто потому, что такова природа короткого сна. Очень практично. Вам нравится?
Два дополнительных фактора для развития радостного усердия
Наряду с этими четырьмя опорами радостного усердия Шантидева указывает ещё два полезных фактора. Во-первых, принять, что именно нужно практиковать, а что перестать делать. И во-вторых, принять трудности, связанные с этим. Мы делаем это на основе реалистичной проверки всех трёх составляющих и нашей способности с этим справиться. Мы принимаем, что необходимо сделать то и это, чтобы помочь другим, достичь просветления или сделать что-то, созидательное, что мы собирались сделать. И принять факт, что придётся перестать делать то и это, а также что у нас будут возникать сложности. Мы берём на себя ту или иную задачу, тщательно и реалистично исследовав, что именно потребуется сделать и есть ли у нас к этому способности.
Важно быть реалистами. Собираясь сделать сто тысяч простираний, подходите к этому здраво. Нас ожидают трудности (будут болеть ноги, мы устанем и так далее), но мы напоминаем себе о пользе. А что придётся перестать делать? Придётся найти время, и это будет сложно. Поэтому мы реалистично проверяем себя: «Могу ли я это сделать?» – есть ли у нас артрит, ревматизм или что-либо ещё, что нам помешает. А затем принимаем реальность ситуации. Тогда мы сможем полностью посвятить себя этому с радостным усердием.
Второе – прилагать усилия на основе реалистичного принятия того, что необходимо делать. Другими словами, делаем это усилием воли. Не только не позволяем себе действовать как раньше или как угодно, но на самом деле решаем: «Хорошо, я не собираюсь позволять лени собой управлять», и так далее. Мы берём себя в руки и прилагаем усилия к тому положительному делу, которым хотим заниматься. В английском мы говорим «вкладывать сердце».
Далеко ведущая устойчивость ума
Уже поздно, и на последние два далеко ведущих состояния ума осталось не слишком много времени. Все эти состояния, особенно в текстах по ламриму, рассматривают совсем кратко. После чего следует огромный раздел о развитии сосредоточения (медитации) и понимания пустотности. Очевидно, что на это у нас нет времени: на каждое из них нужно по нескольку дней. Поэтому мы сделаем это в следующий раз.
Умственную устойчивость в некоторых текстах определяют как состояние ума, способное однонаправленно сосредоточить внимание на любом подходящем (положительном, созидательном) объекте без блуждания, вялости внимания, сонливости и так далее. Независимо от того, что мы делаем: медитируем или просто помогаем кому-нибудь или слушаем, что нам говорят.
Шантидева объясняет это с точки зрения устойчивости ума: в дополнение к сказанному очень важно, чтобы мы достигли такого сосредоточения, когда наш ум устойчив и не следует вверх и вниз за беспокоящими эмоциями. Именно беспокоящие эмоции вызывают блуждание ума, заставляя его следовать за привлекательным объектом, или делают его вялым и тяжёлым. Шантидева описывает эту тему с более широкой перспективы умственной и эмоциональной устойчивости. Есть разные виды умственной устойчивости и множество способов их классификации: почти каждый текст и традиция делает это по-своему. Поэтому нет смысла устраивать длинное обсуждение всевозможных способов классификации с точки зрения того, на чём мы сосредоточиваемся, что делаем и так далее.