ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់បានត្រាស់បង្គាប់ព្រះសង្ឃដំបូងៗ ដោយសូត្រពាក្យដោយសាមញ្ញថា “Ehi bhikkhu (សូមអញ្ជើញមកនេះព្រះសង្ឃ)”។ នៅពេលទទួលបានម្នាលភិក្ខុក្នុងលក្ខណៈនេះល្មមហើយ ព្រះអង្គក៏តាំងឧបសម្បទាដល់ភិក្ខុទាំងឡាយ (bsnyen-par rdzogs-pa, Skt. upasampada, Pali: upasampada) ។
យោងទៅតាមដំណើររឿងប្រពៃណីជាច្រើន ពីដំបូងព្រះពុទ្ធអង្គបានបដិសេធ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលម្តាយមីងរបស់ព្រះអង្គ ឈ្មោះ Mahaprajapati Gautami (Go'u-ta-mi sKye-dgu'i bdag-mo chen-mo, Skye-dgu'i bdag-mo, Pali : Mahapajapati Gotami) បានស្នើសុំឱ្យគាត់តែងតាំងនាងជាដូនជី។ យ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះ Mahaprajapati រួមជាមួយនឹងស្ត្រីប្រាំរយនាក់ បានកោរសក់ពាក់អាវលឿង ហើយដើរតាមលោកជាជនអនាថា (rab-tu byung-ba, Skt. pravrajita, Pali: pabbajja)។ នៅពេលដែលនាងសុំបួសជាលើកទី2 និងលើកទី3 ក៏ត្រូវបានបដិសេធម្តងទៀត ព្រះ Ananda (គន់-ដាកា-បូ) ក៏បានអង្វរជំនួសនាង។
ជាមួយនឹងការស្នើសុំលើកទីបួននេះ ព្រះពុទ្ធបានយល់ព្រមលើលក្ខខណ្ឌថានាង និងអនាគតដូនជីត្រូវគោរពតាមកម្រិតទម្ងន់ចំនួនប្រាំបី (lci-ba'i chos, Skt. gurudharma, Pali: garudhamma) ។ ទាំងនេះរាប់បញ្ចូលទាំងឋានន្តរសក្តិរបស់ដូនជី តែងតែត្រូវទាបជាងព្រះសង្ឃ ទោះជាព្រះសង្ឃ ឬដូនជីបានបួសរយៈពេលប៉ុន្មានក៏ដោយ។ ព្រះពុទ្ធបានបង្កើតការរឹតត្បិតបែបនេះដោយអនុលោមតាមតម្លៃវប្បធម៌របស់ប្រទេសឥណ្ឌានៅសម័យទ្រង់ ដើម្បីចៀសបញ្ហាដែលសង្គមមិនគោរពដល់សហគមន៍របស់ទ្រង់ និងជាពិសេសការបង្រៀនរបស់ទ្រង់។ ទ្រង់ក៏ធ្វើបែបនេះដើម្បីការពារដូនជី និងធានាឲ្យពួកគេទទួលបានការគោរពពីអ្នកឧបាសក។ នៅប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណ ស្ត្រីដំបូងស្ថិតនៅក្រោមការការពារ/ការត្រួតពិនិត្យពីឪពុករបស់ពួកគេ បន្ទាប់មកប្តីរបស់ពួកគេ និងចុងក្រោយកូនប្រុសរបស់ពួកគេ។ ស្ត្រីនៅលីវត្រូវបានគេគិតថាជាស្រីពេស្យា ហើយមានករណីជាច្រើននៅក្នុង Vinaya នៃដូនជីត្រូវបានគេហៅថាស្រីពេស្យា ដោយសារតែពួកគេមិនស្ថិតនៅក្រោមការការពាររបស់សាច់ញាតិបុរស។ ការភ្ជាប់ព្រះសង្ឃជាមួយភិក្ខុសង្ឃបានធ្វើឲ្យឋានៈរបស់ពួកគេគួរជាទីគោរពក្នុងក្រសែភ្នែកនៃសង្គម។
តាមទំនៀមទម្លាប់មួយចំនួន ការទទួលយកធម៌ទាំងប្រាំបី បង្កើតជាការតែងតាំងដំបូងនេះ។ យោងទៅតាមទំនៀមទម្លាប់ផ្សេងទៀត ព្រះពុទ្ធបានប្រគល់ការតែងតាំងដំបូងរបស់ Mahaprajapati និងស្ត្រីចំនួនប្រាំរយនាក់របស់នាងទៅកាន់ភិក្ខុចំនួនដប់រូប ក្រោមការដឹកនាំរបស់ព្រះអានន្ទ។ ក្នុងករណីទាំងនោះ វិធីសាស្ត្រស្តង់ដារដំបូងបំផុតសម្រាប់ការបួសភិក្ខុនី គឺធ្វើឡើងដោយភិក្ខុ 10 ក្រុម។ របៀបនៃការតែងតាំងនេះត្រូវបានគេស្គាល់ជាទូទៅថាជា "ការតែងតាំងព្រះសង្ឃតែមួយ" (pha'i dge-'dun rkyang-pa'i bsnyen-par rdzogs-pa) ។ នីតិវិធីនៃការតែងតាំងនេះមានការសួរបេក្ខជននូវបញ្ជីសំណួរដែលទាក់ទងនឹងឧបាទានក្ខន្ធ (បារ-ចាដ-កីច, ស្កាត អន្ទរគិតធម្ម, បាលី៖ អន្ទរិយកាធម្មា) ដែលអាចនឹងរារាំងនាងមិនឱ្យរក្សានូវសច្ចាពេញលេញ ។ បន្ថែមពីលើសំណួរដែលសួរដូចគ្នាជាមួយបេក្ខជនសម្រាប់ការតែងតាំងព្រះសង្ឃ ទាំងនេះរួមបញ្ចូលសំណួរបន្ថែមទៀតទាក់ទងនឹងកាយវិភាគសាស្ត្ររបស់នាងជាស្ត្រី។
នៅពេលដែលបេក្ខជនភិក្ខុនីមួយចំនួនសម្តែងការមិនសប្បាយចិត្តជាខ្លាំងក្នុងការឆ្លើយសំណួរផ្ទាល់ខ្លួនបែបនេះដល់ព្រះសង្ឃ ព្រះពុទ្ធបានបង្កើត "ការតែងតាំងព្រះសង្ឃពីរ" (gnyis-tshogs-kyi sgo-nas bsnyen-par rdzogs-pa) ។ ក្នុងន័យនេះ ភិក្ខុសួរជាបឋមនូវចម្ងល់ទាក់ទងនឹងការសមគួររបស់បេក្ខជន ដើម្បីក្លាយជាភិក្ខុ។ លុះក្រោយមកថ្ងៃដដែល ភិក្ខុនីក៏ចូលរួមជាមួយនឹងភិក្ខុ ហើយបង្កើតបានជាការប្រជុំរួម។ ភិក្ខុសង្ឃធ្វើការបំបួស ចំណែកភិក្ខុនីសង្ឃធ្វើជាសាក្សី។
ដំបូងឡើយ ការស្បថសម្រាប់សហគមន៍ព្រះសង្ឃរួមបញ្ចូលការជៀសវាងតែ "អំពើដែលមិនគួរសរសើរ" (rang-bzhinkha-na-ma-tho-ba) - សកម្មភាពផ្លូវកាយនិងពាក្យសំដីដែលជាការបំផ្លិចបំផ្លាញសម្រាប់មនុស្សគ្រប់រូបមិនថាជាឧបាសកឬអ្នកបួស។ ចំពោះបុគ្គលដែលបានបួសហើយ វារួមបញ្ចូលទាំងពាក្យសច្ចាថាជាព្រហ្មចារី។ ពេលវេលាកន្លងផុតទៅ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់បានត្រាស់ប្រកាសនូវពាក្យសច្ចាប្រណិធានបន្ថែមទៀត ទាក់ទងនឹង "អំពើដែលហាមប្រាម" ពោលគឺបួសដើម្បីបញ្ចៀសការមិនគោរពពីសង្គមចំពោះសហគមន៍ព្រះសង្ឃ និងការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ។ មានតែព្រះពុទ្ធទេដែលមានសិទ្ធិប្រកាសហាមឃាត់បែបនេះ។ ភិក្ខុនីបានទទួលពាក្យសច្ចាប្រណិធានច្រើនជាងព្រះសង្ឃ ព្រោះពាក្យសច្ចាប្រណិធានបន្ថែមនីមួយៗត្រូវបានបង្កើតឡើងបន្ទាប់ពីឧប្បត្តិហេតុជាក់លាក់មួយពាក់ព័ន្ធនឹងការប្រព្រឹត្តមិនត្រឹមត្រូវរបស់ព្រះសង្ឃ ឬដូនជី។ បច្ច័យរបស់ភិក្ខុនី រាប់បញ្ចូលទាំងការតាំងឡើង អាស្រ័យនូវឥរិយាបទមិនសមគួររបស់ភិក្ខុនី ក្នុងអន្តរកម្មជាមួយព្រះសង្ឃ ចំណែកពាក្យសច្ចារបស់ភិក្ខុនី មិនរាប់បញ្ចូលនូវបញ្ញត្តិទៅវិញ។