Введение
Каждый человек хочет ощущать внутреннее спокойствие и умиротворение. Это состояние называется внутренним покоем. Оно означает спокойствие ума и сердца, свободу от беспокойства, страха и постоянных желаний. Две крупнейшие мировые религии – буддизм и ислам – предлагают действенные пути к обретению внутреннего покоя, считая его самой важной целью. Однако их представления о причинах внутреннего беспокойства и способах его устранения существенно различаются. В буддизме покой находят, отказываясь от цепляния за самость, а в исламе – через установление связи с Богом. Они сходятся в необходимости дисциплины, но расходятся в понимании конечной цели. Из всего многообразия буддийских традиций данное обсуждение сосредоточено на буддизме тхеравады в его сопоставлении с исламом.
Внутренний покой в буддизме: прекращение страдания
Для буддистов основная проблема – это страдание (dukkha). Под страданием понимается не только очевидная боль, но и повседневный стресс, печаль и чувство, что жизнь никогда не приносит полного удовлетворения. Будда учил, что корень всего этого страдания – жажда или цепляние (tanhā), то есть непрестанное желание, чтобы всё было иначе, чем есть.
В буддизме ключ к покою заключается в постижении трёх истин о жизни:
- Непостоянство (anicca): всё меняется.
- Страдание (dukkha): цепляние за изменяющиеся вещи причиняет страдание.
- Отсутствие самости (anatta): внутри нас нет постоянного, неизменного «я».
Согласно буддийской мысли человеческое страдание (dukkha) возникает прежде всего из ошибочной веры в постоянную и независимую самость (attā). Люди склонны считать, что самость необходимо защищать, удовлетворять и постоянно утверждать. Из-за этого они стремятся к непостоянным объектам – богатству, общественному признанию, власти и эмоциональным привязанностям, полагая, что они способны принести длящееся счастье. Однако, поскольку подобные явления по своей природе временны (anicca), их обретение не может обеспечить длительного удовлетворения. Когда желаемые объекты не удаётся получить либо когда они неизбежно приходят в упадок или исчезают, возникает страдание. Эта мысль ясно выражена в «Дхаммападе», 216:
Из жажды возникает печаль, из жажды возникает страх. Для свободного от жажды нет печали; откуда у него может быть страх?
Также в буддийском учении подчёркивается, что привязанность к представлению о самости усиливает страдание, укрепляя желание и отвращение. В «Дхаммападе», 334, говорится:
Жажда человека, пристрастившегося к беспечной жизни, разрастается подобно лиане. Он перескакивает из жизни в жизнь, словно любящая плоды обезьяна в лесу.
Эта метафора иллюстрирует беспокойную природу человеческой жажды и её роль в увековечивании неудовлетворённости и круговорота страдания. Освобождение от этого цикла требует постижения природы существования, то есть отсутствия самости (anattā), а также дисциплинированного развития мудрости и памятования.
Истинный покой в буддизме определяется как ниббана (или нирвана) – состояние, характеризующееся прекращением жажды, неведения и привязанности к самости. Покой достигается не посредством накопления внешних благ или приобретения социального статуса, а благодаря глубокой внутренней трансформации. Как сказано в «Дхаммападе», 251:
Нет огня, сравнимого со страстью; нет хватки, сравнимой с недоброжелательностью; нет сети, сравнимой с неведением; нет реки, сравнимой с жаждой.
Когда человек постигает иллюзорную природу отдельной самости и отбрасывает жажду, прекращаются условия, вызывающие страдание, и достигается устойчивый внутренний покой.
Каков этот покой?
В буддизме внутренний покой описывается как высшая форма счастья и наиболее глубокое, совершенное умиротворение. Это не эмоциональное возбуждение и не временное чувство комфорта, а глубокая внутренняя безмятежность, возникающая с прекращением жажды и привязанности. В «Удане», 8.1, этот покой описывается так:
Умиротворение, если описывать его парадоксально, – это состояние, «где нет ни земли, ни воды… ни прихода, ни ухода… только это и является окончанием страдания».
Этот текст подчёркивает природу внутреннего покоя и его выход за пределы обычного опыта. Этот покой ясно проявляется в поведении человека. Как сказано в «Дхаммападе», 96:
Достигший этого состояния спокоен умом, спокоен в речи и спокоен в своих действиях.
Таким образом, внутренний покой – это не только внутреннее постижение, но и видимое этическое преобразование, когда действия человека становятся спокойными, сдержанными и гармоничными.
Как его обрести?
Буддизм учит следовать благородному восьмеричному пути. Это не единичное действие, а тренировка на протяжении всей жизни. Она включает три составляющие:
- Мудрость (pañña) – понимание истинной природы жизни, то есть непостоянства и отсутствия самости.
- Этичное поведение (sīla) – доброта, честность и непричинение вреда. Правильный образ жизни приводит к спокойствию ума.
- Умственная дисциплина (samādhi) – тренировка ума посредством медитации. Медитация помогает наблюдать за своими мыслями, не вовлекаясь в них. Она позволяет успокоиться и ясно видеть происходящее. Такие практики, как медитация на любящую доброту, наполняют сердце заботой обо всех существах, вытесняя гнев и страх.
Вкратце, буддийский путь подобен очищению грязного окна. Буддизм учит посредством этики и медитации успокаивать ум – очищать стекло, чтобы ясно увидеть истину отсутствия самости. Постижение этой истины прекращает жажду и приносит устойчивый покой.
Внутренний покой в исламе: пребывание сердца в Боге
В исламе внутренний покой неразрывно связан с отношениями человека и Бога (Аллаха). Чувство покоя – это дар Бога, обретаемый, когда человеческое сердце находит свой истинный дом. В Коране, 13:28, об этом говорится прямо:
Сердца успокаиваются при поминании Бога.
Таким образом, если буддизм в поисках внутреннего покоя обращается внутрь, чтобы понять природу «я», то ислам обращается вовне, стремясь установить связь с Творцом. Основа этого покоя – таухид, вера в абсолютное единство Бога. Люди сотворены Богом, и человеческое сердце по своей природе создано для того, чтобы помнить о Нём и поклоняться Ему. Когда человек живёт в соответствии с этой природой, он чувствует покой. Когда же он забывает Бога и стремится лишь к мирским благам, его сердце становится беспокойным, тревожным и чёрствым.
Каков этот покой?
В исламе такой покой называется сакина (божественное спокойствие) или тума’нина (умиротворённость). Это чувство безопасности, удовлетворённости и покоя, которое Бог помещает в сердце верующего. Когда душа обретает истинное умиротворение, достигается высший уровень. В момент смерти Бог обратится к этой умиротворённой душе, как описано в Коране, 89:27–30:
О умиротворённая душа! Вернись к своему Господу довольной и снискавшей Его довольство. Войди в Мой Рай.
Высший покой в том, чтобы быть принятым Богом, который доволен человеком.
Как его обрести?
Путь к покою в исламе строится на предании себя Богу – именно это означает слово «ислам».
- Пять столпов: такие практики, как ежедневная молитва (салят), пост (саум) и благотворительность, выстраивают жизнь мусульманина вокруг Бога. Молитва, совершаемая пять раз в день, позволяет сразу отстраниться от мирских забот и вспомнить о Боге.
- Поминание Бога (зикр) – самая важная практика для обретения внутреннего покоя. Она означает постоянное памятование о Боге посредством молитв, чтения Корана и произнесения восхваляющих Его слов. Благодаря памятованию о Боге сердце обретает покой и умиротворение. В сборнике хадисов «Мусаннаф Ибн Аби Шейбы», 34777, говорится:
Поминание Бога – лучшее из деяний.
- Упование на Бога (таваккуль) означает полное доверие замыслу Бога. Оно устраняет тревогу о будущем. В сборнике хадисов «Абу Дауда» говорится:
Тому, кто, [выходя из дома,] произнесёт: «Бисмиллях, таваккальту ‘аля-Лллах, ва ля хауля ва ля куввата илля биллях» [«Начинаю с имени Бога; уповаю на Бога; нет изменения обстоятельств иначе как силой Бога»], будет сказано: «Ты наставлен на путь, защищён и оберегаем». Дьявол отступит от него.
- Благой нрав: такие качества, как скромность, честность и терпение, также созидают внутренний покой. Пророк непосредственно связывал скромность с иманом (верой) («Сахих аль-Бухари»).
Таким образом, исламский путь подобен возвращению сердца к своему источнику. Посредством молитвы, постоянного поминания Бога и упования на Него мусульманин очищает своё сердце от мирского шума, освобождая в нём место для умиротворяющего присутствия Бога.
Сходства и различия
Общие взгляды на внутреннее беспокойство
Буддизм и ислам отталкиваются от схожего понимания человеческой проблемы: внутреннее беспокойство возникает вследствие чрезмерной привязанности к мирским желаниям. Буддизм утверждает, что корень страдания – жажда (taṇhā), а ислам предостерегает, что неконтролируемое стремление к богатству, статусу и удовольствиям (хава) отвлекает сердце от памятования о Боге. В обеих традициях обычное состояние человека, неудовлетворённого и преследующего свои желания, рассматривается как неустойчивое и препятствующее внутреннему покою.
Дисциплина и практика как путь к покою
Ни буддизм, ни ислам не рассматривают внутренний покой как пассивное состояние или нечто возникающее само собой. Обе традиции подчёркивают необходимость дисциплинированной практики, в процессе которой человек тренирует своё поведение и внутреннее состояние. Буддизм предписывает упорядоченный путь этичного поведения, медитации и мудрости (sīla, samādhi, pañña), а ислам требует регулярной практики поклонений (салят), нравственной дисциплины (ахляк) и поминания (зикр). В обеих традициях центральную роль играет регулярность практики: медитация в буддизме, молитва и поминание в исламе помогают развивать терпение, сострадание и сосредоточенное внимание, постепенно успокаивая беспокойный ум.
Общие результаты, разные основы
В обеих традициях внутренний покой описывается как свобода от жадности, ненависти и отвлечений ума. Обретя покой, человек больше не находится под властью гнева и нескончаемых желаний. Однако основы этого покоя различаются. Буддизм учит, что покой возникает благодаря постижению природы реальности – непостоянства и отсутствия самости – и это постижение достигается посредством человеческих усилий и мудрости. Ислам учит, что покой (сакина) в конечном счёте приходит от Бога как божественный дар, обретаемый благодаря вере, послушанию и преданию себя Его воле.
Принципиальные различия в цели и понимании самости
Главное различие заключается в конечной цели и понимании самости. Буддизм учит, что постоянной самости не существует и что высший покой (ниббана) достигается, когда угасают жажда и иллюзия самости, в результате чего прекращается цикл перерождений. Ислам, напротив, утверждает существование вечной души, которая обретает покой, исполняя своё предназначение – поклоняться Богу и возвратиться к Нему. Конечное предназначение души – близость к Творцу в раю. Таким образом, буддист стремится к покою, подобному угасанию пламени свечи, когда прекращается огонь желания, а мусульманин стремится к покою, подобному реке, впадающей в океан: душа обретает покой в своём бесконечном источнике и достигает рая (джанна).
Заключение
Буддизм и ислам предлагают полные руководства для человека, стремящегося обрести внутренний покой. Обе традиции предписывают вести нравственную жизнь, тренировать ум и отворачиваться от простых мирских удовольствий. Практики медитации и молитвы служат действенными средствами успокоения внутреннего хаоса, который всем нам знаком.
Однако эти традиции начинают с разных точек и ведут к различным конечным целям. Буддизм начинает с человеческого ума и ведёт к покою, выходящему за пределы любой личной идентичности. Ислам начинает с Бога-Творца и ведёт к покою, обретаемому в совершенных отношениях с Ним и в достижении рая (джанна). В одном случае высший покой обретается посредством растворения ума, в другом – благодаря преданию себя Богу. Понимание этих двух путей показывает многообразие человеческой духовности. Оно свидетельствует о том, что глубочайший покой может быть обретён различными путями, в зависимости от взгляда человека на важнейшие вопросы жизни.