Сегодня в своем выступлении я хотел бы обратиться к вопросу о защите находящегося под угрозой исчезновения культурного наследия тибетского буддизма. Главным аспектом этого наследия является Дхарма. Для защиты наследия Дхармы на Западе нам следует взглянуть на исторический прецедент сохранения в Тибете Дхармы, пришедшей из Индии.
Множество великих мастеров и переводчиков, как индийских, так и тибетских, были вовлечены в процесс распространения Дхармы в Тибете. Они переводили тексты и осуществляли передачу линий учений сутры и тантры, а также линий посвящения в практики многих тантрических божеств. Многие из них также основали монастыри в Тибете. Хотя существовало такое множество разрозненных линий передачи учения и отдельных монастырей, в конечном итоге, несколько великих тибетцев, опытных практикующих, объединили разрозненные линии передачи учений. Благодаря их наставлениям и вдохновению идущиму от них, их последователи в разных монастырях объединились, и таким образом возникли различные тибетские школы – ньингма, кадам, сакья, кагью и, со временем, гелуг. Несмотря на то, что некоторые из этих тибетских школ подразделялись на несколько направлений, как, например, в рамках школы кагью, общее количество школ оставались небольшими.
Многие из этих линий передачи текстов и посвящений являются общими для нескольких тибетских школ, как, например, линия тантры Гухьясамаджи, идущая от Марпы. Линии других учений передавались исключительно в рамках одной традиции, как в случае с линией ламдре, идущей от Вирупы. Элементы тибетской культуры смешались с элементами индийской традиции – к примеру, использование молитвенных флажков и торма. Многие тибетские мастера писали обширные комментарии к текстам, разъясняющие их сокровенный смысл. Хотя в Индии не было школ ньингма, сакья, кагью или гелуг, получилось так, что эти тибетские школы сохранили культурное наследие индийского буддизма. Таким образом, одной из главных причин выживания Дхармы в тот период стало объединение многочисленных индийских линий передачи и многочисленных монастырей, основанных в Тибете, в рамках небольшого числа традиций.
Сегодня мы наблюдаем подобную ситуацию с передачей Дхармы из Тибета на Запад. Многие мастера и переводчики, как тибетские, так и западные, занимаются переводом и передачей учений различных линий передачи. Многие создают Дхармы-организации, которые включают Дхарма-центры, ретритные центры и монастыри в ряде городов и стран. Некоторые сочетают традиционные тибетские стили с западными культурными элементами. Однако в настоящее время существует так много отдельных Дхарма-организаций, так много лам, геше и западных учителей, что учеников на западе это сильно сбивает с толку. В какой центр пойти? За каким ламой следовать? Тибетский буддизм стал носить чрезмерно фрагментарный характер. Если, грубо говоря, на Западе будет существовать триста или даже более различных видов тибетского буддизма, очень трудно будет поддерживать их все в течение последующих столетий.
Если посмотреть с исторической точки зрения, эти Дхарма-организации и различные линии передачи для собственного же выживания должны объединиться в разумно небольшое числе западных школ буддизма. Сейчас пришло время задуматься о том, как ослабить проблему фрагментации или вовсе избежать ее, нежели время каждому новому тибетскому или западному учителю основывать новую Дхарма-организацию.
Представляются, по крайней мере, две основные причины возникновения все большего числа Дхарма-организаций. С одной стороны, на тибетских учителей оказывает давление потребность привлекать средства на восстановление их монастырей и пропитание монахов. С другой стороны, налицо непонимание западными студентами смысла преданности гуру. Поскольку они полагают, что им следует воспринимать своего учителя, в буквальном смысле слова, как будду, то когда учитель умирает, западные ученики думают, что должны найти его или ее тулку, даже если учитель был просто геше. Если же им это не удается, они начинают думать, что, в действительности, их учитель не был буддой. В случае, если тулку был обнаружен, они чувствуют, что должны продолжить дело Дхарма-организации предшественника тулку, чтобы, в конечном счете, новый тулку возглавил ее.
Для разрешения подобных проблем нам необходимо найти различные способы финансирования монастырей в Индии, Непале и Тибете, а также следует разъяснить смысл учения о преданности гуру. Затем следует подумать о том, как объединить стили и линии передачи учений разных мастеров, приехавших на запад. Должно возникнуть лишь небольшое число западных школ буддизма. Аналогично развитию буддизма в Тибете, это, конечно, потребует квалифицированных западных учителей, способных вести многие линии и учения. Сейчас среди западных учителей может не оказаться таких мастеров, но они непременно появятся в будущем.
Одним словом, мы должны все тщательно обдумать и взять на себя ответственность за будущее буддизма. Мы должны поручиться за то, что культурное наследие тибетского буддизма не умрет вследствие чрезмерной фрагментированности, а будет существовать веками, продолжая приносить благо всем живым существам.