В эти выходные мы поговорим об обетах бодхисаттвы. Очевидно, для того чтобы понимать, что такое обеты бодхисатвы, важно понимать, что такое бодхисаттва и что такое бодхичитта. Потому что на этом, соответственно, основаны обеты бодхисаттвы. И с этой точки зрения есть множество источников и множество цитат, в которых говорится о важности этого: о важности бодхичитты, о важности принятия обетов бодхисаттвы и их хранения, или соблюдения, для того чтобы достичь просветления.
Итак, что такое бодхичитта? Бодхичитта – это состояние ума, которое состоит из множества составляющих. Когда мы развиваем, только-только порождаем это состояние, это происходит в две части. Сначала мы сосредотачиваемся на всех не просветлённых существах с любовью и состраданием. Где любовь – это желание, чтобы другие были счастливы и имели причины для счастья, и сострадание – это желание, чтобы они были свободны от страдания и его причин. И мы желаем этого в равной степени всем.
И что касается страданий, от которых мы желаем им освободиться, мы понимаем это на глубочайшем уровне. То есть не только от страданий несчастья и боли, не только от страданий, которые связаны с нашим обычным счастьем – это счастье, которое никогда не длится долго и никогда не приносит подлинного удовлетворения, и, кроме того, оно ещё превращается в несчастье, в неудобство: например, если мы съедим слишком много своей любимой еды, то мы заболеем. Но кроме того, что мы желаем им избавиться от этих двух видов страдания, мы также желаем им избавиться от всеобъемлющего страдания, которое представляет собой основу для этих первых двух видов, – имеется в виду неконтролируемо повторяющееся перерождение, то есть сансара. Мы снова и снова перерождаемся из-за неведения, и тревожащих эмоций, и кармических действий, которые в результате неведения и тревожащих эмоций появляются. И находясь под влиянием всех этих факторов, мы имеем наше обычное тело, наш обычный ум, которые служат источником возникновения всех этих страданий, которые мы переживаем в результате нашего кармического поведения в прошлом. Кармическое поведение – это поведение, действия под влиянием непонимания реальности, непонимания закона причины и следствия. Мы желаем другим освободиться от этого глубочайшего вида страдания и его причин. И самая глубокая из этих причин – это неосознавание реальности.
Когда мы говорим о любви, то есть о желании, чтобы другие были счастливы, речь идёт не только об обычном счастье, которое никогда не приносит подлинного удовлетворения. Хотя оно, конечно, лучше, чем переживание несчастья или боли. Но на более глубоком уровне мы желаем им окончательного счастья освобождения и просветления – счастья, которое основано на освобождении от того, что называют омрачениями ума. Омрачения, которые обусловлены тревожащими эмоциями, – это первый тип омрачений – которые препятствуют освобождению. И второе – омрачения, которые препятствуют достижению всеведения будды, омрачение, из-за которого мы не можем знать, каким образом лучше всего помочь другим, для того чтобы привести их к освобождению и просветлению.
Когда мы достигаем освобождения от одного из этих двух видов омрачений или от обоих, то это величайшая радость, величайшее облегчение, которое длится вечно. Это совсем не похоже на обычное счастье, например, когда мы поедим своей любимой еды: если мы съедим слишком много, то мы чувствуем уже какое-то неудобство, мы можем заболеть. Счастье от достижения освобождения и просветления совсем не похоже на обычное счастье. И мы желаем другим причин этого не кончающегося счастья, то есть освобождения и просветления.
И эти любовь и сострадание основаны на твёрдой уверенности в том, что достичь освобождения от страданий и просветления возможно. Это не просто благое пожелание, но мы не уверены, что это вообще возможно. Мы убеждены в том, что это реалистично. Также мы принимаем на себя ответственность за то, чтобы избавить других от страданий и принести им счастье. Это то, что называется «исключительная решимость»: мы стремимся достичь этой цели, даже если нам придётся делать это в одиночку.
Это первая стадия. Эти сострадание, любовь и исключительная решимость, которые мы на первой стадии развиваем, они в дальнейшем продолжаются в нашем потоке ума, пребывают в нём. И на второй стадии, которая является основной, когда мы говорим о бодхичитте, мы изменяем наш фокус. В первой части мы сосредотачивались на всех существах, которые ещё не достигли состояния будды, а во второй мы сосредотачиваемся на своём собственном просветлении, которое пока ещё не произошло. Но мы знаем, что оно возможно, мы убеждены в этом. Оно может произойти на основе того, что известно как «природа будды». Под природой будды имеются в виду те факторы, которые позволят нам достичь состояния будды, то есть то, что позволит нам достичь различных тел будды – тело формы, ум будды и так далее.
В первую очередь речь идёт об основополагающей чистоте ума: основополагающая природа ума не загрязнена преходящими загрязнениями, что эти загрязнения всего лишь поверхностны и они могут быть убраны, так что они больше никогда не возникнут. Если мы сможем активировать, или достичь, самого глубокого состояния ума, которое находится в потенциальном состоянии, то мы сможем избавиться от этих временных загрязнений, потому что они находятся на более поверхностных, менее глубоких уровнях ума. И этот ум не загрязнён невозможными способами существования. Если мы сможем понять это и оставаться сосредоточенными на этом, то на основе этого – на основе того, что называется пустотностью ума, на основе нашего понимания пустотности ума, мы сможем пребывать на этом глубоком уровне ума, который не загрязнён этими временными загрязнениями.
И на основе тонких энергий, с которыми связано это глубокое состояние, этот глубокий уровень ума, и на основе двух систем, или сетей, – в первую очередь на основе сети системы положительной силы, которая продолжается в потоке нашего ума, но также на основе системы глубокого осознавания, которая также продолжается, также присутствует в потоке нашего ума, – благодаря этим тонким энергиям мы сможем создать тело формы будды. Тело формы, то есть видимости будды, которые пребывают на тонком и на грубом уровне, сделаны из этих тонких энергий. Они могут объединяться с грубыми элементами, такими как земля, вода и так далее, но сами они представляют собой именно тонкие, а не грубые энергии, то есть это тело формы представляет собой именно тонкую энергию. Извините, если слишком много информации за раз – это сжатое, короткое объяснение природы будды. Просто это не наша тема.
Мы сосредотачиваемся именно на этом аспекте нашего потока ума – на природе будды: на пустотности ума, на фундаментальной, или основополагающей, чистоте ума, на глубочайшей тонкой энергии ума, на системах положительной силы и глубокого осознавания. Мы можем обозначить это всё как наше пока ещё не случившееся просветление. Мы знаем, что мы можем достичь его. Когда мы достигнем его, это будет уже в настоящем времени случившееся просветление, а не пока ещё не случившееся. Если мы усилим и полностью достигнем кульминации в развитии этих двух систем, глубокого осознавания и положительной силы. Вот то, на чём мы сосредотачиваемся, когда развиваем бодхичитту. Каким образом мы делаем это? Мы берём какой-то символ этого пока ещё не случившегося просветления, представляя, что это наше собственное будущее просветление. Это наиболее распространённый вариант – когда мы представляем будду. Или наше просветление символизирует наш коренной учитель, или учитель линии преемственности, или, как в махамудре или дзогчене, мы сосредотачиваемся непосредственно на чистой основополагающей природе нашего ума, что сделать довольно трудно.
Таков фокальный объект бодхичитты: то, на чём мы сосредотачиваемся, – это наше ещё не случившееся просветление. И одновременно с этим присутствуют два намерения. Во-первых, в действительности достичь этого просветления, которого пока ещё мы не достигли. И принести таким образом пользу всем живым существам, то есть мы стремимся к этому на основе тех любви и сострадании и исключительной решимости, которые развили в первой части. И, конечно, пока мы двигаемся к нашему просветлению, мы также стремимся помогать, мы также помогаем другим настолько, насколько это возможно. И обеты бодхисаттвы – это руководства, которые помогают нам достичь этой цели. Там указано, чего нам нужно избегать для того, чтобы не нанести ущерба нашей способности помогать другим. То есть они сформулированы так, что там перечислено то, что нам нужно избегать для того, чтобы не нанести ущерб способности помогать другим.
Итак, для того чтобы развить состояние ума бодхичитты и принять обеты бодхисаттвы, нам, очевидно, нужно работать над тем, чтобы развить это состояние ума бодхичитты. И, конечно, это основано на долгом пути духовного развития, на котором мы сначала распознаём, или признаём, то, что обладаем драгоценным человеческим рождением. Мы понимаем, что оно не будет у нас вечно, понимаем смерть и непостоянство. Мы обретаем полную убеждённость в перерождениях и мы понимаем, что если мы не будем использовать предохраняющие средства (это то, как переводится Дхарма), предохраняющие от разрушительного поведения, за которым следуют низшие перерождения, то мы не сможем уберечь себя от худшей участи. Мы понимаем это и принимаем близко к сердцу. И для того чтобы избежать низших перерождений и продолжать свой духовный путь, мы, то что называется, принимаем прибежище, или приобретаем, принимаем безопасное направление в своей жизни. Это направление символизирует Будда, который достиг конечной цели, средства, с помощью которых он достиг её, и те, кто движется в этом направлении, то есть Будда, Дхарма и Сангха. Мы таким образом принимаем безопасное, или надёжное, направление в своей жизни. Здесь есть три цели ламрима, или поэтапного пути к просветлению. Первая из них – это избежание низших перерождений; вторая – достижение освобождения; и третья – достижение просветления.
И первое, что нам нужно сделать, для того чтобы предотвратить ухудшение нашей ситуации, – это воздержание от разрушительных способов поведения. И мы делаем это, мы практикуем это поведение на основании понимания того, что эти виды поведения принесут нам несчастье. И если мы будем воздерживаться от этого поведения, то во всяком случае мы достигнем обычного, мирского счастья. И в конце концов мы хотим преодолеть, выйти за пределы и этого обыденного счастья, но, тем не менее, оно значительно более благоприятно для духовного развития, чем боль и страдание.
Далее мы размышляем о всех недостатках, которые есть у неконтролируемо повторяющегося перерождения, у сансары, – недостатки как неблагоприятных, несчастливых состояний, так и недостатки счастливых состояний. И мы понимаем, что как эти несчастья, так и счастливые состояния – все они происходят на основании, мы их испытываем на основании нашего кармического поведения, которое основано на непонимании причин и следствий, на непонимании реальности, и нашей жажды обычного счастья, и жажды не испытывать боли и страданий. И мы развиваем намерение, стремление полностью избавиться от всего этого. Это то, что называется отречением. Мы приобретаем сильную решимость освободиться, и на основании этого уже мы можем развивать сосредоточение, то тогда мы уже вступаем в махаяну.
Хотя мы с самого начала можем добавлять в свою практику отдельные черты махаяны, например, когда мы думаем о том, что хотим получать снова и снова драгоценное человеческое рождение в будущих жизнях, для того чтобы помогать другим. Но что определяет именно махаяну – то, что мы стремимся достичь результата для других, для абсолютно всех других существ. Мы сосредотачиваемся не только на себе, на своих трудностях и на том, как освободиться от них, и не на нескольких людях, которые нам нравятся, и даже не на всех тех существах, которые в этой жизни родились людьми. Это исключительно обширное состояние, которое сосредотачивается на абсолютно всех существах во всех формах перерождения во всей вселенной.
И мы признаём, мы понимаем, что у всех есть непрерывный поток ума, и, соответственно, все непрерывно перерождаются, и что в той или иной жизни каждое существо уже успело побывать во всех возможных формах, в том числе каждое существо было нашей матерью. И мы также имеем равное отношение ко всем существам: мы не просто чувствуем влечение к одним, отвращение к другим и безразличие к третьим. И мы развиваем благодарность к другим за то, что они сделали для нас, и не только когда они были нашими матерями, но и когда они просто что-то для нас делали, например выращивали ту еду, которую мы едим, или строили дороги, или собирали мёд. Мы признаём, мы ценим эту доброту и хотим отплатить добротой в ответ. И мы развиваем доброе, тёплое сердце и любовь в отношении других, и мы чувствуем, что как было бы ужасно, если бы у других существ были бы страдания. И это усиливается благодаря тому, что мы понимаем равенство каждого существа. Точно так же как и я хочу быть счастлив и не хочу страдать, точно так же мы понимаем, что и любое другое существо чувствует то же самое. Но я – это только одно существо, а других – бесконечное количество. И вместо того чтобы думать только о своих проблемах и трудностях, мы думаем о себе как о части очень большой группы людей, и, соответственно, мы принадлежим к этой группе. И у всех у нас есть одна и та же проблема, говоря вкратце, это сансара, существование в сансаре. И на основе этого понимания у нас есть любовь, сострадание и исключительная решимость, и в конечном счёте бодхичитта, о которых я уже упоминал ранее.
И во-первых, нам нужно узнать, услышать обо всём этом, о бодхичитте. Нам нужно узнать, услышать об этом правильно, то есть нам нужно правильно понимать, что значит бодхичитта. Мы не просто путаем бодхичитту с любовью и состраданием, как многие люди. Бодхичитта – это намного больше, чем просто любовь и сострадание. Она основана на любви и сострадании, но это значительно больше, как я только что объяснил. И мы продолжаем работать с боддхичиттой, понимая, что на самом деле это такое. Мы понимаем, как сосредотачиваться на ней, что это за состояние ума, которое мы развиваем. Мы убеждены в том, что мы можем достичь нашей цели и в том, что каждое существо действительно может достичь просветления, и мы можем показать им, каким образом. То есть мы можем помочь им тем, что будем показывать им как. И мы понимаем, что мы не всемогущий бог, который может просто дотронуться до кого-то пальцем, и это существо достигнет просветления. Мы понимаем, что каждому существу нужно прилагать свои собственные усилия – наше отношение к этому более реалистично.
И на основе этого мы продолжаем, сначала зародив бодхичитту на этом начальном уровне, мы продолжаем работать с ней, продолжаем её развивать. Итак, сначала мы узнаём, понимаем, что такое бодхичитта, убеждаемся в том, что всё, о чем идёт речь, возможно. Потом мы начинаем реально работать над её развитием, то есть думаем о том, что все другие существа были нашими матерями, и о том, что нам важно отблагодарить их за это. И дальше постепенно зарождаем уже само вот это состояние ума бодхичитты. И что здесь действительно сложно – это объять абсолютно всех, то есть иметь равное желание помочь всем.
Желание достичь просветления, которое пока ещё не произошло с нами, для того чтобы помочь другим, называется устремлённой бодхичиттой, внутри которой есть две стадии. Первая – это когда мы просто желаем этого. И вторая – это стадия принятия обещания, когда мы обещаем, что мы не отбросим это стремление до тех пор, пока не достигнем просветления. И после этого переходим ко второй части – к бодхичитте применения, которая у нас уже формируется на основе и вместе с этой устремленной бодхичиттой, когда мы принимаем решение полностью посвятить себя тем практикам, которые приведут нас к просветлению.
И именно на этой, на второй стадии мы принимаем обеты бодхисаттвы. Когда мы принимаем эти обеты, они становятся как бы структурой нашего поведения, потому что в этих обетах содержатся те действия, которых нам следует избегать, для того чтобы не нанести ущерб нашей бодхичитте, в целом – это коренные обеты бодхисаттвы, и вторичные обеты бодхисаттвы разделены на части в соответствии с тем далеко ведущим состоянием ума, или парамитой, которому будет нанесён ущерб, если мы нарушим тот или иной обет. И также там есть ещё раздел тех действий, которые нанесут ущерб нашей способности помогать другим в целом. Когда мы говорим о далеко ведущих состояниях ума, речь идет о щедрости, о нравственной самодисциплине, терпении, радостном усердии, устойчивости нашего ума, то есть не только нашей возможности, способности сосредотачиваться, но и устойчивости, стабильности ума к тревожащим эмоциям, и распознающем осознавании, благодаря которому мы отличаем реальность от фантазии.
Да, мы можем развивать и практиковать эти далеко ведущие состояния ума ещё до того, как мы зародили бодхичитту. Но настоящая практика махаяны – когда эти шесть состояний ума сопровождаются бодхичиттой. На основе этих обетов бодхисаттвы мы практикуем модели поведения бодхисаттвы, всё дальше и дальше развивая эти далеко ведущие состояния ума – мы сейчас перечислили шесть, есть ещё список из десяти. Эти дополнительные четыре – это подразделения далеко ведущего распознающего осознавания; нет сейчас необходимости вдаваться в подробности. И практикуя эти состояния ума мы всё больше и больше развиваем сети, или системы, глубокого осознавания и положительной силы.
На этой стадии мы развиваем бодхичитту с приложением усилий. Это означает, что, для того чтобы освежить это состояние ума бодхичитты, нам нужно каждый раз проходить через всю эту цепочку рассуждений, начиная с равного отношения, далее размышляя о том, что все существа были нашими матерями. И в конечном счёте – развивая знакомство с этими практиками, то есть постепенно совершенствуюясь в них и накапливая положительную силу, у нас появится бодхичитта без усилий. То есть, для того чтобы это состояние ума естественно у нас присутствовало, нам не нужно будет проходить через цепочку размышлений. В независимости от того, сознательно или... И тогда уже не будет разницы между тем, действительно ли направлен наш ум на это состояние ума бодхичитты или это состояние ума присутствует одновременно в нашем потоке ума, хотя наше внимание направлено на что-то ещё, – в любом случае это наша главная направленность в жизни. И на самом деле мы становимся бодхисаттвами только уже на этой стадии. То есть бодхисаттва – это тот, кто обладает бодхичиттой без усилий. И та хвала бодхичитте, перечисление её преимуществ, которые мы можем найти, например, у Шантидевы в тексте, который был переведён как «Вступая на путь бодхисаттвы», в первой главе, – они относятся к уже этому состоянию, когда у нас бодхичитта присутствует без усилий.
И независимо от того, у нас бодхичитта с усилиями или без, на этом уровне она все ещё концептуальна. Только будда знает на неконцептуальном уровне, что такое просветление. Для нас же, для тех, кто не достиг состояния будды, понимание просветления может быть только на концептуальном уровне, даже когда мы говорим о просветлении, которое пока ещё не случилось. И когда Шантидева говорит о том, что бодхичитта с нами всегда и мы накапливаем огромное количество положительной силы, даже если мы спим или если мы пьяны, то речь опять же идёт об этой бодхичитте без усилий.
И когда мы развиваем бодхичитту без усилий, мы достигаем того, что называется путём построения или путём накопления. Это первый из пяти «путей», то есть из пяти состояний ума, которые выполняют роль пути, в том смысле, что они приближают нас к просветлению. Когда мы говорим об этих пяти путях, речь идёт о пяти уровнях ума, можно сказать, уровнях развития ума. Это не дороги, это уровни ума, которые уводят нас всё дальше и дальше по пути. И мы можем думать об этом в махаянском ключе, когда этот поток развития, то есть эти стадии развития, приведут нас к конечной цели просветления. Когда мы достигаем, когда мы развиваем эту бодхичитту без усилий, мы достигаем первого из этих пяти уровней.
Соответственно, если говорить о большинстве из нас, то мы находимся на предшествующем этому «пути». И даже если мы занимаемся практиками развития любви, сострадания и даже бодхичитты, это в первую очередь, наверно, основано просто на том, что мы слышали учение о бодхичитте и в какой-то небольшой степени их поняли. Но если говорить о большинстве из нас, то мы находимся на той стадии, когда мы не убеждены полностью в том, что мы можем достичь просветления и, соответственно, в том, что и другие могут достичь просветления, – потому что это не так просто. Мы скорее предполагаем, что это может быть правдой, но у нас пока ещё нет глубокой убеждённости в этом. И если мы честны сами с собой, то спектр наших мыслей в махаянском ключе довольно ограничен: мы не так уж и много думаем абсолютно обо всех существах. Мы даже не можем представить себе всех существ, все возможные формы жизни во всей вселенной – разных насекомых и так далее. И поэтому важно понимать это и подходить к этому со скромностью, без амбиций, не претендуя на то, что мы действительно стремимся к благу абсолютно всех существ, не говоря уже о том, чтобы считать себя бодхисаттвой. Но очень полезно, и это действительно великая вещь – что мы можем двигаться в этом направлении развития бодхичитты.