Буддийская наука, психология и религия

Логика

Логика – очень значимая составляющая буддийского обучения. Её изучают с точки зрения дебатов. В чём же цель дебатов? Не в том, чтобы победить противника или доказать, что он неправ. Скорее, их смысл в том, что один участник защищается – высказывает определённую позицию по поводу одного из буддийских учений, определённое его понимание, а другой оспаривает эту точку зрения, проверяя, насколько оппонент последователен в своём понимании. Если вы верите во что-либо, из этого следует логический вывод. Если вывод абсурден и не имеет смысла, значит, с вашим пониманием что-то не так. Это очень важно, потому что, пытаясь глубоко понять простые истины о действительности, скажем непостоянство, мы должны об этом глубоко размышлять и сделать частью своего мировоззрения – это называют медитацией.

Для спокойствия нашего ума очень важно понять, что всё меняется от момента к моменту. Например, вы приобретаете новый компьютер и в конце концов он ломается, а вы расстраиваетесь: «Почему же он сломался?» Но если вы подумаете логически, причина его поломки в том, что он вообще был сделан. Его собрали из множества частей, соединили друг с другом разные детали, а значит, это очень хрупкий механизм, который, конечно, однажды должен сломаться.

Даже когда мы встречаем человека и создаём близкие дружеские или партнёрские отношения, в конечном итоге они заканчиваются. Почему они прекратились? Почему мы расстались? Мы расстались потому, что встретились. Обстоятельства и условия моей жизни и жизни другого человека менялись в каждый момент после нашей встречи. Дружба зависит от всего этого: если обстоятельств, которые поддерживали дружбу вначале, больше нет, она прекращается. Поэтому последнее событие, которое выглядит как причина разрыва, – скажем, спор – просто обстоятельство прекращения дружбы. Если бы не было его, было бы что-нибудь другое. Однако истинная причина её окончания в том, что она началась.

Так же и с жизнью (это буддийское отношение к смерти): почему мы умираем? Потому что родились. Болезнь или несчастный случай – всего лишь обстоятельства смерти. Если вы родились, то умрёте – это просто, такова реальность. Вот темы буддийской науки, и всё это логично. В дебатах ваше понимание этого вопроса проверит другой человек, пытаясь найти в ваших доказательствах недостатки:

• Вы можете сказать: «Если бы я это не съел или не пошёл в то место, я бы не умер».
• Тогда ваш оппонент может ответить: «Да, но случилось бы что-нибудь другое. Потому что, если вы родились, вы умрёте».

Вот так, благодаря логике и дебатам, мы приходим к уверенному пониманию, свободному от сомнения («Это так или этак?»). Наше понимание становится очень твёрдым и устойчивым, а любая медитация или другая практика – гораздо действеннее. Подобные дискуссии, дебаты, логика исключительно полезны для каждого из нас в любой ситуации. Часто наше мышление очень неясное и мы не заботимся о последствиях своих действий или образа мыслей. Если мы научимся мыслить логически, неприятностей в нашей жизни будет гораздо меньше. Вот один из аспектов буддийской науки.

Реальность

Мы уже обсудили один пункт, касающийся реальности: непостоянство. Всё меняется от момента к моменту, в каждое мгновение приближаясь к своему концу. Такова реальность. Это относится к нашему возрасту. Мы можем думать: «Я становлюсь старше с каждым днём, – а потом: – Ну и ладно». Но сколько из нас ежедневно размышляет: «Я приближаюсь к смерти. Это реальность». Однако, если мы осознаём это – каждый день смерть всё ближе, она может произойти в любую минуту (и это правда), – мы больше не тратим время впустую. Мы не откладываем дела на завтра снова и снова, но используем свою жизнь настолько разумно, насколько можем. А самое разумное – приносить пользу другим. Это реальность. Очень помогает размышлять: «Что бы я сделал, если бы это был мой последний день? Как бы я использовал его осмысленно?» Ведь мы никогда не знаем, какой из дней последний. Возможно, нас собьёт машина, когда мы выйдем из этой комнаты. Цель здесь не в том, чтобы нас расстроить, а в том, чтобы мы использовали время более осмысленно.

Возьмём другой пример, связанный с реальностью. Представьте, вы застряли в лифте с десятью людьми. Электричество отключилось, поэтому вы оказались на целый день запертыми вместе. Как бы вы вели себя друг с другом? Если вы начнёте ссориться, спорить и так далее, это будет ад. Помогать друг другу, быть дружелюбными и добрыми – это единственная возможность выжить, поскольку вы вместе попали в одинаковую ситуацию. Это логично и разумно, не так ли? Теперь распространим этот подход на всю планету: Земля подобна большому лифту, в которым мы застряли вместе. Если все ссорятся и дерутся друг с другом, это мучительно для всех, поэтому единственный способ выжить – быть дружелюбными, добрыми и помогать друг другу. Ведь мы здесь все вместе, в одной ситуации. Мы дышим одним воздухом, вместе используем океан, воду, землю. Мы все в одном лифте. Это реальность и логика.

Кроме того, у нас так много фантазий и проекций. Нам представляется, что мы, окружающие и мир существуют различными невозможными способами. Мы это проецируем, и нам кажется, что явления существуют именно так. Но это не соответствует реальности. Это всего лишь наши фантазии и проекции.

Например, мне кажется, что я могу поступить определённым образом и последствий не будет. Поэтому: «Я могу не учиться, быть ленивым, и это никак не повлияет на мою жизнь. Я всё равно буду успешен». Либо: «Я могу опоздать или сказать вам грубость без последствий». Многие люди относятся к окружающим так, будто у тех на самом деле нет чувств. Они никогда не задумываются, что их слова могут причинить другому человеку боль. Поэтому: «Я могу опоздать, это неважно». Это не реальность, а проекция нашей фантазии о причине и следствии. В действительности у всех людей, так же как и у меня, есть чувства. Мои слова и действия, адресованные вам, повлияют на ваши чувства, так же как ваше поведение и высказывания по отношению ко мне повлияет на мои. Это реальность, так? Чем лучше мы это понимаем и помним, тем более внимательны к другим. Мы заботимся о том, как воздействуем на других, и меняем своё поведение в соответствии с этим.

Или я могу вообразить, что существую независимо от всех остальных. Это тоже не имеет отношения к действительности. Убеждённый в этом, я думаю: «Всё всегда должно быть по-моему. Я самый важный. Поэтому в ресторане первым должны обслуживать меня». А когда что-нибудь получается не по-нашему, мы очень расстраиваемся и злимся. Но проблема, конечно, в том, что каждый считает себя самым важным и не соглашаются с тем, что самый важный – это кто-либо другой. То есть это наша проекция, фантазия, а не реальность. Никто не является центром вселенной. Самого важного человека не существует. Все мы одинаковы в том, что каждый хочет нравиться и не хочет не нравится. Не только я, но и все люди в ресторане ожидают своё блюдо. На приёме у врача ждут своей очереди все, а не только я один. Все равны. Опять же, это реальность.

Буддийская и западная наука

Познавать реальность и менять своё поведение в соответствии с ней – одна из составляющих буддийской науки. Есть, конечно, и другие аспекты учений о реальности. Очень интересно, что западные учёные находят многие из утверждений буддийской науки верными: другой взгляд на вещи, который раньше они не принимали во внимание.

Например, в западной науке есть закон сохранения материи и энергии: материя и энергия только преобразуются, они не могут быть ни созданы, ни разрушены. Если рассуждать таким образом, из этого следует, что ни начала, ни конца нет. Когда мы думаем о Большом взрыве, может показаться, что он возник из ниоткуда, начался из ничего. Но с буддийской точки зрения до Большого взрыва что-то существовало. Буддизм не спорит с мнением, что наша вселенная началась с Большого взрыва, но бесчисленные вселенные были до неё и будут существовать после. Западная наука тоже постепенно начинает рассуждать таким образом. К тому же с западной научной точки зрения это логично. Мы снова вернулись к логике. Если вы верите, что материя и энергия не могут быть ни созданы, ни разрушены, а только преобразуются, утверждать: «Но её началом был Большой взрыв», – логическое противоречие. Вот яркий пример применения буддийской логики и дебатов к точке зрения западной науки.

Связь между умом и материей – одно из важнейших утверждений буддийской науки. Ум и материя взаимосвязаны. Ум невозможно свести исключительно к мозгу или к химическому процессу. Видите ли, используя слово «ум», вы обычно думаете о нём как о предмете, но это отличается от буддийского понимания, где говорится об умственной деятельности, то есть о познании. Умственную деятельность, то есть познание явлений, можно описать как химический или электрический процесс в головном мозге, а можно с точки зрения познания. Говоря об уме, мы имеем в виду последнее.

Учёные-медики приходят к выводу, что буддийское понимание верно: состояние ума и наше восприятие жизни влияют на наше физическое здоровье. Имеется в виду, если наш ум умиротворён и мы внутренне спокойны, то есть свободны от постоянных тревог, жалоб, отрицательного и пессимистического мышления. Подобные отрицательные мысли вредны для здоровья. В то время как оптимизм, доброта, забота о других, дружелюбие, покой укрепляют иммунитет и способствуют хорошему здоровью. Учёные-медики занимаются этими исследованиями в центрах по всему миру, и они обнаружили, что буддийская точка зрения верна и состояние ума влияет на тело, то есть на материю. Сейчас на Западе очень много программ, в которых, чтобы справляться с болью и чтобы помочь тем, кто столкнулся со стрессом, болью и тяжёлыми ситуациями, используют то, что известно как медитация «памятования». Её суть в сосредоточении на дыхании: это помогает сохранять спокойствие. В каком-то смысле это связывает нас с физическим элементом земли, и мы уже не так подавлены, думая: «Я, я, я. Моя боль. Моё беспокойство, – и: – Я так расстроен». Она успокаивает и очень помогает в работе с болью. То есть, чтобы получить пользу от таких методов, совсем необязательно исповедовать буддийскую религию. Вот что касается буддийской науки.

Буддийская психология изучает то, как мы познаём явления. Другими словами, это наука о познании (между буддийской психологией и наукой чёткого различия нет). Две темы буддийской психологии: как мы познаём явления (наука о познании) и как быть с эмоциональными трудностями.

Способы познания явлений

Самое важное – распознать отличия между достоверными и недостоверными способами понимания, или познания, явлений. Буддизм может сказать об этом очень многое. Достоверный способ познания можно определить как точный и уверенный. Точный означает верный, соответствующий реальности: это может быть подтверждено другими. Уверенный значит, что мы в нём совершенно убеждены. Это не состояние ума, когда мы думаем: «Может, это так, а может, по-другому. Точно я не знаю».

Каковы же достоверные способы познания явлений? Существует так называемое обнажённое восприятие: мы видим, слышим, обоняем, чувствуем вкус и чувствуем физические ощущения (это происходит и в наших снах, но тогда это умственное восприятие). Если мы кого-нибудь видим, нам нужно, чтобы это было достоверно. Это не всегда достоверно: «Мне показалось, я что-то там видел, но я не совсем уверен»; «Я думал, что видел вас в толпе, но я не совсем уверен. Мне показалось, я видел вас, но на самом деле это был кто-то другой»; «Я думал, вы сказали так, но, возможно, я ошибся и услышал неверно». Это не достоверно, не так ли? В этом нет точности и уверенности.

У искажения множество причин. Например, я снимаю очки и вижу перед собой лишь расплывчатые пятна. Но вы не существуете как пятно, не так ли? Это воспринимается искажённо, потому что не всё в порядке с моими глазами. Если бы я спросил другого человека: «Вы видите вон там пятно?» – он бы ответил, что нет. Так я узнал бы, что это ошибка. Итак, сейчас мы говорим о точном и уверенном восприятии, и у нас есть обнажённое восприятие.

Познание на основе вывода также достоверно. Но оно достоверно, если не является неточным. Это вывод, рассуждение. Классический пример: «Если там есть дым, значит, там есть и огонь». Вдалеке на горе мы видим дым из трубы. Наше восприятие достоверно: мы видим дым, поэтому можем предположить, что там есть огонь, хотя самого огня мы не видим. Если есть дым, должен быть и огонь. Это достоверно.

Но некоторые явления невозможно познать даже с помощью логики, например имя человека, живущего в том доме. Для таких случаев нужен достоверный источник информации. Это тоже одна из разновидностей выводов: тот человек – достоверный источник информации, следовательно, он говорит правду. Лучший пример на эту тему: «Когда мой день рождения?» Знать день своего рождения самостоятельно невозможно. Мы можем выяснить это лишь из достоверного источника информации: спросить у мамы или проверить запись о рождении.

Разновидностей выводов множество. Есть выводы, основанные на широко известных условностях. Вы слышите звук: как вы узнаёте, что это слово? Откуда вы знаете его значение? Если подумать, это совершенно поразительный процесс. В сущности, мы просто слышим звуки, но, зная определённые условности, заключаем, что звук, которым мы слышим, – это звук слова, и делаем вывод, что у него есть определённый смысл. Конечно, это необходимо проверить, потому что иногда человек говорит одно, а мы думаем, что он имеет в виду совершенно другое.

Такова наука о познании как аспект буддийской психологии. Мы должны проверять: «Я заключаю, что, сказав это, вы имеете в виду вот это. Верно или нет?» Мы часто не понимаем, что имеют в виду другие, не так ли? Человек говорит: «Я тебя люблю» – и мы думаем, что у него сексуальный интерес, хотя имелось в виду совсем другое. Неправильный вывод может повлечь множество недоразумений. Итак, если вывод достоверен, он точный и уверенный.

Предположение недостоверно: «Я предполагаю, что вы имеете в виду это, но я не уверен». Предположение – это, по сути, догадка: «Мне кажется, вы имеете в виду это». Оно может быть правильным или неправильным, но оно неуверенное: «Я думаю, вы имеете в виду это». Это предположение, мы не уверены.

Далее, существует нерешительное колебание: «Вы имеете в виду это или то?» Мы колеблемся.

Когда наше представление о чём-либо полностью ошибочно – это искажённое познание. Это совершенно не то, что человек имел в виду.

Так работает познание, и буддизм уделяет этому большое внимание. Вне зависимости от нашей культуры, очень полезно понимать, правилен или неправилен наш способ познания. Если мы всё же не уверены, нужно это осознать и попытаться исправить, снова исследовав реальность. Так что это полезно для всех. Буддийская религия и ритуалы здесь не нужны.

Беспокоящие эмоции

Другая важная тема буддийской психологии связана с эмоциями. Мы испытываем как положительные, так и отрицательные эмоции. Отрицательные эмоции – беспокоящие, они нарушают покой ума. Речь идёт о таких чувствах, как гнев. Беспокоящие эмоции определяют как состояния ума, которые, появляясь, заставляют нас терять спокойствие ума и самообладание: мы немного расстраиваемся или нервничаем. Так, когда мы в гневе, наша энергия потревожена: вы можете это почувствовать. Мы говорим и делаем то, о чём потом можем пожалеть, просто действуем компульсивно (прим. ред.: под влиянием навязчивого побуждения).

В буддизме мы много слышим о карме. Под кармой имеется в виду именно такая компульсивность поведения, основанная на предыдущей привычке. Поэтому, когда появляется сильная привязанность, желание или жадность, мы тоже неспокойны. Мы расстроены, потому что хотим что-то иметь и у нас нет самообладания, как с шоколадкой, которую я просто должен съесть.

Это беспокоящие эмоции. Но, с другой стороны, есть и положительные. Буддизм не призывает избавиться от всех эмоций. Есть такие чувства, как любовь – желание, чтобы другие были счастливы и обладали причинами счастья, вне зависимости от их поступков, их отношения ко мне или к моим любимым. Есть сострадание – желание, чтобы другие были свободны от страдания и его причин. Есть терпение, уважение – положительных эмоций тоже много. Мы должны научиться различать, какие из наших эмоций и действий созидательные, а какие разрушительные. В буддизме не только большое разнообразие учений о том, какие бывают эмоциональные состояния, позволяющие их распознавать, но и множество методов, которые помогают избавиться от беспокоящих состояний ума.

Помните, мы говорили о заблуждениях и проекциях, не имеющих отношения к реальности? Одна из самых заметных – каким образом мы существуем. Я уже упоминал в простой форме: что мы считаем себя самыми важными, что мы существуем прочно и независимо, что всё всегда должно быть по-нашему и мы должны нравиться всем. Интересно обдумать следующее: «Даже Будда нравился не всем. Почему же я должен ожидать, что всем понравлюсь?» Помнить об этом очень полезно.

Мы думаем так: «Я – это твёрдый предмет у меня в голове, хозяин звучащего в ней голоса, который беспокоится: “Что я должен делать? Что обо мне думают люди?”» Как если бы в голове сидело маленькое «я» с экраном, на котором появляется вся информация, и динамиками, соединёнными с органами чувств, и заставляло бы тело двигаться, говорить: «Сейчас я сделаю это. Теперь скажу то». Это беспокоящее заблуждение о самих себе. Откуда мы знаем, что оно беспокоящее? Потому что все мы чувствуем себя незащищёнными. В таком образе мыслей есть незащищённость и беспокойство о себе: «Что обо мне думают люди?» – и так далее.

Такие проекции у нас есть не только о себе, но и обо всём вокруг. Мы видим различные объекты и преувеличиваем их хорошие качества и даже проецируем на них достоинства, которых нет. Влюбившись, мы думаем: «Это самый прекрасный человек в мире», – и вообще не замечаем недостатки, которые у него или у неё, возможно, есть. «Это самый красивый и желанный человек, которого я когда-либо встречал». Если мы не сблизились, появляется страстное желание: «Я хочу, чтобы он был моим партнёром, моим другом». Когда же мы с ним подружились, возникает привязанность (мы не хотим его отпускать) и жадность (хотим, чтобы он уделял нам всё больше и больше времени).

Это беспокоящее состояние ума, не так ли? Нам необходимо увидеть реальность: у всех есть свои достоинства и недостатки. Часто мы думаем: «Я самый важный человек. Значит, в твоей жизни я единственный. Ты должен уделять мне всё своё время», – и это совершенно нереалистично. Мы полностью забываем, что в жизни друга или партнёра есть не только мы, но и другие люди, другие дела, которыми он занимается. Поэтому мы злимся и чувствуем неуверенность в себе. А если он нам не звонит, мы преувеличиваем проблему, не желая видеть в отношениях с этим человеком вообще ничего хорошего. Мы гневаемся, хотим прекратить подобное с нами обращение и кричим: «Почему ты мне не позвонил? Почему не пришёл?» В основе этого – идея, что есть маленькое «я»; что я должен всегда получать желаемое; я должен быть самым важным; и невозможное: я должен быть единственным человеком в жизни другого.

Буддизм предлагает очень ясный анализ того, почему мы расстраиваемся, что не так с нашим мышлением и чувствами. Наш ум заставляет явления выглядеть определённым образом, а мы верим, что это соответствует действительности, – вот в чём проблема. И есть различные методы, чтобы, образно выражаясь, проколоть шарик нашей фантазии. Мне может казаться, что я единственный, кто существует: ведь, закрыв глаза, я никого больше не вижу, а голос в моей голове по-прежнему есть. Но это глупо. Это не реальность и не имеет к ней отношения. Когда я закрываю глаза, вы не перестаёте существовать. Вот основы буддийской психологии.

Развитие любви и сострадания

Теперь о любви и сострадании. В буддизме много методов для развития этих качеств, и каждый может извлечь из них пользу (опять же, следовать религиозным аспектам буддизма для этого не обязательно). Любовь и сострадание основаны на том, что все равны: все хотят быть счастливы и никто не хочет быть несчастлив. Всем нравится быть счастливыми. Никому не нравится быть несчастными. Мы все равны.

Все мы взаимосвязаны. Моя жизнь полностью зависит от доброты и работы других. Подумаем о людях, которые растят нашу пищу, перевозят её и привозят в магазины. Другие люди строят дороги и производят грузовики для перевозки продуктов. А откуда берётся металл? Кто-то должен добывать его в шахте, чтобы сделать грузовик. А резина для шин? Откуда она появилась? В этом производстве тоже работает так много людей. А горючее и динозавры, тела которых, разложившись, превратились в нефть? Размышляя так, мы видим, что все взаимосвязаны и зависимы друг от друга. С точки зрения глобальной экономики это ещё более очевидно.

Тогда на основе понимания, что все равны и зависят друг от друга, мы думаем так: «Какие бы проблемы ни возникали, их нужно разрешать». Потому что, как сказал один великий буддийский мастер из Индии: «У проблем и страданий нет хозяина. Страдания должны быть устранены не потому, что это мои или ваши страдания. Они должны быть устранены просто потому, что причиняют боль». Поэтому проблема, например, с окружающей средой – не моя или ваша, а общая: у неё нет хозяина. Её следует решить просто потому, что это проблема, которая создаёт трудности для всех. Вот так мы развиваем любовь и сострадание, пользуясь методом, который не имеет отношения к религии и основан исключительно на логике и реальности.

Итак, если мы спросим: «Почему буддизм?» – в буддизме есть составляющие, которые ценны для нашего западного мира: научные и психологические. Некоторые из нас, западных людей, могут найти полезными и религиозные аспекты: ритуалы, учения о перерождении, молитвы и так далее. Но, как я уже говорил, очень важно внимательно проверить, почему они нас привлекают. Может, мы просто очарованы их экзотичностью? Или ищем чудес? Возможно, это знак протеста против наших родителей и традиций? Или потому, что сейчас это модно и практиковать буддизм, что называется, круто? Это причины временные и неустойчивые, следовательно, недостаточные. Если нас привлекает религиозная сторона буддизма, и мы считаем её полезной для себя (это помогает нам быть более добрым и сострадательным человеком), и она дополняет его научный и психологический аспект – это очень важно, чтобы она их дополняла, а не заменяла, – если мы видим в религиозных аспектах все эти характеристики, то всё в порядке.

Так мы разделяем буддийскую науку, психологию и религию. 

Говоря о перерождении, мы используем понятие «ум». Насколько оно совпадает с идеей души?

Обсуждая перерождение, мы говорим об уме. Насколько это совпадает с понятием «душа»? Мы должны определить, что означают для нас слова «ум» и «душа».

Перерождение связано с потоком, непрерывностью. Подобно тому как материя и энергия не могут быть ни созданы, ни разрушены, а только преобразованы, наша личная субъективная умственная деятельность не может быть создана или разрушена. Нелогично утверждать, что она началась из ничего. И если каждый момент потока ума порождает следующий, считать, что он просто закончится и обратится в ничто, – нелогично. Разумеется, умственная деятельность всегда имеет физическую основу, но она может быть на уровне чрезвычайно тонкой энергии: это необязательно грубое тело с головным мозгом. Таким образом, поток личной субъективной умственной деятельности переходит из жизни в жизнь и даже продолжается в состоянии будды. Он может проявляться на разных уровнях – очень тонком или очень грубом – и продолжается непрерывно, от момента к моменту.

Что касается души, это, конечно, западное слово. В разных языках, в том числе западных, есть слова для обозначения ума, духа и души. Они не тождественны друг другу, даже в западных языках, и разные религии по-разному определяют, что такое душа. Кроме того, в западных религиях есть связь между душой и Богом. В индийских же говорят об «атмане», и представления о нём также различаются. Поэтому говорить о слове «душа» в общем – сложно.

Гораздо легче обсуждать концепцию «я»: что такое «я»? «Я», или личность, есть у каждого из нас, но мы проецируем на неё способы существования, которые не соответствуют реальности. Будто существует, словно чемодан на конвейерной ленте, некое прочное «я», которое проходит сквозь всю эту жизнь, а также переходит в следующую. Очень интересно: вы смотрите на свою детскую фотографию и говорите: «Это я». Что же там от этого «я»? Каждая клетка тела поменялась. Наш детский образ мышления и познания совершенно отличается от сегодняшних. И всё же мы говорим: «Это я». Что же такое «я»? Это слово, которым обозначаются все меняющиеся мгновения нашей жизни. Ни одна из этих фотографий – не «я». Но это слово относится к чему-то, что существует на основе всех этих ежесекундно меняющихся моментах моей жизни.

Обычно я использую пример с фильмом, например «Звездными войнами». Что такое «Звёздные войны»? Мы говорим: «Я смотрел “Звёздные войны”», – но можно ли одновременно увидеть весь фильм? Нет. Если взять любой из кадров фильма – это «Звёздные войны»? В общем, да. Это один из моментов «Звёздных войн». «Звёздные войны» – не то же самое, что и каждый из кадров фильма. «Звёздные войны» – это не просто название «Звёздные войны». Название относится к фильму – есть такое кино «Звёздные войны», оно существует, но вы нигде не сможете его найти – ни в частичке пластика, из которого сделана плёнка, ни в одной из сцен. Он существует как меняющийся от момента к моменту.

Это похоже на «я», или «личность». Есть слово «я». Оно к чему-то относится: я сижу здесь; я делаю это; я говорю с вами. Однако оно не тождественно ни уму, ни телу, ни любому из его моментов. Но мы можем обозначить «я» на основе континуумов тела и ума. Это не «вы». Оно меняется от момента к моменту, и оно вовсе не прочное. Вы назовёте это душой? Как вы это назовёте?

Какой термин использовал Будда Шакьямуни на санскрите или пали, чтобы обозначить это явление?

Будда использовал термин «аната» на пали, а на санскрите – «анатман», то есть «не атман», о котором учат другие школы индийской философии. Они утверждают, что атман – нечто неизменное (никогда не меняется, и ничто не может на него повлиять), не состоит из частей (то есть он либо размером со вселенную, поскольку тождественен Брахме, всей Вселенной, либо атман – это мельчайшая искра жизни) и после освобождения может существовать отдельно от тела и ума.

Согласно некоторым индийским философским системам, у атмана есть сознание, как утверждается в школе самкья. А в школе ньяя утверждают, что сознания у него нет. Те, кто считает, что сознание есть, говорят, что оно обитает в теле и использует головной мозг. Те, кто считает, что у атмана сознания нет, говорят, что атман входит в тело, а сознание просто возникает на физической основе тела.

Говоря об отсутствии атмана, Будда опровергал эти точки зрения. Он имел в виду, что не существует такого атмана, как его определяют и утверждают упомянутые школы. Атман и личность существуют, но другим образом – в виде так называемого «условного я» или «условного атмана».

Если кто-либо верит в перерождение и говорит, что родится снова, насколько он может быть уверен, что все свойства и вся информация, хранящаяся в сознании, перейдёт в следующую жизнь?

В первую очередь, буддизм утверждает, что перерождение безначально: у него нет начала. Это означает, что у нас есть привычки и инстинкты из бесчисленных жизней. И в зависимости от многочисленных условий лишь некоторые из этих инстинктов и предрасположенностей проявятся в конкретной жизни. Совершенно точно, что, даже если мы снова получим столько редкую и драгоценную человеческую жизнь, не все наши инстинкты и знания из непосредственно предшествующей жизни смогут проявиться в следующей. Очень многое зависит от наших мыслей и состояния ума во время смерти. На то, что именно проявится, влияет многое: все обстоятельства и условия следующей жизни, которые не ограничиваются нашей семьёй – в стране может случиться голод, война.

Очень важно, чтобы в нашей жизни мы придавали больше значения положительному, а не отрицательному мышлению и поведению, и умерли со спокойным, умиротворённым умом, положительными мыслями и намерением получить возможность продолжить духовный путь.

Пожалуй, мы на этом закончим. Мы думаем: пусть всё понимание и положительная сила, которые в результате этого появились, становятся всё глубже.

Может, это звучит в духе буддийской религии, но в то же время это достаточно научно. Если у нас приятная встреча, значимый и положительный разговор и это заканчивается телефонным звонком, вся энергия полностью теряется. Мы полностью забыли о хорошей беседе, которую вели до этого. Но если мы закончим общение мыслью: «Пусть это повлияет на меня положительно», – тогда хорошее чувство и понимание останутся с нами и помогут в жизни. Поэтому мы заканчиваем наше обсуждение таким образом. Очень полезно так заканчивать любое положительное взаимодействие с людьми.