Буддийское мировоззрение в повседневной жизни

В повседневной жизни самое главное – стараться избегать разрушительных действий, слов и мыслей, а также как можно больше практиковать созидательные. Для этого нужно смирить свой ум, избавившись от заблуждения относительно реальности и причинно-следственной связи в поведении. Если мы живём именно так, наше мировоззрение можно назвать буддийским.

Наша тема – «Буддийское мировоззрение в повседневной жизни» – в первую очередь посвящена тому, как применять учение Будды в нашей жизни. Что это учение означает для нас? Это крайне важно. Даже если мы изучаем буддизм и ежедневно практикуем медитацию, у нас может не быть ясного понимания, чем это может помочь в повседневной жизни. Что это учение подразумевает на самом деле, на практическом уровне? Как оно меняет нашу жизнь, как оно влияет на нас? Не становится ли буддийская практика чем-то, что мы делаем в свободное время, как хобби или побег от жизненных невзгод? Мы сбегаем в красивую, приятную визуализацию-фантазию или наша практика очень полезна в нашей повседневной жизни? В конце концов, именно для этого предназначались буддийские наставления – помочь нам справиться со страданиями и трудностями.  

Полезный совет

Очень полезный совет, который поможет применять учение в повседневной жизни, есть в короткой молитве под названием «Три непрерывные практики». Её часто читают перед началом учений, и там есть строка:

Не совершай ничего разрушительного, достойно претворяй созидательное, полностью смири собственный ум – вот учение Будды.

Это самые важные принципы буддийского учения. В первой строчке, «Не совершай ничего разрушительного», имеется в виду то, что саморазрушительно, то, что создаёт проблемы для других или, в долгосрочной перспективе, для нас самих. Поэтому первое, что мы делаем в буддийской практике, – стараемся не причинять вреда ни другим, ни себе. Во второй строчке, «Достойно претворяй созидательное», созидательное – это то, что приносит благополучие другим и нам самим, то, что приносит счастье.

Для этого, как говорится в третьей строчке: «Полностью смири свой ум». Это указывает на источник наших разрушительных и созидательных действий. Чтобы воздерживаться от первых и совершать последние, нужно работать над собой – над своими состояниями ума, над отношением к вещам, над эмоциями, а всё это возникает в нашем уме. Наши состояния ума и эмоции влияют на то, как мы взаимодействуем с другими, что мы делаем, говорим и думаем. Итак, в последней строчке говорится: «Вот учение Будды».

Понимание реальности

На более глубоком уровне, как сказал один из моих друзей и буддийских учителей, основной буддийский принцип – быть реалистами, то есть знать, что такое реальность и взаимодействовать с ней в реалистичном ключе. Другими словами, наше поведение и понимание ситуаций должно быть основано на реальности.

Что такое реальность? Это причины и следствия, или то, что обычно называют зависимым возникновением. Всё возникает и происходит в зависимости от причинно-следственной связи. Другими словами, наши разрушительные и созидательные действия возникают из определённых причин. Если посмотреть на наши действия, мы увидим, что они приносят нам и другим или проблемы, или счастье и пользу. Но важно смотреть на свои действия без осуждения. Очень важно применять в своей жизни неосуждающий подход.

Буддийская этика не основана на следовании законам, которые идут от божественного существа или от законодательной власти и правителя. Если наша этика основана на законах, мы будем осуждать других. Если мы следуем законам и правилам, нас будут считать хорошими и вознаградят. Если мы им не следуем и нарушаем законы, нас сочтут плохими и заслуживающими наказания. Это не буддийская этика и не буддийский взгляд на жизнь. Важно осознавать это, когда мы обнаруживаем, что судим себя. Это важное изменение, которого нам нужно добиться в своём уме: перестать себя судить, например думать, что мы плохие, нехорошие, недостаточно хорошие или что наши поступки были ужасными.

Вместо этого нужно смотреть на жизненные ситуации с точки зрения причин и следствий. Если мы создали кому-то проблемы, это произошло из-за определённых причин и условий, а не потому, что мы плохие. На более глубоком уровне мы обнаружим, что мы заблуждались относительно этой ситуации, не понимали её. Всё это сводится к проекциям. Мы часто преувеличиваем и проецируем всевозможные небылицы на себя, на ситуации и на окружающих людей. Затем мы верим, что эти проекции соответствуют реальности, хотя на самом деле это не так. Если мы исследуем самих себя и то, почему мы совершаем разрушительные действия, как правило, мы можем увидеть, что проецировали какую-то чепуху на тот или иной аспект сложившейся ситуации и взаимодействовали со своими проекциями.

Две истины

Недавно Его Святейшество Далай-лама подробно рассказывал о том, какой самый универсальный способ помочь людям и как уменьшить количество проблем в их жизни. Он обращался не только к буддийской аудитории, а говорил обо всех людях в целом, поскольку он заботится обо всех. Он сказал, что нужно начать с понимания двух истин. Это основа. Необязательно рассматривать две истины на очень сложном уровне: на более базовом уровне их может понять каждый. С одной стороны, есть наши проекции, основанные на преувеличении или не основанные ни на чём, кроме наших безумных идей. С другой стороны, есть реальность. Это две истины.

Заблуждающийся ум считает эти проекции истинными. Например, мы думаем: «Я неудачник, я плохой, никто меня не любит, – или, – Это самая большая катастрофа во вселенной», если у нас подгорела еда, или в ресторане закончилось блюдо, которое мы заказали, или мы застряли в пробке и нам кажется, что мы никогда не попадём домой. Мы преувеличиваем и создаём проекции, что это самые ужасные вещи, которые только могут случиться, или, например, что пробка будет длиться вечно. Затем мы принимаем эти проекции за реальность. Это обусловленная истина – то, что ошибочно кажется истинным заблуждающемуся уму.

Также есть реальность – глубочайшая истина. Реальность состоит в том, что пробка образовалась из-за причин и условий: сейчас час пик и все хотят попасть домой. Это всё равно что зимой жаловаться на холод. Чего мы ожидали? Это зима, и у нас зимой холодно.

Нам нужно уметь различать две истины, и, когда мы замечаем, что преувеличиваем и проецируем ерунду, деконструировать эту ерунду. Вкратце, чтобы понять, что происходит в нашей жизни, нужно понять разницу между двумя истинами и научиться использовать это понимание в своей жизни. Это ключевой момент, который упоминается в следующей строчке той же самой молитвы.

Они подобны звёздам, обману зрения, [вращающемуся] факелу, иллюзии, капле росы, пузырю, сновидению, вспышке молнии и облакам. Считай подверженные влиянию явления подобными этому.

Нужно замечать, когда в повседневной жизни мы преувеличиваем или проецируем, устраивая много шума из ничего или из чего-нибудь очень маленького. Нужно осознавать: то, что кажется реальным, подобно иллюзии, сновидению, пузырю и так далее. Оно не такое прочное, каким кажется. Тогда мы не будем верить, что это соответствует действительности. Если мы в это не верим, воздушный шарик нашей фантазии лопается.

Проекции

В целом, есть два типа проекций: некоторые из них полезны, другие вредны. Какие проекции полезны? У нас могут быть хорошие или нейтральные намерения, например спланировать путешествие. Мы собираемся сначала в одно место, потом в другое и думаем заранее. Это проекция, планирование: нам нужно что-то сделать, что-то с собой взять, забронировать номера и так далее. Такие же проекции мы создаём в течение рабочего дня или когда составляем список покупок, собираясь в магазин. Эти проекции касаются того, что нам нужно сделать: мы планируем, как добьёмся желаемой цели. Часто мы делаем это на работе, составляя список задач на следующий год.

Но при этом важно осознавать, что наш спроецированный план подобен сновидению. Что это означает на практическом уровне? Это означает, что нам нужна гибкость. Всё это подверженные влиянию явления, как говорится в молитве. Они подвержены влиянию причин и условий, поэтому иногда их называют обусловленными явлениями. Всё возникает благодаря причинам и условиям. Поэтому на ситуацию, которую мы планируем, повлияют различные причины и условия, которые могут измениться. Например, могут закончиться места на определённый рейс. Хотя мы планировали лететь этим рейсом, план придётся поменять. Вместо того чтобы жаловаться и расстраиваться, мы просто принимаем реальность. Вот в чём нужно упражняться. Если мы привязываемся к изначальному плану и нам недостаёт гибкости, чтобы осознать, что он подобен иллюзии, пузырю на поверхности воды и всем остальным примерам из этой молитвы, мы будем крепко за него держаться.

К чему это приводит? К очень несчастливому состоянию ума. Мы можем сильно разозлиться или разочароваться. Это просто делает нас несчастными, никак не меняя ситуацию. Застряв в пробке, мы ничего не изменим, если будем проклинать её или постоянно сигналить. Нам поможет только принятие реальности: ситуация, на которую мы надеялись, изменилась. Например, мы планировали приехать к определённому времени, но опоздали на поезд или поезд задержался, и мы ничего не можем сделать. Вот как можно применять буддийское учение в повседневной жизни.  

Важно понять, что есть правильное и неправильное восприятие вещей. Неправильное восприятие – когда мы считаем статичным и неизменным какое-либо явление, которое находится под влиянием постоянно меняющихся условий, например думаем, что какой-либо план должен быть неизменным. Это очень распространённое мышление. Нам нужно быть готовыми поменять свои планы, если ситуация развивается не так, как мы планировали. Мы застреваем в пробках, люди отменяют встречи и так далее. В тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» Шантидева даёт очень хороший совет:

Зачем печалиться, раз можно всё исправить? А коль исправить ничего нельзя – то чем поможет настроение плохое?

Это очень простой совет, и нам нужно это осознать и сделать частью своей жизни. Попадая в трудную ситуацию, мы просто меняем её, если можем. Если же ничего нельзя сделать, нет смысла расстраиваться. Например, если наш багаж потерялся во время перелёта и мы получим его только через несколько дней, мы просто принимаем реальность.

Несколько недель назад со мной был интересный случай. Я собирался на учение Его Святейшества Далай-ламы в Голландию. Я поехал в аэропорт, на рейс в Амстердам, и ждал в очереди регистрации. Там зависли компьютеры и выстроилась очень длинная очередь. Все волновались, что не успеют пройти регистрацию до отправления самолёта. В какой-то момент люди в очереди передо мной достали свои билеты и паспорта, и я собрался сделать то же самое, но осознал, что забыл паспорт. Без паспорта я не мог зарегистрироваться, и у меня также не было ни одного другого немецкого документа, устанавливающего личность.   

Это произошло первый раз в моей жизни. Что я сделал? Я был в аэропорте и никак не мог успеть вернуться домой, взять паспорт, а затем снова приехать в аэропорт и успеть на рейс. Стоит ли расстраиваться в подобных ситуациях? Это не помогает. Стоит ли злиться? Это тоже не помогает. Я пошёл на информационную стойку и спросил, есть ли более поздний рейс в Амстердам, и узнал, что из того же аэропорта рейсов больше нет, но есть один вечерний рейс из другого аэропорта, на другом конце города. Это означало, что я пропущу вечерние мероприятия, на которые собирался попасть. Но что делать? Я поехал домой, забронировал другой рейс, вылетел вечером – и всё.

В подобных ситуациях мы можем проверить, насколько нам удалось привнести учение в свою повседневную жизнь. Мы расстраиваемся и паникуем? Если мы злимся, это причиняет вред нам самим, делая нас несчастными. Нам нужно сразу принимать реальность и делать то, что необходимо. Вот как на практическом уровне применять учение Будды о непостоянстве, вместо того чтобы фиксироваться на своих планах и проекциях. Например, я планировал вылететь определённым рейсом, а затем поехать на поезде из аэропорта Амстердама в Роттердам и посетить вечернее мероприятие. Этот план подобен сновидению, и он не осуществился. Хорошо, у меня есть альтернативный план.

Это перекликается с одной из первейших инструкций для медитации: медитируйте без ожиданий. Если у вас не будет ожиданий, не будет и разочарований. Это один из ключевых советов для практического применения буддийского учения в жизни.

У моей сестры два сына и четверо внуков. Я всегда советую ей не ожидать, что они позвонят ей первыми. Если мы ожидаем чего-то подобного, то будем расстраиваться, потому что этого не случится. Если мы хотим с кем-нибудь поговорить, мы звоним сами. Это очень просто: нужно принять реальность. Если мы можем это изменить, то меняем. Если нет – то нет. Мы не получим потерянный багаж раньше, чем нам его доставят. Мы смиряемся с этим.

Итак, есть два типа проекций. Одни проекции полезны: в некоторых ситуациях нам нужно планировать. Нам нужно бронировать авиабилеты, если мы куда-либо летим. Однако другие проекции не только бесполезны, но и вредны.

Размышление и практическое применение

Перед тем как рассмотреть разрушительные проекции, давайте немного поразмышляем. Насколько мы гибки? Сильно ли мы расстраиваемся, когда всё идёт не так, как мы планировали? Насколько мы зацикливаемся на фиксированном распорядке или плане, например, думая, что такое-то задание должно быть сделано ровно к такому-то времени или что в ресторане будет блюдо, которое нам нравится, и его подадут быстро. Насколько жёстко мы придерживаемся различных планов и ожиданий? Постарайтесь отметить, что разочаровываться неприятно. Разочарование возникает из-за ожиданий. Мы думаем, что наш план должен соответствовать реальности – тому, что будет происходить на самом деле.

Но всё зависит от причин и условий. В ресторане может закончиться наша любимая еда. Это причины и условия. Поезд задержали, мы попали в пробку и опоздали на самолёт. Причины и условия. Некоторое время поразмышляйте над тем, насколько вы гибки. Может быть, вам нужно над этим работать? Недостаточно просто узнать о непостоянстве или сосредотачиваться на дыхании, осознавая его непостоянство. Это хорошо, но как применять это в жизни? Вот ключевой аспект понимания непостоянства.

Вспомните какой-нибудь пример из повседневной жизни. Например, вы уронили тарелку и она разбилась. Какой будет ваша эмоциональная реакция? Вы готовите ужин, и он подгорел. Насколько легко вам справиться с этим эмоционально? В таких ситуациях вы можете увидеть свой прогресс. Вы пытаетесь сделать что-то на компьютере или на смартфоне, но ничего не получается. Вы можете сразу попробовать что-нибудь другое? Или вы расстраиваетесь? Может быть, вы ругаетесь?

Всё это практическое применение буддийского учения. Если мы расстраиваемся и не можем просто перейти к плану Б, например попробовать выполнить задачу на телефоне или компьютере иначе, – это показывает, что именно над этим нам нужно работать.

Разрушительные проекции

Как уже упоминалось, есть два типа проекций. Одни полезны для планирования и составления расписания, а другие вредны. Если мы думаем: «Я неудачник, никто меня не любит, – или: – Это ужасный человек», это разрушительные проекции. Или если нам кажется, что подгоревшая еда или опоздание на поезд – ужасная катастрофа. Подобные разрушительные проекции основаны на преувеличении.

Когда мы злимся, мы преувеличиваем отрицательные качества объекта. Многие из нас знают это на примере метро: мы спускаемся по лестнице, и именно в этот момент поезд отправляется. Как мы на это реагируем? Произносим ли мы бранные слова? Подождать пять или десять минут – не самая страшная проблема в мире. Но мы преувеличиваем её, злимся и расстраиваемся. Из-за этого мы чувствуем себя несчастными, и это не помогает, не правда ли?

Из-за жадности и привязанности мы думаем, что перед нами самая удивительная вещь в мире или самый замечательный человек. Мы преувеличиваем, влюбляемся, видим только положительные качества этого человека. Мы ожидаем, что он будет соответствовать нашим преувеличенным ожиданиям, но это невозможно. Затем мы чувствуем разочарование.

Такие состояния ума проблематичны. Часто мы смотрим на вещи слишком узко. Например, это может произойти, когда у нас трудный жизненный период, или когда нас отвергают, или делают нам что-нибудь неприятное. Человек, с которым мы в отношениях, делает то, что нам не нравится: не звонит в наш день рождения или злится и кричит на нас по той или иной причине. Мы сосредотачиваемся на одной этой ситуации и не видим всей картины наших отношений. Отождествляя человека с одной ситуацией, мы начинаем сильно злиться.

Если у нас возникает трудность или мы заболеваем, мы думаем: «Бедный я, несчастный. Никто не страдает так, как я». Опять же, это очень узкий взгляд на вещи, проекция, возникающая из-за того, что мы не видим всей картины. Например, мы думаем: «Никто меня не любит». Если мы вспомним всю нашу жизнь, разве нас никто никогда не любил? Наша собака нас не любит? Никто никогда не относился к нам хорошо и не заботился о нас? Другой пример: «Я такой неудачник». Так ли это? Мы действительно ни в чём не преуспели? Мы научились ходить, научились пользоваться туалетом. Совершенно точно, мы достигли успеха хотя бы в чём-то.

Опять же, наши проекции не соответствуют действительности, но мы хотим, чтобы они ей соответствовали, и верим, что это так. Мы хотим, чтобы наш супруг был особенным, самым замечательным человеком в мире. Например, у пингвинов, живущих в Антарктиде, один партнёр в течение всей жизни. Нам они все кажутся одинаковыми, но пингвину его подруга кажется особенной. Конечно, мы кажемся одинаковыми пингвинам. Но нам неважно, что нас любят другие люди: нет, это должен быть именно этот человек, самый особенный. Нам важно, чтобы именно он нас любил. Подобное преувеличение не слишком полезно.

Отрицание реальности

Другой пример разрушительной проекции – отрицание реальности, когда мы не видим ситуаций других людей и отрицаем их. Это происходит, когда мы смотрим на людей как на объекты, не учитывая, что они люди и у них есть чувства. В буддизме есть известное высказывание: «Все хотят быть счастливыми, никто не хочет быть несчастным». Действительно ли мы осознаём это, когда речь идёт о других людях? Очень часто мы это игнорируем и действуем так, как будто не имеет значения, как мы относимся к другим людям и как общаемся с ними. Как будто причинно-следственная связь перестаёт работать и у других людей нет чувств.

Например, один из наших коллег ведёт себя очень неприятно. Тем не менее, этот человек хочет быть счастливым и не хочет быть несчастным. Он хочет нравиться другим и боится им не понравиться. Он делает что-то неприятное, так как заблуждается по поводу того, что принесёт ему счастье. Опять же, это возвращает нас к теме неосуждения. Как сказал Шантидева, мы разрушаем своё счастье, как будто это наш враг. Другими словами, мы гоняемся за причинами несчастья. Если кто-либо поступает очень эгоистично, другие люди его отвергнут. Никому не понравится, как он себя ведёт, хотя этот человек думает, что его действия сделают его счастливым.

Это очень важно. Общаясь с другими, мы пытаемся осознать: «Вы хотите быть счастливыми, точно так же как я. У вас тоже есть чувства, как и у меня. Вы не хотите быть несчастными и хотите нравиться другим, как и я. Вы боитесь, что не понравитесь другим и они вас отвергнут, точно так же как я». Очень полезно делать эту практику в автобусе или в пробке. Все хотят добраться до пункта назначения, и никто не хочет стоять в пробке, как и мы сами. Нет никаких причин злиться на других людей. У всех есть чувства, как и у нас.

Ещё одна очень полезная строчка: «Если не всем нравился Будда, почему мы ожидаем, что будем нравиться всем? – или: – Христа распяли, так чего же я ожидаю для себя?» Мы ожидаем, что все будут нас любить? Об этом очень полезно подумать, если мы кому-то не нравимся или другой человек не отвечает на наши чувства так, как мы бы этого хотели. Эти строчки могут быть очень полезными в повседневной жизни, поскольку они помогают справиться с нереалистичными ожиданиями и проекциями. Мы можем думать: «Я всегда должен быть прав и все должны меня слушать». Но почему они должны нас слушать?   

Помните, что мы учимся отличать реалистичное от нереалистичного. У нас может быть намерение стать лучше, развить те или иные качества, например концентрацию. Поскольку это на самом деле возможно, это реалистичное ожидание. Но если мы думаем: «Я всегда должен быть самым важным человеком в твоей жизни. Ты всегда должен быть рядом», и затем наш супруг или супруга приходит с работы и нам кажется, что в его или в её жизни в течение дня ничего не происходило. Другой человек как будто появился из ниоткуда и теперь должен для нас что-то сделать. Это нереалистичное ожидание, не правда ли?

Давайте несколько минут поразмышляем над ситуациями, когда у нас возникают нереалистичные ожидания. Сколько у нас таких ожиданий и насколько хорошо мы их осознаём? Осознаём ли мы, что они разрушительны и приносят нам вред, если мы в них верим? Видим ли мы, как они причиняют нам эмоциональную боль? Далай-лама называет их внутренними источниками проблем.

Многие люди на Западе подвержены влиянию философии, основанной на осуждении. У большинства из нас одна из самых беспокоящих мыслей – это мысль о том, что мы недостаточно хорошие. Это осуждение. Нам нужно осознать, что нас никто не судит и, определённо, нам не нужно судить самих себя. Возможно, мы заблуждаемся, но это не делает нас ущербными или плохими. Это саморазрушительная проекция.

Очень важно уметь различать две истины. То, что кажется нам истинным – например, что мы недостаточно хорошие, – на самом деле ошибочно. Нам незачем в это верить, поэтому нужно постараться перестать верить в эти проекции и в своей жизни полагаться на причинно-следственную связь. Если мы хотим чего-либо достичь, нужно создать соответствующие причины. Если это возможно, мы это делаем. Если это невозможно, мы принимаем реальность. Например, если мы хотим получить работу получше, нужно её искать, а не просто сидеть и ждать, пока она свалится на нас с неба или кто-нибудь придёт и предложит нам работу. Это причинно-следственная связь. Нужно быть восприимчивыми к разным возможностям и пользоваться ими, а не просто зацикливаться на этой ситуации, думая, что она ужасна, что у нас ничего не получится и ничего нельзя сделать. Это негативное мышление. Как говорится в молитве: «Не совершай ничего разрушительного». Это касается не только действий и слов, но и мыслей, в том числе того, как мы относимся к себе и к другим.

Четыре благородные истины

Отличая проекции от реальности, мы применяем в своей жизни четыре благородные истины. Его Святейшество подчёркивает, что от двух истин нужно переходить к четырём истинам. Важно понять, что наши проблемы – первая благородная истина – происходят из причин – второй благородной истины. У нас есть проекции, а также неведение, неосознавание того, что эти проекции не соответствуют реальности. Если мы хотим достичь прекращения всего этого, то есть третьей благородной истины, нужно понять реальность – четвёртую благородную истину – и взорвать воздушный шарик нашей фантазии.

Для этого необязательно быть буддистами. Как говорит Далай-лама, это универсальный метод и нам необязательно называть его четырьмя благородными истинами или как-либо ещё. Он приводит нас к Трём Драгоценностям, даже без необходимости говорить о том, что это такое. Мы понимаем: устранив причины проблем, мы избавимся и от самих проблем. Состояние, в котором устранены и причины проблем, и сами проблемы, а также понимание, которое приводит к этому состоянию, ­– это Драгоценность Дхармы. Это третья и четвёртая благородные истины. Будды – это те, кто достиг этого в полной мере, а Сангха – те, кто достиг этого частично.

Таким образом, это две истины, четыре истины и Три Драгоценности, и нам даже необязательно быть буддистами. Отличительная черта буддистов – намерение работать над улучшением будущих жизней. Однако описываемый здесь подход не требует веры в прошлые и будущие жизни. Как говорил Его Святейшество, традиционный подход сутры, появившийся в Тибете во времена Атиши, – это ламрим, три уровня мотивации. Три уровня мотивации – это улучшить будущие жизни, обрести освобождение от неуправляемого круговорота будущих жизней и достичь просветления, чтобы наилучшим образом помогать другим достигать освобождения от перерождений. Вся эта структура основана на будущих жизнях и перерождении. Четыре размышления, обращающие ум к Дхарме, точно так же подразумевают перерождения. Весь путь основан на вере в то, что перерождения существуют.

Западным людям, если мы следуем такому более универсальному подходу, лучше начинать с двух истин, четырёх истин и Трёх Драгоценностей. После этого можно перейти к обсуждению причинно-следственной связи, а причинно-следственная связь не имеет смысла, если существует абсолютное начало. Это приводит к вопросу о безначальном уме, а поняв безначальный ум, мы поймём перерождение. На этом этапе у нас может появиться искреннее желание сделать что-нибудь для своих будущих жизней, а также желание достичь освобождения от сансары – неуправляемого круговорота перерождений. Если практиковать последовательные этапы ламрима только на основе веры в перерождение, наша практика не будет стабильной. Это не значит, что практиковать ламрим таким образом бесполезно: просто наша практика будет более устойчивой, когда мы окажемся там, где тибетцы традиционно начинают, то есть когда у нас появится уверенность в существовании перерождений.

Эта схема двух истин и всего остального также показывает, как можно интегрировать учение в повседневную жизнь. Сначала мы учимся отличать наши проекции от реальности: учимся замечать, когда мы создаём проекции и ошибочно в них верим. Всё это важно делать без осуждения. Например: «Я думал, что ты мне поможешь, а ты не помог, – или: – Я думал, что ты сделаешь это правильно, но ты сделал неправильно». На работе мы дали кому-то задание, ожидая, что человек сделает его хорошо, но у него ничего не получилось. Что мы делаем в таком случае? Мы делаем всё сами. Злимся ли мы на этого человека? Это не поможет. Мы больше не даём ему таких заданий или учим делать правильно. Мы работаем с реальностью. Если мы расстраиваемся, это происходит из-за ожидания, что наш сотрудник сделает всё правильно, не получив никаких инструкций. Мы можем надеяться, что он всё сделает, но это другое. Если у нас нет ожиданий, не будет и разочарований.

Беспокоящие эмоции

Стараясь следовать строке «Не совершай ничего разрушительного», мы замечаем, когда действуем, говорим или думаем под влиянием беспокоящих эмоций. Определение беспокоящей эмоции – это состояние ума, из-за которого, когда оно появляется, мы теряем спокойствие и самообладание. Разозлившись, мы лишаемся спокойствия и говорим то, о чём впоследствии пожалеем. Если мы проявляем жадность или цепляемся за другого человека, – это неспокойное состояние ума, и часто в такой ситуации мы говорим слова, которые потом покажутся нам глупыми. Часто это отталкивает другого человека, потому что мы слишком требовательны и слишком сильно цепляемся.

Важно осознавать, когда мы действуем под влиянием беспокоящей эмоции. Развив чувствительность к своей энергии, мы сможем почувствовать, что немного нервничаем, если в нашем уме возникает подспудная враждебность или цепляние. Эти разрушительные, беспокоящие эмоции возникают из-за неведения (неосознавания). Мы не осознаём причинно-следственную связь. Проблема не в том, что мы глупые. Мы не осознаём, что всё происходит по принципу причинно-следственной связи и что наши проекции не соответствуют реальности.

В «Тренировке ума по семи пунктам» очень лаконично говорится:

Обвини во всём одно – себялюбие.

То есть мы всегда цепляемся за то, чтобы всё шло так, как мы хотим. Мы всегда хотим быть первыми: «Всё должно быть так, как я ожидаю, в соответствии с моими планами». Обвинить такой настрой во всех своих проблемах – очень полезный совет. Например: «Я хотел, чтобы этот ресторан был совершенным», «Я хотел, чтобы этот вечер был совершенным», «Я хотел, чтобы ты делала для меня то-то и то-то». Всё это возникает из «я, я, я». Мы думаем только о себе, а не о других. Мы не думаем, что у другого человека, возможно, был трудный день или он занят чем-нибудь ещё. Нас интересует только наше «я» и наши желания. Вот на чём важно сосредоточиться. Именно это нужно изменить в повседневной жизни. Буддийское мировоззрение заключается в том, что во всех наших проблемах нужно обвинить себялюбие, то есть эгоизм и эгоцентричность. Это не значит, что нужно полностью игнорировать свои потребности. Но нужно перестать считать, что только наши нужды имеют значение, перестать игнорировать нужды других. Это ключевой момент.

«Достойно претворяй созидательное» означает действовать с пониманием и без гнева, жадности или навязчивости. Мы не хотим постоянно нуждаться в одобрении и внимании. Действуя под влиянием таких эмоций и состояний мы создаём себе и другим проблемы, не так ли? Мы выдвигаем нереалистичные требования к другим и сами испытываем разочарование. Действовать созидательно означает, что подобные эмоции и состояния не стоят за нашими действиями. Это не означает, что мы уже на глубочайшем уровне достигли истинного прекращения этих эмоций и состояний, но мы способны не действовать под их сильным влиянием.

Жизнь — наша тренировочная площадка

Мы не хотим быть наивными, не замечая других людей. Важно осознавать, что у них тоже есть чувства, точно так же как у нас. Точно так же как мы не хотим, чтобы нас отвергали или игнорировали, другие тоже этого не хотят. Это осознание важно применять в повседневной жизни. Для этого нам нужно «Полностью смирить свой ум», как говорится в третьей строчке этой молитвы.

Очень полезно воспринимать свою жизнь как тренировочную площадку. Вот зачем нужна практика: определённо, она не ограничивается сидением на подушке в красивой обстановке со свечами, благовониями, в тишине и, конечно, без плачущих детей. Один раз я пошёл в буддийский центр, где преподавал мой друг, и кто-то взял с собой двухлетнего ребёнка. Во время сессии учения он бегал по залу. Что ещё ожидать от двухлетнего ребёнка? Что он будет полтора часа сидеть неподвижно? Учитель сказал, что это была отличная идея. Это прекрасное испытание – пытаться медитировать, когда вокруг бегает маленький ребёнок. Это настоящая практика. Можем ли мы практиковать в такой ситуации, не отвлекаясь и не расстраиваясь? Это не значит, что родители не должны обращать внимание на ребёнка, чтобы он не ушибся. Но можем ли мы практиковать, когда за окнами шумят машины или когда мы сами застряли в пробке? Это наша жизнь, и она должна быть полем для практики, настоящим плацдармом в борьбе против неведения, неосознавания и беспокоящих эмоций. В «Гирлянде драгоценностей бодхисаттвы» Атиша очень ясно говорит:

В присутствии других да смогу я постоянно проверять свою речь. Оставаясь один, да буду я постоянно проверять свой ум.

Это очень полезный совет. Когда вы с другими, следите за тем, как вы с ними разговариваете. Важны не только слова, но и тон, эмоции, настрой. Если вы обнаруживаете, что говорите с враждебностью или высокомерием, замечайте это и меняйте тон. То же самое с нашим умом, когда мы остаёмся одни. Следите за тем, что вы думаете, например за мыслями: «Бедный я несчастный, никто меня не ценит».

Это напоминает один из пунктов «Тренировки ума по семи пунктам», где говорится, что есть три трудные вещи: проявлять памятование в отношении противодействующих сил (противоядий) – «проявлять памятование» означает, что нам нужно их помнить, – затем нужно проявлять памятование, чтобы применять противодействующие силы и чтобы их поддерживать. Это самые трудные и важные вещи для памятования. Мы часто слышим о практике памятования (или «осознанности»), но её смысл не в том, чтобы присутствовать в настоящем моменте, как её часто понимают на Западе. Слово «памятование» означает «помнить». Нам важно помнить, что наши проекции – это мусор, а затем применять это осознание на практике и поддерживать его. Это и есть настоящая практика в повседневной жизни.  

Неконцептуальные и концептуальные состояния

Мы часто слышим буддийский совет быть неконцептуальными и не быть концептуальными. Что это означает? Конечно, можно привести техническое определение и анализ этой темы, но на практике мы стремимся к тому, чтобы нам не нужно было думать обо всех этих вещах, чтобы их применять. Когда мы опоздали на самолёт или поезд, наша задача – достичь такого состояния, когда нам не нужно думать о непостоянстве, о том, что всё зависит от причин и условий, и о том, что гнев не поможет. На первом этапе нам нужно обо всём этом думать, но мы хотим, чтобы это стало спонтанным, чтобы нам не нужно было об этом думать и это понимание присутствовало само. Чтобы мы спонтанно проявляли гибкость и избегали излишней реакции.

Вот к чему мы стремимся. Это не просто какое-то мистическое состояние. Возможно, это ещё не самое глубокое неконцептуальное состояние, но именно этого мы стараемся достичь в процессе практики, если описывать это не техническими терминами. Мы практикуем для того, чтобы объединить буддийское учение со своей жизнью и перестать создавать всё новые и новые страдания себе и другим. Вот зачем всё это нужно.

Вопросы

Когда проявлять гибкость, пытаясь следовать плану

Мне хочется верить, что я гибкий и готов встречаться с реальностью, но это не всегда так. Одна из моих проблем при понимании реальности – как понять, что пора перестать придерживаться плана и сдаться? Как понять, что можно, а что нельзя изменить? Например, я опоздал на поезд, но я могу поспешить, взять такси и догнать поезд на следующей станции. Как определить, имеет ли смысл побороться за достижение цели?

В том, что касается выполнения плана или отказа от него, есть несколько факторов. Надо посмотреть, есть ли альтернативы и можно ли что-либо поменять, как в вашем примере с такси. Если такси нет, придётся сдаться. Это практичный пример. Но с другой стороны, например, мы можем подать документы в ВУЗ и получить отказ. Что лучше – сдаться или попробовать ещё раз через год? Нужно это взвесить. Нет ничего плохого в том, чтобы подать документы в следующем году, если мы не поступим в другое место. Это предполагает анализ ситуации, который помог бы понять, что реалистично. Мы преувеличиваем свои способности и знания или нет? Нам также нужно спросить мнение других людей.

В каждой ситуации, когда мы делаем выбор, нужно полагаться на анализ. Нет одного запатентованного ответа на все вопросы. Нужно исследовать, от чего зависит достижение наших целей, потому что всё зависит от причин и следствий. Возможно ли стечение всех необходимых причин и условий? Если это невозможно сейчас, есть ли вероятность, что это станет возможным в будущем? Есть ли у нас альтернативы? Нужно подходить к принятию решений и возможному изменению ситуации очень рационально.  

Что если я очень эмоциональный человек

Я впервые начинаю понимать, как я удерживаю себя в цикле страданий. Я стараюсь помнить, что мои проекции не рациональны, но на уровне эмоций всё иначе, и я снова и снова скатываюсь назад. Что я могу сделать, чтобы не обесценивать себя из-за того, что сейчас мне трудно об этом помнить?

Часто мы знаем, что полезнее и что лучше всего сделать, но наши эмоции так сильны, что с этим трудно справиться. Это очень распространённая ситуация. Нужно стараться быть более решительными, то есть достичь убеждённости: хотя иногда я могу быть очень эмоциональным, расстраиваюсь и так далее, мне не нужно принимать это близко к сердцу.

Важно правильно понимать, что это значит. Время от времени мы сильно расстраиваемся или тревожимся, но всё это проходит. Настроение меняется, эмоции тоже. Нам не нужно за них цепляться и отождествляться с ними. Например, не нужно думать: «Я так расстроен, потому что опять совершил ошибку и не смог соответствовать своим ожиданиям. Я плохой». Думая таким образом, мы отождествляемся с этим настроением и цепляемся за него. Наши чувства кажутся нам важными и особенными, но это не так. Это просто временное настроение. Нам нужна убеждённость в том, что настроение – не самое важное и что одно настроение сменится другим, и нужно позволить ему смениться. Глубоко внутри мы понимаем, что наше ожидание было нереалистичным. Мы чувствуем эмоциональную боль, но она пройдёт. Мы не принимаем эту боль близко к сердцу, как будто это конец света.

Традиционно настроение описывается как облако в небе, которое скоро уплывёт, и на самом деле это единственный правильный подход для работы с эмоциями. Также важно осознавать, что мы испытываем эмоциональные взлёты и падения. Некоторые из нас намного более эмоциональны, и нам важно не осуждать себя за это. Это тоже принятие реальности. Реальность заключается в том, что сейчас мы такие. Иногда мы очень эмоциональны и легко расстраиваемся, но нам не нужно за это держаться. Больше работайте над убеждённостью в том, какова реальность.

Например: «Когда я ехал на этот ретрит, я думал, что у меня будет превосходная концентрация, но на протяжении всего ретрита мой ум блуждал». Хорошо. У нас было нереалистичное ожидание. Конечно, наш ум будет блуждать и сосредоточение пока не будет идеальным. Снизьте планку, но будьте искренними, например: «Я могу достичь самого высокого уровня, но это возможно только на основе причинно-следственной связи. Для этого нужно прилагать большие усилия».

Кроме того, если мы очень эмоциональны, эту склонность можно трансформировать, направляя её на развитие положительных эмоций. Тогда мы сможем почувствовать более сильную любовь и сострадание. В этом смысле быть эмоциональными хорошо. В конце концов, многие люди очень рациональны и им трудно почувствовать что бы то ни было. Им очень трудно по-настоящему почувствовать любовь и сострадание. Если вы очень эмоциональны, в этом есть свои преимущества, нужно просто правильно использовать это качество. Это будет происходить постепенно, если вы положитесь на причинно-следственную связь.

Практика за пределами зоны комфорта

Когда мы делаем все эти практики, мы также видим, что во многих социальных ситуациях людям необходимо принимать на себя ответственность. Как понять, что мы готовы сделать шаг в этом направлении и выйти из своей зоны комфорта, делая то, что нам эмоционально трудно?

Всё зависит от того, созидательно это или разрушительно. Например, если мы хотим выйти из зоны комфорта и пойти в бар тусоваться с пьяными людьми, это может не быть конструктивным. Можно возразить, что бодхисаттва отправился бы даже в ад, чтобы помогать живым существам, но для нас это может быть немного радикальным. Но если мы выходим из зоны комфорта, чтобы сделать что-либо созидательное, например говорим несколько добрых слов бездомному человеку на улице, – это другое дело.

Первое, что нам нужно понять, – насколько полезна ситуация, которая находится вне нашей зоны комфорта, с точки зрения нашей цели. Некоторые молодые люди ходят в клубы и до утра танцуют под музыку техно. Будет ли полезно для нас выйти из своей зоны комфорта и сделать нечто подобное? Это тоже выход из зоны комфорта, но в этом нет ничего хорошего, если только мы не пытаемся преодолеть своё осуждающее отношение к этим людям. Но мы можем работать над его преодолением без необходимости танцевать до утра и глохнуть от громкой музыки. Но могут быть и другие вещи, которые выведут нас из зоны комфорта, например работа с беженцами. Если мы выходим из зоны комфорта, чтобы помогать беженцам, – это хорошо и созидательно, а также поможет нам развивать щедрость.

В Берлине раз в неделю я провожу занятия для небольшой группы, где мы обсуждаем разные темы. Все мы друзья и после занятий вместе идём есть. Один раз я предложил обсудить, как Дхарма помогает нам в повседневной жизни. Один из моих учеников рассказал, как он попытался выйти из своей зоны комфорта. Он сказал, что обычно обращает больше внимания на людей, которые кажутся ему привлекательными внешне, и пытается подружиться с ними. В некотором смысле они кажутся ему более важными, чем другие. И он решил подружиться на работе с человеком, который страдал от ожирения, у которого на лице было что-то странное и который совсем не казался привлекательным. Он постарался увидеть в нём человека, который хочет быть счастливым, хочет нравиться другим и не хочет, чтобы его не любили и игнорировали. Этот человек мог стать ему очень хорошим другом, настоящей драгоценностью. Он решил, что не будет его игнорировать. Вот очень хороший пример положительного поступка, когда речь идёт о выходе из зоны комфорта. Сделать нечто подобное вполне возможно. Если нам трудно выходить за привычные рамки, можно делать это постепенно, совершая небольшие шаги и делая то, что кажется возможным.

Другой мой друг дошёл до крайности. Ему нравится постоянно выходить из зоны комфорта. Например, он проводил время с торчками, продающими наркотики в парке. Он делал это, потому что ему было с этими людьми некомфортно. Я не вижу в этом никакой пользы. Это больше похоже на выпендрёж в стиле мачо.

Это интересный вопрос – о выходе из зоны комфорта и что вообще такое зона комфорта. В какой степени это наша проекция – когда мы думаем, что внутри зоны комфорта мы в безопасности? Что такое зона комфорта? Это хорошая тема для самоанализа. Можем ли мы чувствовать себя комфортно в любой ситуации и с любым человеком?

Ключевой момент – обвинить во всём одно, а именно наше себялюбие. Если мы чувствуем себя некомфортно с другими людьми или в каких-либо ситуациях, это значит, что мы думаем «я, я, я». Например, когда мы думаем: «Мне нравится это, я не могу иметь дело с тем», мы не заботимся о других. Это вопрос того, чтобы проявлять интерес к другим и осознавать, что мы все люди.

Резюме

Вот несколько основных принципов. Если мы сможем стать менее эгоистичными и эгоцентричными, это сделает нас счастливее. Когда с другими людьми, вместо того чтобы говорить только о себе, мы можем проявить искренний интерес к другим и спросить у них что-нибудь об их жизни. Тогда мы станем намного счастливее и, конечно, счастливее станет другой человек. Вот основные практические изменения, которые мы можем привнести в свою жизнь и в наши отношения с окружающими. Чтобы помнить об этом, нам нужно развивать памятование. Мы стараемся помнить эти советы и следовать им, когда обнаруживаем, что мы поступаем эгоистично и думаем только о себе. Например, другой человек может быть занят и хочет уйти, но мы продолжаем с ним говорить. То, что мы хотим сказать, кажется нам очень важным. Хочет ли другой человек это слышать? Нет, но мы проецируем, что он хочет. Повседневная жизнь – вот где нужно практиковать Дхарму.

Top