Размышление о созидательных кармических импульсах и о созревании кармических результатов

В целом, независимо от того, совершаем ли мы созидательное или разрушительное действие, сила его результатов зависит от четырёх факторов, определяющих силу результатов действия (stobs-ldan-gyi las-kyi sgo-bzhi):

1. поле действия (zhing, санскр. kṣetra),
2. уровень опоры (rten),
3. задействованное явление (chos, санскр. dharma), 
4. мотивирующая ментальная конструкция.

[1] Поле действия – это человек или существо, которому мы что-либо даём или на которого направлено наше действие. Оказание материальной помощи обычному человеку, нашим родителям, монаху или монахине, бодхисаттве, будде или нашему духовному наставнику приносит соответственно всё большие благотворные результаты. Даже если мы лишь мысленно представляем своего учителя в просветляющей форме и делаем ему подношения, такая практика обладает большой силой, поскольку духовный наставник – очень плодородное поле для духовного развития.

Здесь говорится о силе результатов не с точки зрения того, насколько сильно наша помощь облегчает страдания или насколько нуждается в ней получатель, а с точки зрения той доброты, которую этот человек проявил по отношению к нам и к другим, с точки зрения той цели, к которой он стремится или которой уже достиг, и с точки зрения его положительных качеств.

Подобным образом, если мы совершаем разрушительные действия в отношении столь плодородного поля, их последствия будут более серьёзными, чем если бы мы совершили те же действия по отношению к обычному человеку. Поэтому нам следует проявлять особую осторожность и не допускать неуважения или разрушительного поведения по отношению к тем, в ком мы принимаем надёжное направление. Последствия такого поведения могут быть крайне тяжёлыми. Например, если мирянин без разрешения берёт то, что принадлежит монашеской сангхе или предназначено исключительно для её пользования, последствия будут весьма серьёзными. Кроме того, как уже упоминалось, гнев, направленный на бодхисаттву, способен существенно ослабить всю нашу положительную кармическую силу.

[2] Уровень нашей опоры на веру в факты, или приверженность законам причинно-следственной связи в поведении, также влияет на кармические результаты наших действий. Предположим, мы знаем, что определённое действие разрушительно, однако из-за недостаточного самообладания всё же совершаем его. Если мы также знаем, как очиститься от неприятных последствий (посредством открытого признания своей ошибки и применения четырёх противодействующих сил – сожаления, обещания не повторять это действие, подтверждения принятого надёжного направления и устремления бодхичитты, а также совершения действий, которые уравновесили бы наш проступок) и действительно применяем их, то последствия нашего разрушительного поступка станут значительно менее тяжёлыми или даже будут полностью устранены. Если же, зная всё это, мы пренебрегаем противодействующими силами, сознательно совершаем разрушительное действие и с высокомерием не предпринимаем попыток очиститься от его неприятных результатов, то последствия окажутся гораздо более тяжёлыми.

Кроме того, есть значительное различие в весомости наших действий в зависимости от принятых обетов. Предположим, мы воздерживаемся от убийства мухи. Это может быть спонтанное решение, принятое в данный момент; или мы можем действовать в соответствии с данным самому себе обещанием никого не убивать в течение этой недели; или соблюдая обеты пратимокши, которые принимаются до конца жизни, – пять обетов для мирян (dge-bsnyen sdom-pa lnga), или 36 обетов новоначального монаха, или 253 обета полностью посвящённого монаха; либо соблюдая помимо этого обеты бодхисаттвы, которые мы обязуемся хранить во всех жизнях вплоть до достижения просветления; либо вдобавок к этому тантрические обеты, которые также принимаются до достижения просветления, – в каждом последующем случае наше созидательное действие становится всё более весомым. Точно так же мы можем забить овцу, находясь на грани голодной смерти, и больше не совершать подобных действий; или мы можем сделать это, следуя решению поработать летом на бойне; либо следуя противоположности обетов (sdom-pa ma-yin-pa), то есть «антиобету», который мы приняли, когда подписали договор и стали профессиональным забойщиком на всю оставшуюся жизнь, – в каждом последующем случае убийство будет иметь всё более тяжёлые последствия. Это различие обусловлено степенью нашей приверженности либо воздержанию от разрушительных действий, либо, наоборот, полному отсутствию воздержания.

У созидательной или разрушительной энергии импульсивного действия тела или речи, если действие совершается с сильной мотивацией, есть и обнаруживающая форма, и необнаруживающая форма. То же самое относится к принятию обета, антиобета, временного воздержания и отказа от воздержания, не связанного с обетом.

Простое действие воздержания от убийства также обладает обнаруживающей формой и необнаруживающей формой – кармическим импульсом и положительной кармической силой. Однако оно не сопровождается дополнительными необнаруживающими формами, поскольку сила мотивации недостаточна для их возникновения. Однако если то же самое действие совершается на основе временного воздержания без принятия обета, оно формирует дополнительную необнаруживающую форму созидательной энергии (rig-min-gyi dge-ba, санскр. avijñapti-kuśala). Эта форма тем не менее исчезает сразу после окончания периода, на который было принято это не связанное с обетом решение воздерживаться. Если же действие сопровождается обетом, принятым на всю жизнь или на все жизни до просветления, тогда необнаруживающая форма созидательной энергии, возникающая благодаря обету, продолжает существовать в качестве положительной кармической силы до конца этой жизни или, во втором случае, вплоть до достижения просветления. Бодрствуем мы или спим, эта положительная кармическая сила сохраняется в нашем ментальном континууме и даже возрастает. Чем дольше мы храним обет, тем большую кармическую силу он накапливает. Подобный анализ также применим к простому разрушительному действию и к разрушительному действию, совершенному на основе антиобета – отказа от воздержания на определённый период времени или на всю жизнь.

Следующие примеры помогут понять, каким образом необнаруживающая форма либо созидательной энергии обета, либо разрушительной энергии антиобета продолжает накапливать в нашем ментальном континууме дополнительную положительную или отрицательную кармическую силу независимо от того, чем мы в данный момент занимаемся. Предположим, мы пожертвовали деньги на строительство храма или сами участвовали в его строительстве. Обнаруживающая форма (созидательный кармический импульс) прекращается в тот момент, когда мы завершаем передачу средств или прекращаем работать. Однако необнаруживающая форма этой созидательной энергии продолжает присутствовать в нашем ментальном континууме, и всякий раз, когда в этом храме проводится церемония почитания духовных наставников или даётся учение Дхармы, положительная кармическая сила возрастает. То же самое относится к отрицательной кармической силе, которая возрастает каждый раз, когда на построенной нами бойне забивают животных или на возведённой нами виселице совершается казнь. [Основано на объяснениях Васубандху из «Сокровищницы особых разделов знания», IV.25–44, и Цонкапы из «Большого комментария на [текст Нагарджуны] “Коренные [строфы о срединном пути, именуемые] ‘Распознавание’”», 300–301.] 

[3] То, что мы задействуем, также влияет на силу результатов. Дарование учения Дхармы приносит больше пользы, чем оказание материальной помощи. Точно так же подношение духовному наставнику своей практики Дхармы приносит более мощные результаты, чем подношение ему цветов.

[4] Наконец, сила результатов, которые мы переживём, во многом определяется нашей мотивирующей ментальной конструкцией. Есть большая разница между созидательным действием, совершаемым исключительно ради собственной пользы и совершаемым ради помощи другим, а также ради улучшения этой жизни, будущих жизней, ради достижения освобождения или ради достижения просветления на благо всех существ. Если мы участвуем в церемонии почитания духовных наставников с устремлением бодхичитты, результаты будут значительно более мощными, чем если мы присутствуем лишь потому, что считаем это своей обязанностью или хотим появиться в новом костюме или платье.

Разрушительное действие также становится тем серьёзнее, чем больший вред мы намерены причинить. Кроме того, вес любого действия возрастает в зависимости от силы мотивации и продолжительности времени, в течение которого она сохранялась. Если намерение совершить какое-либо действие формировалось и укреплялось на протяжении многих лет, это приведёт к гораздо более мощным результатам, чем внезапный порыв совершить то же самое действие. Точно так же сознательное действие, совершаемое с большой внутренней побудительной силой и настойчивостью, гораздо более весомое, чем поступок, совершённый случайно, без твёрдого намерения его совершить.

В «Антологии особых разделов знания» Асанга приводит девять параметров, определяющих силу результатов действия:

• поле действия,
• задействованное явление, 
• природа действия,
• основа (на кого направлено действие),
• наше отношение,
• мотивирующая ментальная конструкция,
• поддерживающие условия,
• частота,
• количество людей, совершающих это действие вместе с нами. 

Различие, связанное с «полем действия», определяется добротой или благими качествами человека, на которого направлено действие. Различие, связанное с «основой», определяется ситуацией или достижениями этого человека; например, наше действие может быть направлено на того, кто только что завершил длительный ретрит, или на того, кто тяжело болен. Наше отношение (yid-la byed-pa, санскр. manasikāra) означает уровень уважения, которое мы испытываем к объекту действия; поддерживающие условия (grogs) – это уровень наших обетов. Кроме того, любое действие – созидательное или разрушительное – становится тем мощнее, чем больше людей (skye-bo mang-po) участвует в его совершении.

Последний фактор означает, что, если в убийстве овцы участвует один человек, то отрицательная кармическая сила от убийства овцы накапливается в ментальном континууме одного человека. Если в нём участвуют десять человек, отрицательная кармическая сила от убийства овцы накапливается в десяти различных ментальных континуумах. Это не означает, что каждый из них накапливает более мощную кармическую силу, чем если бы совершил убийство в одиночку. Аналогичным образом следует понимать и совместное совершение созидательных действий, например участие множества людей в церемонии почитания духовных наставников с последующим посвящением накопленной кармической силы какой-либо благой цели.

Следует обдумать все эти факторы и параметры, усиливающие результаты наших действий. Понимая законы причинно-следственной связи в поведении, мы можем накопить огромную положительную кармическую силу и испытать обширные благотворные результаты, совершая даже небольшие созидательные действия наиболее действенным образом, прилагая минимальные усилия и сталкиваясь с минимальными трудностями. Точно так же, понимая эти законы, мы можем уменьшить нежелательные последствия нашего разрушительного поведения.

Забрасывающие и завершающие кармические импульсы

Одно из различий между кармическими импульсами проводится между забрасывающим кармическим импульсом (’phen-byed-kyi las, ввергающий кармический импульс) и завершающим кармическим импульсом (rdzogs-byed-kyi las). Оба представляют собой кармические импульсы к действиям ума, возникающие в момент смерти и влияющие на новое перерождение. Они возникают как результат кармических импульсов к действиям тела или речи, совершённых либо ранее в этой жизни, либо в одной из предыдущих жизней.

В случае забрасывающего кармического импульса речь идёт об одном из семи действий тела и речи, рассмотренных выше. После совершения действия тела или речи возникает последовательность моментов продолжения этого действия в качестве кармического семени. Позднее – в этом или в одном из последующих перерождений – это кармическое семя активируется в момент смерти, и возникает забрасывающий кармический импульс, который побуждает ментальное сознание в следующий момент опереться на элементы-стихии следующего рождения (сначала на элементы-стихии, из которых состоит тело бардо). После пребывания в бардо возникает ещё один забрасывающий кармический импульс, который вынуждает ментальное сознание принять элементы нового перерождения. Если исходный кармический импульс действия тела или речи был созидательным, то определённо произойдёт перерождение в одном из трёх благоприятных состояний. Если он был разрушительным, то определённо последует перерождение в одном из трёх худших состояний.

Завершающий кармический импульс проявляется в конце последовательности моментов кармического семени, возникшего после кармического импульса к действию тела или речи, которое либо является одним из перечисленных семи действий, но было мотивировано слабой разрушительной или созидательной эмоцией, либо было иным разрушительным или созидательным действием, не входящим в список из семи. Завершающий кармический импульс созревает одновременно с забрасывающим и дополняет обстоятельства нашего перерождения. При этом он не имеет такой же определённости относительно того, будут ли обстоятельства более или менее тяжёлыми и какое перерождение, лучшее или худшее, они будут дополнять.

Возможны четыре сочетания (mu-bzhi, тетралемма):

• Под действием созидательного забрасывающего и созидательного завершающего кармического импульса мы можем родиться чакравартином – вселенским императором или царём.
• Под действием созидательного забрасывающего, но разрушительного завершающего кармического импульса мы можем родиться нищим человеком, обречённым всю жизнь быть бедным. 
• Под действием разрушительного забрасывающего и разрушительного завершающего кармического импульса мы можем родиться существом, запертым в одном из безрадостных миров.
• Под действием разрушительного забрасывающего, но созидательного завершающего кармического импульса – собакой Его Святейшества Далай-ламы.

Возможны также четыре варианта того, сколько перерождений возникает из скольких забрасывающих кармических импульсов: один или множество забрасывающих кармических импульсов совместно могут привести либо к одному, либо к целой последовательности перерождений. Одно тягчайшее преступление (mtshams-med) может стать причиной целой череды перерождений в безрадостных мирах, а для обретения драгоценного человеческого рождения может потребоваться множество созидательных действий. В любом случае для полного формирования всех обстоятельств любого рождения необходимы многочисленные завершающие кармические импульсы. [Основано на объяснении Асанги в «Антологии особых разделов знания».]

Согласно «Антологии особых разделов знания» Асанги, чтобы кармический импульс обладал силой, достаточной для того, чтобы он смог забросить сознание к совокупностям будущего рождения, он должен возникнуть по меньшей мере на грубом уровне ума. Он не может возникнуть во время поглощённого сосредоточения (ting-nge-’dzin, Skt. samādhi), в котором грубый уровень ума временно прекращается. [Cм. также «Сокровищницу особых разделов знания» Васубандху, IV.95.]

Кармические импульсы, относительно которых существует или отсутствует определённость того, в какой жизни начнут переживаться их результаты

Существуют кармические импульсы тела или речи, относительно которых есть определённость, в какой именно жизни начнётся переживание их результатов (myong-nges-kyi las), а также такие, относительно которых такой определённости нет (myong-ba ma-nges-pa’i las). Речь здесь идёт не о том, проявятся ли их результаты вообще. Если континуум нашего ментального сознания ещё не очищен от кармических семян, возникших вследствие кармических импульсов, то, согласно одному из законов кармы, они не исчезнут бесследно и рано или поздно обязательно созреют. Однако здесь рассматривается определённость по поводу той жизни, в которой их результаты начнут переживаться. Под результатами в данном случае подразумеваются несчастье как следствие разрушительных кармических импульсов и счастье как следствие созидательных.

Такая определённость есть у трёх типов кармических импульсов:

• Кармические импульсы, результаты которых переживаются в виде «наблюдаемых событий» (mthong-chos myong-’gyur-gyi las), определённо приводят к переживанию счастья или несчастья уже в этой жизни.
• Кармические импульсы, результаты которых переживаются после перерождения (skyes-nas myong-’gyur-gyi las), определённо приведут к этим переживаниям в следующем перерождении.
• Кармические импульсы, результаты которых переживаются позднее, спустя несколько жизней (lan-grangs gzhan-la myong-’gyur-gyi las), определённо приведут к этим переживаниям в одной из последующих жизней.

Их результаты необязательно будут исчерпаны именно в той жизни, в которой они впервые проявились. Здесь указывается лишь жизнь, в которой мы начинаем их переживать.

Усиленные кармические импульсы и осуществлённые кармические импульсы

Различие между кармическими импульсами, по поводу которых есть определённость в том, в какой жизни начнут проявляться их результаты, и теми, по поводу которых такой определённости нет, обуславливается тем, был ли кармический импульс к действию тела или речи осуществлён (byas-pa) и был ли он накоплен и усилен (bsags-pa, санскр. upacaya).

Кармический импульс к действию тела или речи считается осуществлённым, если действие было совершено и доведено до завершения. Кроме того, кармический импульс считается накопленным и усиленным, если ему предшествовало действие ума, во время которого мы обдумали и приняли решение совершить это действие (ched-du bsams-pa, санскр. saṃcintya). Если такое предварительное размышление имело место, то, даже если действие тела или речи так и не было совершено, в ментальном континууме всё равно возникает кармическое семя, связанное с этим ещё не происходящим действием тела или речи.

Здесь возможны четыре варианта. Рассмотрим их на примере одного из действий тела, а именно лишения жизни другого существа.

• Если мы совершаем убийство по незнанию, во сне, без какой-либо особой причины, «просто так» (ched-du ma-byas-pa’i las), или по принуждению другого человека вопреки собственной воле, вопреки своим первоначальным намерениям, по ошибке, по невнимательности, либо совершаем его нехотя и лишь однажды, а затем сразу испытываем сожаление и принимаем твёрдое решение больше никогда так не поступать, – в подобных случаях кармический импульс к действию тела осуществлён, но не накоплен (byas-la ma-bsags-pa’i las).
• Если мы в течение долгого времени тщательно, во всех подробностях готовим план убийства, но в итоге не совершаем его, в этом случае ещё не происходящий кармический импульс тела накоплен, но не осуществлён, а следовательно, не усилен (bsags-la ma-byas-pa’i las). 
• Если мы совершаем заранее спланированное убийство, то кармический импульс к действию тела осуществлён, накоплен и усилен (byas-la bsags-pa’i las). 
• Если мы едва не сбиваем человека, сидя за рулём, то кармический импульс к действию тела не осуществлён и не накоплен (ma-byas-shing ma-bsags-pa’i las). 

Только кармический импульс к действию тела или речи, который был осуществлён, накоплен и усилен, характеризуется определённостью относительно того, в какой именно жизни начнут созревать его результаты. Во всех остальных случаях такой определённости нет.

Кармический импульс к действию ума (то есть к размышлению о совершении действия тела или речи и принятию решения его совершить) не может быть накопленным (обдуманным), но при этом не осуществлённым в самом процессе размышления. Точно так же в случае кармического импульса к действию ума невозможно, чтобы оно было совершено без всякой причины, «просто так», либо по принуждению другого человека, вопреки собственной воле. Однако все остальные варианты возможны. [Основано на объяснении Асанги во «Всеобъемлющем тексте для подлинной основы», а также во «Всеобъемлющем тексте для уверенного познания» (gTan-la dbab-pa bsdu-ba, санскр. Viniścaya-saṃgraha).]

В «Собрании особых разделов знания» Асанга выделяет пять видов действий, относительно которых также отсутствует определённость, в какой именно жизни мы начнём переживать их результаты:

• действия, совершаемые по приказу другого человека, например, когда солдат вынужден по приказу командира кого-либо застрелить; 
• действия, совершаемые вследствие настойчивой просьбы другого человека, например, когда смертельно больной или смертельно раненый человек умоляет нас положить конец его страданиям; 
• действия, совершаемые по неведению, когда мы не осознаём, что это разрушительное действие; 
• действия, совершаемые под влиянием компульсивности, которую мы не способны контролировать из-за одной из трёх коренных беспокоящих эмоций или состояний – страстного желания, враждебности или закрытости ума; 
• действия, совершаемые вследствие ошибочного понимания, когда мы намереваемся помочь, но по наивности поступаем неверно. 

Однако если два последних типа действий были сначала тщательно обдуманы, а затем на самом деле совершены, то неопределённость исчезает и результаты таких действий обязательно будут пережиты.

Есть восемь типов действий, результаты которых определённо проявятся уже в этой жизни в виде непосредственно наблюдаемых событий:

• разрушительные действия, совершаемые из-за чрезмерной привязанности к своему телу, имуществу или компульсивному существованию; 
• созидательные действия, совершаемые вследствие полного безразличия к этим трём; 
• чрезвычайно недоброжелательные мысли в отношении любого ограниченного существа; 
• чрезвычайно сострадательные мысли и стремление помогать другим; 
• чрезвычайно решительные мысли о том, чтобы причинить вред Трём Высшим Драгоценностям, своим духовным наставникам и так далее; 
• чрезвычайно весомые действия, мотивированные уважительной верой и твёрдой убеждённостью в отношении этих объектов;
• разрушительные действия, совершаемые из-за неблагодарности и стремления превзойти тех, кто больше всего нам помогал, например родителей, духовного наставника и так далее; 
• чрезвычайно весомые действия, совершаемые из искреннего желания ответить добротой на доброту тем, кто оказал нам наибольшую помощь. 

[Основано на объяснении Асанги во «Всеобъемлющем тексте для подлинной основы».]

Примером действия, результаты которого определённо начнут проявляться после перерождения, может служить любое из десяти созидательных действий, способное забросить нас в новое человеческое рождение в следующей жизни. Пример действия, результаты которого определённо начнут проявляться спустя несколько жизней, – любое созидательное действие, способное забросить нас в новое человеческое рождение в одной из жизней после следующей.

В «Антологии особых разделов знания» Асанги приводится ещё одна классификация кармических действий:

• действия, результаты которых переживаются совместно (las thun-mong-ba, коллективная карма),
• действия, результаты которых переживаются не совместно (las thun-mong ma-yin-pa), 
• действия, результаты которых переживаются взаимно несколькими ограниченными существами (sems-can rnams-kyi phan-tshun-gyi dbang-gis ’byung-ba’i las). 

К первой категории относится карма, общая для всех, результатом которой становится общая окружающая среда или эпидемия болезни. Ко второй относятся кармические действия, совершаемые исключительно одним человеком и приводящие к возникновению его собственных переживаний, не разделяемых ни с кем другим, например, когда один человек заболевает чрезвычайно редкой болезнью. К третьей относятся действия, совместно совершаемые несколькими людьми и приводящие к результатам, которые переживают только они и никто другой, например перерождение в безрадостных мирах или коллективная истерия.

Размышляя обо всех страданиях и проблемах трёх низших перерождений и понимая, что они являются результатом негативных мыслей, слов и поступков, мы принимаем твёрдое решение следовать надёжному направлению, указанному Тремя Высшими Драгоценностями. Мы решаем прекратить совершать десять разрушительных действий и практиковать только десять созидательных. Благодаря этому мы сможем избежать падения в одно из низших перерождений в следующей жизни и вместо этого обретём совокупности человека или божественного существа.

Однако этого недостаточно. Если мы стремимся обрести не только высокое положение, но и превосходное состояние – освобождение или просветление, то есть полностью раскрыть свой потенциал, нам необходима наиболее благоприятная основа для практики. Такой основой служит не просто драгоценная человеческая жизнь, обладающая всеми временными свободами и возможностями, а человеческая жизнь, в которой у нас есть восемь созревших хороших качеств (rnam-smin-gyi yon-tan brgyad), позволяющих быстрее продвигаться по духовному пути и сталкиваться с наименьшим количеством препятствий.

Восемь созревших хороших качеств

Восемь созревших хороших качеств:

• долгая жизнь (tshe ring-ba) – большая ожидаемая продолжительность жизни и возможность полностью прожить этот срок; 
• крепкое, красивое и здоровое тело (gzugs bzang-ba) со всеми органами чувств, привлекательными чертами лица и хорошим телосложением, так что наша внешность производит на всех приятное впечатление; 
• происхождение из достойной семьи (rigs mtho-ba), пользующейся известностью и уважаемой в обществе, стране и даже во всём мире; 
• большое богатство, под которым понимается и материальное богатство, и наличие множества друзей, родственников и знакомых, а также способность распоряжаться своим богатством и оказывать влияние (dbang-phyug che-ba); 
• правдивость и убедительность речи (tshig-brtsun), благодаря которым все считают нас заслуживающим доверия и надёжным человеком, способным разрешать любые вопросы и споры; 
• репутация человека с большой способностью (dbang che-bar grag-pa, санскр. maheśākhya) помогать, то есть человека с такими выдающимися качествами, как смелость и усердие в служении другим, так что все стремятся получить его расположение; 
• рождение мужчиной (skyes-pa-nyid yin-pa) – в смысле обладания качествами, которые традиционно считаются мужскими и являются созидательными, такими как сила, бесстрашие и беспристрастие; 
• сила тела (lus-stobs) и сила ума (sems-stobs), то есть выносливость и сила воли, позволяющие не уставать, не болеть и не унывать при любых обстоятельствах. 

Иными словами, эти качества относятся к нашей способности дольше сохранять более высокое перерождение, к телу, происхождению, материальным средствам и друзьям, к убедительности нашей речи и репутации, к способности быть подходящим сосудом для развития всех достоинств, а также к силе, позволяющей справляться с любыми задачами.

Польза восьми созревших хороших качеств

Будучи созревшими результатами, эти восемь качеств сами по себе не являются ни созидательными, ни разрушительными, ни хорошими, ни плохими. Но если мы, обладая ими, понимаем, чего можно с их помощью достичь, и используем их должным образом, то они могут стать благоприятными обстоятельствами, позволяющими легче развивать систему положительной силы на благо себе и другим. Если же мы пока не обладаем этими качествами, но понимаем их назначение и пользу, это мотивирует нас к их обретению. Мы молимся не только о том, чтобы родиться с этими качествами, но и о том, чтобы суметь правильно ими воспользоваться. Подобно власти, они могут оказаться опасными, если использовать их неправильно. 

[1] Если мы проживём долгую жизнь, то сможем довести до завершения множество созидательных начинаний как ради собственного блага, так и ради блага других. Мы сможем на протяжении долгого времени помогать и служить другим, удовлетворяя их потребности по мере их роста и развития. Имея достаточно времени для достижения многочисленных благих целей, которые станут корнем счастья для всех существ, мы можем пройти духовный путь вплоть до его окончательного завершения. Поскольку для развития полезных привычек ума требуется много времени, нам будет трудно достичь мастерства хотя бы в одной из них, если мы умрём молодыми.

[2] Обладая здоровым, красивым и крепким телом, мы будем привлекать потенциальных учеников одним своим видом. Люди естественным образом будут тянуться к нам, внимательно слушать наши слова и будут склонны принимать сказанное. Одна лишь наша привлекательная внешность вызовет у них уважительную веру, как это было в случае Атиши и ученика Миларепы Речунгпы. Благодаря этому нам будет значительно легче принести пользу гораздо большему числу людей. Если же мы некрасивы, имеем физические недостатки или страдаем от тяжёлой болезни, другие по своей наивности и суеверности могут испытывать к нам отвращение и избегать нас. Нам придётся развенчать множество их предубеждений, прежде чем мы вообще сможем с ними общаться, а уж тем более оказать им какую-либо помощь.

[3] Родившись в достойной и уважаемой семье, мы обнаружим, что люди охотно прислушиваются к нашим советам о достижении благополучия и с готовностью следуют нашим рекомендациям. Им даже не придёт в голову сомневаться в нашей компетентности. В некоторых странах, если человек рождается в семье низшей касты или социального статуса, окружающие смотрят на него свысока как на того, кто заведомо хуже. Разве может такой человек знать о жизни больше, чем они? Хотя подобное отношение основано на наивности и высокомерии, если мы рождаемся с социальным клеймом, установить контакт с такими людьми чрезвычайно трудно.

[4] Обладая материальным достатком, многочисленными друзьями и возможностью распоряжаться своими ресурсами, мы сможем сначала привлекать людей своей щедростью и помогать им удовлетворять материальные потребности. Затем постепенно мы начнём заботиться и об их духовных потребностях, рассказывая о методах Дхармы, которые они могут применять в своей жизни. Если же мы бедны и у нас нет влиятельных друзей, мы вряд ли сможем помочь тем, кто обратится к нам в случае нужды.

[5] Благодаря честности и убедительности нашей речи мы будем внушать другим уверенность в истинности наших слов. Говоря доброжелательно, поддерживая окружающих и служа достойным примером, мы естественным образом будем привлекать людей под своё позитивное влияние. Так мы сможем помочь им взрастить доброту и сердечность. Если же никто не верит нашим словам и все считают нас лицемером или глупцом, как мы сможем чему-либо научить других или стать для них примером?

[6] Если мы пользуемся репутацией человека, способного помогать другим, то, постоянно содействуя людям в их созидательных начинаниях, мы заслужим всеобщую благодарность. Никто не станет колебаться, выполняя наши советы. Помощь людям – гораздо более действенный способ побуждать их поступать себе во благо, чем агрессия. Подданные доброжелательного правителя не захотят поступать наперекор его мудрым советам и распоряжениям, а подданные тирана или диктатора думают лишь о восстании. Кроме того, если мы никогда не приносим другим пользы и у нас нет репутации человека, способного помогать, никто не станет к нам обращаться или прислушиваться к нашим советам.

[7] Независимо от нашего пола, если мы обладаем силой, бесстрашием и беспристрастием, то становимся подходящим сосудом для развития всех благих качеств; мы будем способны довести до конца любые начинания благодаря твёрдому намерению и усердному труду. Мы не будем испытывать страха, в каком бы окружении ни оказались. Мы не будем стесняться отстаивать то, что считаем правильным, или излагать Дхарму перед любой аудиторией. Если мы беспристрастны и объективны, у нас будет хорошая способность к распознаванию и мы сможем различать все нюансы любой ситуации и справляться с ней. А если мы слабы, трусливы и чрезмерно эмоциональны или же грубы, воинственны и бессердечны, то наши возможности помогать себе и другим будут существенно ограничены.

Кроме того, само по себе рождение мужчиной имеет определённые преимущества. В нынешнюю эпоху упадка женщинам приходится сталкиваться с большими трудностями из-за социальной дискриминации, вызванной наивностью. В некоторых странах женщинам даже не разрешается выходить из дома. Родившись мужчиной, мы будем сталкиваться с меньшими трудностями, путешествуя, общаясь с людьми, разделяя с ними трапезу и так далее. Нам реже придётся беспокоиться о том, что окружающие неправильно истолкуют наше поведение или начнут проявлять к нам нежелательное внимание, хотя полностью исключить такую возможность нельзя. У нас также будет меньше препятствий для уединённой жизни в спокойных, удалённых местах, поскольку риск того, что нас побеспокоят или подвергнут насилию, будет значительно ниже.

Это, однако, не означает, что женщина не может достичь просветления уже в этой жизни. Безусловно, это возможно.

[Основано на комментарии Цонкапы «Объяснение [текста Нагабодхи] “Этапы изложения [‘Тантры Гухьясамаджи’]”» (rNam-bzhag rim-pa’i rnam-bshad), 18b, где цитируется «Тантра Гухьясамаджи», XIII.24, и комментарий Чандракирти «Проясняющий светоч» (sGron-gsal, санскр. Pradīpa-uddyotana).]

Смысл в том, что женщине приходится преодолевать больше социальных препятствий, особенно если она родилась в стране, где женщины не обладают равными правами с мужчинами, личной свободой и равным положением в обществе. Однако это не должно нас пугать. Когда полностью просветлённая Тара в одной из своих прошлых жизней была обычной женщиной и впервые зародила бодхичитту, она увидела нескольких женщин, обладающих стойкостью и уверенностью в себе, необходимыми для прохождения полного пути духовного развития. Поэтому она бесстрашно дала обет всегда рождаться в женском облике и достичь просветления именно как женщина. Добившись этого, скольким существам она смогла помочь благодаря своему утешающему теплу, мягкости и глубокому пониманию!

[8] Имея сильное тело, мы будем выносливыми и сможем переносить тяжелейшие физические лишения, подобно Миларепе, и выполнять любые практики, необходимые для достижения просветления. Благодаря твёрдости ума у нас будет огромная сила воли и мы никогда не сочтём утомительным работать ради осуществления собственных целей или целей других существ. Мы никогда не будем чувствовать нежелание прилагать усилия. Напротив, мы будем испытывать большую радость, посвящая себя этому. Благодаря устойчивости и уверенности в себе, которые возникнут на этой основе, мы обретём способность анализировать и понимать состояние каждого человека и каждую ситуацию, с которыми мы сталкиваемся. Это станет причиной быстрого обретения продвинутого осознавания, например ясновидения, позволяющего читать мысли других, видеть их прошлое и многое другое, благодаря чему мы сможем приносить им ещё большую пользу.

Причины обретения восьми созревших благих качеств

У каждого из восьми созревших благих качеств, благодаря которым драгоценная человеческая жизнь становится более благоприятной для достижения духовных целей, есть свои причины. Если мы убеждены в пользе этих качеств, то естественным образом проявим искренний интерес к накоплению положительной кармической силы, которая созреет в виде их обретения.

[1] Если мы отказываемся убивать любое существо или причинять ему вред; спасаем жизни людей, животных и насекомых, например выкупаем собак из приюта, овец с бойни, спасаем насекомых, тонущих в ведре с водой; содействуем освобождению людей, животных и других существ из неволи, даже если просто выпускаем золотых рыбок из аквариумов и птиц из клеток; подносим пищу другим; ухаживаем за больными и обеспечиваем их лекарствами, – всё это становится причинами обретения долгой жизни.

[2] Когда мы развиваем привычку практиковать терпение и не поддаваться гневу; подносим масляные лампады и свечи перед статуями и тханками будд, собраниями текстов будд и ступами, построенными для почитания будд; заказываем или самостоятельно изготавливаем новые статуи, тханки, печатные издания таких текстов и ступ; восстанавливаем изображения просветляющего тела, просветляющей речи и всеведущего глубокого осознавания будды, когда они ветшают или повреждаются; покрываем их золотом или окрашиваем; подносим новые одежды для статуй и новые ткани, в которые можно завернуть тексты; дарим людям новую одежду, украшения и так далее, – всё это становится причинами обретения здорового, красивого и крепкого тела.

[3] Являемся ли мы мирянами или приняли монашеские обеты, если мы преодолеваем высокомерие и не хвастаемся своими способностями, образованием, общественным положением, этической самодисциплиной, умом, числом последователей, одеждой, имуществом и так далее; преодолеваем собственную гордыню и проявляем уважение к другим, например, простираясь перед духовными наставниками и служа людям; проявляем скромность и ставим себя ниже других; уважаем наших учителей, монахов, монахинь и просто старших; служим тем, кто проявил к нам доброту, особенно нашим родителям и людям, обладающим выдающимися качествами; помогаем нуждающимся, больным и бедным, – всё это является причинами рождения в достойной и уважаемой семье.

[4] Если мы обновляем краску на статуях или других изображениях будд, покрываем их золотом и подносим им новые одежды; раздаём пищу, одежду и деньги нищим и тем, кто просит о помощи; помогаем нуждающимся по собственной инициативе, не заставляя их унижаться или выпрашивать; делаем подношения людям, обладающим благими качествами, и оказываем материальную помощь тем, кто оказался в трудном положении, если первые и вторые испытывают нехватку средств; развиваем сильную привычку к практике любви – пожелания всем счастья; воссоединяем разлучённых друзей и родственников и устраняем недоразумения между людьми, – всё это служит причинами обретения большого материального достатка, многочисленных друзей и способности пользоваться своими ресурсами.

[5] Большая осторожность в речи; верность данному слову; решительный отказ от четырёх разрушительных действий речи являются причинами обретения честности и убедительности речи.

[6] Если мы проявляем уважение к особым объектам, достойным почитания, таким как духовные наставники, Три Высшие Драгоценности, наши родители и старшие в целом; подносим им служение и материальные дары; молимся об обретении всех созревших хороших качеств; и не злоупотребляем властью или полномочиями, которыми обладаем, – всё это является причинами обретения репутации человека, способного помогать другим.

[7] Если мы радуемся тем мужским качествам, которые созидательны; не радуемся тяготам, с которыми женщинам приходится сталкиваться в невежественном мире; понимаем недостатки и ограничения рождения в женском теле в нынешнюю эпоху упадка; отказываемся от желания обладать таким телом, размышляя о том, насколько оно может затруднить интенсивную духовную практику; помогаем тем, кто испытывает страстное влечение к женскому телу, отказаться от своих намерений; читаем «Воспевание имён Манджушри» (’Jam-dpal mtshan-brjod, санскр. Mañjuśrī-nāmasaṃgīti); молимся о перерождении мужчиной и обретении тех мужских качеств, которые созидательны; отказываемся от ребяческого поведения и не обзываем противников плохими словами; спасаем людей и животных от кастрации и тому подобного, – всё это причины рождения мужчиной.

[8] Когда мы делаем то, на что другие не способны или что они даже не могут представить себе возможным с учётом их тела или ума; помогаем другим; забираем себе тяжёлую ношу других людей; самостоятельно выполняем трудную физическую и интеллектуальную работу; не бьём других; обеспечиваем их пищей, – всё это причины обретения физической и ментальной силы.

Причины, способствующие развитию восьми созревших качеств

Если мы накапливаем причины возрастания этих восьми созревших положительных качеств с чистотой помысла, действия и поля (bsam-sbyor-zhing dag-pa), то пожнём их в великом изобилии.

[1] Чистота помыслов включает два аспекта, относящиеся к нам самим, и два – относящиеся к другим. Что касается нас самих:

• Какие бы созидательные действия, служащие причинами обретения этих качеств, мы ни совершали, мы посвящаем положительную кармическую силу достижению просветления, не питая надежд получить их созревающие результаты. 
• Мы создаём эти причины с полной искренностью, от всего сердца, с решимостью и твёрдым устремлением.

Что касается других:

• Когда мы замечаем в ком-либо качества, сходные с этими восемью, проявленные в большей, средней или меньшей степени, мы не позволяем себе испытывать зависть, соперничество или пренебрежительное отношение к этому человеку. Напротив, мы радуемся его достоинствам. 
• Даже если в настоящий момент мы ещё не способны стать такими же, как они, мы много раз каждый день с огромной решимостью думаем о том, чтобы со временем обрести столь же благоприятную участь.

[2] Чистота действий по отношению к самим себе заключается в том, чтобы неуклонно, в течение длительного времени, без перерывов создавать причины обретения этих качеств. Чистота действий по отношению к другим состоит в том, чтобы побуждать тех, кто уже обладает этими качествами, но ещё не использует их должным образом, применять их правильно. Кроме того, встречая людей, которые используют эти качества во благо, мы хвалим их, чтобы они ещё больше радовались своим поступкам. Мы поощряем их продолжать действовать таким образом и не сдаваться.

[3] Чистота поля относится к тому, что мы считаем причинами обретения этих качеств. Например, мы не стремимся разбогатеть посредством обмана других. Напротив, мы рассматриваем перечисленные выше положительные мысли и поступки как поле, приносящее обильный и превосходный урожай восьми созревших хороших качеств. Обладая этими качествами, мы сможем в полной мере использовать потенциал своей жизни, принося наибольшую пользу как себе, так и другим. [Основано на объяснении Асанги в «Уровнях ума бодхисаттвы» (Byang-chub sems-dpa’i sa, санскр. Bodhisattvabhūmi).]

Шантидева сказал в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», II.62:

«Поступки негативные приводят [лишь] к страданьям; как я могу наверняка от них освободиться?» – мне стоит, не переставая, день и ночь об этом только размышлять.

Поскольку мы стремимся быть полностью свободными от своих проблем и страданий – как сейчас, так и в будущем, – мы следуем надёжному направлению, указанному Буддой, Дхармой и Сангхой, твёрдо решив строить свою жизнь на основе убеждённости в истинности законов причинно-следственной связи в поведении.

Во время формальных сессий медитации мы вырабатываем полезную привычку ума помнить об этих законах, вновь и вновь рассматривая свои созидательные и разрушительные действия и различая их будущие результаты (счастье или страдание), неизбежность этих результатов и другие подобные аспекты. Мы также рассматриваем свои приятные и болезненные переживания и стараемся распознать их возможные причины.

Между медитациями мы прилагаем все усилия, чтобы не думать, не говорить и не делать ничего разрушительного, что могло бы создавать новую отрицательную кармическую силу, и, напротив, вести себя созидательно, постоянно сохраняя памятование и осознанность в отношении законов причинно-следственной связи в поведении.

Эти законы являются фактами о нашей жизни. Не следует обманывать самих себя, пытаясь отрицать или отвергать их только потому, что они нам не нравятся, или потому, что мы хотим оправдать какое-либо разрушительное или негативное поведение. Поступать подобным образом – значит уподобляться основателю небуддийской школы чарвака (rgyang-phan-pa, санскр. cārvāka, lokāyata), который упрямо отрицал, что наши действия имеют какие-либо результаты, чтобы избежать осуждения за сексуальную связь со своей дочерью.

Кроме того, не следует думать, что, услышав о пустотности всех вещей, мы тем самым получили разрешение делать всё что вздумается и ничто не имеет значения, поскольку все законы и правила якобы теряют силу. Пустотность означает полное отсутствие того, что мы приписываем явлениям в нашей фантазии, и одна из величайших фантазий – это убеждение, будто наше поведение не имеет никаких последствий, будто наши поступки происходят сами по себе, не порождая никаких дальнейших последствий, или цепочки результатов.

Как сказал Цонкапа в «Трёх основах пути» (Lam-gtso rnam-gsum), 13cd:

[Когда ты поймёшь,] как пустотность восходит в виде причинно-следственной связи, тебя больше не будут увлекать воззрения, цепляющиеся за крайности.

Насколько это возможно, мы в нашей повседневной жизни стараемся полагаться на понимание причинно-следственной связи в поведении, не становясь лицемерными. Мы стараемся не быть похожими на тех, о ком говорил Геше Потова (dGe-bshes Po-to-ba Rin-chen-gsal):

Между небом и землёй, ближним и дальним берегом океана, восточными и западными горами, а также между обычным человеком и Дхармой лежит огромная пропасть.

Когда Геше Бен Гунгьял (’Ban Gung-rgyal, ’Phen Kun-rgal) жил в пещере, у него было две кучки камней – белые и чёрные. В течение дня за каждую созидательную мысль или поступок он откладывал один белый камень, а за каждую разрушительную мысль или поступок – один чёрный. В конце дня он подводил итог, и, если белых камней оказывалось больше, чем чёрных, он пожимал своей правой рукой левую и поздравлял себя словами: «Отличная работа!»

Если же чёрных камней оказывалось больше, он крепко хватал свою правую руку левой и сурово отчитывал себя: «Ты ведь считаешь себя медитирующим, который должен развивать полезные привычки! Какой пример ты подаёшь другим! Я сейчас же спущусь в долину и расскажу всем, какой ты лицемер и обманщик, какой у тебя тёмный и коварный ум! Посмотрим, что скажут об этом твои учителя и покровители!»

Очень полезно каждый вечер перед сном подводить итог всему, что мы сделали за день. Чем больше мы исследуем свой опыт и свои поступки в свете законов причинно-следственной связи в поведении, тем глубже становится наше понимание.

Как говорил Геше Толунгпа (dGe-bshes sTod-lung-pa chen-po Rin-chen snying-po):

Когда человек, правильно понимающий концепции [причинно-следственной связи в поведении], исследует [себя], это подобно расшатанным камням, сорвавшимся со склона горы: чем дальше они катятся, тем больше новых камней увлекают за собой.

Искренне исследуя свою жизнь таким образом, мы постепенно начинаем понимать, как действуют эти законы. Затем, по мере того как усиливается наше стремление больше не встречаться с проблемами и страданиями, а также укрепляется полезная привычка ума распознавать происходящее с точки зрения причинно-следственной связи, мы естественным образом начинаем изменять своё поведение в лучшую сторону.

Как говорил Дромтонпа:

Мой учитель Атиша всегда советовал мне не поступать безрассудно и не болтать как глупец, поскольку зависимое возникновение чрезвычайно тонко.

Геше Пучунгва (dGe-bshes Phu-chung-ba) днём изучал Дхарму, а по вечерам размышлял над прочитанным. Однажды вечером его ученик услышал, что из комнаты учителя доносятся тревожные звуки. Когда он спросил, что случилось, Пучунгва ответил:

Я не болен, но сегодня я прочитал слова Будды о том, что, совершая разрушительные поступки, существо падает в безрадостный мир, подобно мешку с песком, перевёрнутому вверх дном. Размышления об этом глубоко потрясают меня.

Поэтому Пучунгва незадолго до конца жизни постоянно повторял:

Теперь, состарившись, я читаю только «Сутру о мудреце и глупце». Она рассказывает мне обо всех результатах, которые последуют за совершёнными мной действиями.

Обретя полную убеждённость в законах причинно-следственной связи в поведении, мы больше никогда не будем совершать разрушительных, негативных поступков, даже под принуждением. Мы понимаем истинность слов Геше Шаравы (dGe-bshes Sha-ra-ba):

Какие бы ужасные проблемы или страдания ни возникали, даже если вас несправедливо изгонят в страшную местность или бросят в тюрьму, Будда сможет лишь сказать, что всё это – следствие ваших собственных поступков и из-за совершения тех или иных кармических действий с вами произошло то или иное.

Наше будущее полностью в наших руках. Как сказал Нагарджуна в «Письме другу», 14:

(14) Каждый, кто изначально был беспечен, но позднее развил заботливое отношение, становится столь же прекрасным, как луна, более не скрытая облаками, подобно Нанде, Ангулимале, Аджаташатру и Удаяне.

Нанда был двоюродным братом Будды Шакьямуни и испытывал сильную, ослепляющую привязанность к своей жене. Ангулимала был серийным убийцей. Царь Аджаташатру убил собственного отца, а Удаяна был царём, убившим свою мать. Тем не менее каждый из них смог очиститься от своих отрицательных кармических сил и достичь освобождения. Как это стало возможным? Благодаря тому что они открыто признали свои ошибки и искренне применили четыре противодействующие силы.

Мы уже рассматривали эти очищающие силы в контексте подготовительных практик. Однако, поскольку этот вопрос чрезвычайно важен, обычно к нему снова возвращаются в рамках данной темы.

[1] Первая противодействующая сила – это искреннее сожаление о содеянном, основанное на полной убеждённости в законах причинно-следственной связи в поведении. Мы вспоминаем и ясно визуализируем какое-либо совершённое нами разрушительное действие, а затем представляем, что переживаем его последствия. Благодаря этому мы искренне сожалеем о содеянном, как сожалели бы, если бы приняли яд. Если мы практикуем первую противодействующую силу достаточно качественно, она естественным образом приведёт нас к остальным.

[2] Вторая противодействующая сила – это действие-противоядие, которое нейтрализует нашу отрицательную кармическую силу. В «Собрании упражнений» (bsLab-btus, санскр. Śikṣāsamuccaya) Шантидева упоминает шесть таких методов:

• чтение сутр, посвящённых глубоким темам, например «Сутры сердца»; 
• медитация на пустотность – самое мощное противоядие для очищения от наших отрицательных кармических сил и склонностей; 
• начитывание мантр, например стослоговой мантры Ваджрасаттвы (rDo-rje sems-dpa’) или шестислоговой мантры Авалокитешвары; 
• изготовление статуй будд, их изображений или рисунков (если это делается с глубокой верой, а не ради заработка), а также заказ подобных изображений; 
• совершение подношений буддам и возведённым в их честь ступам; 
• начитывание имён будд и бодхисаттв, например имён тридцати пяти будд в практике открытого признания своих падений (ltung-bshags de-bzhin gshegs-pa so-lnga). 

[3] Третья противодействующая сила – обещание не повторять совершённую ошибку, а [4] четвёртая связана с нашей опорой: это подтверждение выбранного нами надёжного направления и устремления бодхичитты.

Применяя противодействующие силы, мы должны продолжать практику до тех пор, пока не появятся определённые признаки очищения. Они могут появляться в снах, например, когда нам снится, что нас рвёт, что мы пьём молоко или едим йогурт; видим восходящее солнце или луну; летим или идём по воздуху; видим благоприятный огонь; побеждаем преступников или обезумевших диких быков; встречаем монахов или монахинь; видим деревья, источающие белый сок; едем верхом на лошади или слоне; поднимаемся на гору; находимся в прекрасном доме; слушаем учения Дхармы и тому подобное. Более того, такие сны должны возникать неоднократно, а не один раз в силу случайности.

Какой бы мощной ни была отрицательная кармическая сила, накопленная в нашем ментальном континууме, – даже если это карма от действий, результаты которых мы обязательно должны испытать, – от неё можно очиститься посредством искреннего применения всех четырёх противодействующих сил. Очищение может происходить различными способами. Например, причины тяжёлых страданий, которые мы должны были бы пережить в одном из низших перерождений, могут превратиться в причины значительно меньших страданий или мы даже можем полностью устранить те страдания, которые иначе пришлось бы испытать. Также эти причины могут созреть уже в нынешней жизни, например, в виде головной боли и тем самым полностью исчерпаться. Подобным образом проблема, которую мы иначе переживали бы очень долго, может разрешиться быстрее. Возможно даже полностью очиститься от кармической силы так, что её созревание (rnam-smin, санскр. vipāka) вообще не произойдёт. Поскольку всё зависит от силы нашего устремления при выполнении очистительной практики, от силы применяемых противодействующих средств, от того, присутствуют ли все четыре силы, а также от продолжительности и непрерывности этой практики, невозможно говорить о каких-либо гарантиях.

Применение четырёх противодействующих сил, если мы ещё не достигли неконцептуального непосредственного (обнажённого) познания пустотности, способно устранить отрицательную кармическую силу, но не её кармические склонности в ментальном континууме. Тем не менее оно может не позволить этим склонностям когда-либо созреть. Лишь неиспорченное путеводное состояние (zag-med lam, санскр. anāsrava-mārga), включающее в себя непосредственное постижение пустотности, способно устранить и склонности, и устойчивые привычки (bag-chags, санскр. vāsanā), сформированные этими кармическими силами.

Каждый раз, когда мы применяем противодействующие силы, мы помним обо всём этом, но после завершения практики всё же представляем, что наш ментальный континуум полностью очистился от отрицательных кармических сил и стал совершенно чистым. Мы опечатываем (rgyas-’debs) это пребыванием в состоянии без фиксации на объекте (mi-dmigs-pa, санскр. anupalabdha, состояние без объекта), в котором не воспринимаем ничего как прочное или фиксированное. Снова и снова применяя противодействующие силы таким образом, мы следуем срединному пути, избегая как наивности, так и суеверного отношения к своему поведению и его последствиям.

Отрицательную кармическую силу можно нейтрализовать лишь до того, как она созреет. Если у нас есть кармическая сила, способная привести к слепоте, очиститься от неё можно только до того, как мы потеряем зрение. Её уже поздно нейтрализовывать, когда зрение утрачено. Сахар, насыпанный под корень растения острого перца чили, не сделает его плоды сладкими.

Хотя любую отрицательную кармическую силу, какой бы мощной она ни была, можно таким образом нейтрализовать до её созревания, гораздо лучше вообще не совершать разрушительных поступков. Если человек потерял ногу, её можно заменить протезом. Хотя с искусственной ногой из дерева или пластика можно жить, гораздо лучше вовсе не лишаться ноги. Точно так же, хотя мы можем избежать неприятных последствий, вызванных нашими отрицательными кармическими силами, всё же для подлинного достижения уровней-бхуми и путеводных состояний нам потребуется значительно больше времени, чем если бы мы вообще не совершали разрушительных поступков. Именно поэтому существа, которые обрели высокие постижения, никогда сознательно не совершают разрушительных действий, даже ценой собственной жизни.

Как сказал Цонкапа в «Сокращённых положениях поэтапного пути» (Lam-rim bsdus-don), 12:

Поскольку, не обретя в качестве ресурса [драгоценную человеческую жизнь] со всеми [восемью] определяющими факторами, я не смогу по-настоящему продвигаться в раскрытии высших путеводных состояний, пусть я буду практиковать их причинные [созидательные действия], чтобы обрести их во всей полноте. Поскольку крайне необходимо очистить свои врата от трёх пятен отрицательных кармических сил и падений [нарушений обетов], и особенно от кармических препятствий, пусть я буду дорожить неослабевающей преданностью всем четырём противодействующим силам.

Так практиковал вдохновляющий, безупречный Лама. Устремлённый к освобождению, я буду практиковать точно так же.

Прежде мы проявляли живой интерес (don-gnyer) к мирским делам этой жизни. В нашей полной вовлечённости (snang-zhen) в эти занятия не было ничего искусственного (bcos-ma). Если мы вообще проявляли заботу о своих будущих жизнях, это ограничивалось лишь пустым повторением услышанного или прочитанного. Однако теперь мы глубоко поразмышляли о редкой удаче встретить духовного наставника и обрести драгоценную человеческую жизнь. Мы поразмышляли о неизбежности смерти и о вероятности падения в одно из низших перерождений. Испытывая страх перед такой участью и будучи убеждёнными в способности Трёх Высших Драгоценностей указать нам надёжный путь избавления, мы вверили себя их руководству.  

Теперь мы поразмышляли над законами причинно-следственной связи в поведении. Мы увидели, что, если совершать только созидательные действия, не совершать разрушительных и очищаться от своих отрицательных кармических сил, можно быть уверенными в обретении перерождения, в котором у нас будут временные свободы, богатства и все благоприятные условия и созревшие хорошие качества, необходимые для дальнейшего духовного продвижения. Когда нашим главным приоритетом станет искреннее стремление прилагать усилия ради блага наших будущих перерождений, а вовлечённость в мирские дела этой жизни отойдёт на второй план, мы обретём путеводное состояние практикующего с начальным уровнем духовной мотивации.

Как сказал Цонкапа в «Большом руководстве по этапам пути» (Lam-rim chen-mo), 132b4:

Хотя [вы, возможно, уже достигли начального понимания], необходимо сделать свою [убеждённость в постигнутом] твёрдой. Затем, обретя такую [твёрдую убеждённость], следует неуклонно практиковать [то, в чём вы убеждены].

Лишь полностью интегрировав этот первый уровень методов Дхармы в свою повседневную жизнь, мы сможем заложить основу путеводных состояний среднего и высшего уровня мотивации. Именно эти путеводные состояния, если они основаны на отказе от одержимости этой жизнью, ведут к освобождению и просветлению ради блага всех существ.