Комментарий на «Восемь строф о тренировке ума» – Йонгдзин Триджанг Ринпоче

Строфы

Этот текст написал Геше Лангри Тангпа из традиции кадам.

В первой строфе говорится:

(1) Да буду я всегда заботиться обо всех ограниченных существах, считая, что для достижения наивысшей цели они намного превосходят исполняющие желания драгоценности.

Если кратко это объяснить, живые существа столь же драгоценны, как исполняющие желания драгоценности, потому что все наши цели достигаются благодаря доброте других. Всё, что мы едим и пьём, одежда, которую мы носим, – всё это приходит к нам благодаря чужой доброте. Нам самим не пришлось сажать и выращивать всё, что мы едим; нам не пришлось шить всю одежду, которую мы носим. Мы появляемся на свет голые, без одежды, без еды, без денег в руках. Всё это мы вынуждены получать от других. Мы получаем всё необходимое благодаря их доброте.

Живые существа добры к нам не только с точки зрения этой жизни. Они не просто дают нам одежду и пищу: наше счастье в будущих жизнях зависит от других. Если в этой жизни мы будем практиковать щедрость, отдавая что-либо другим, результатом станет богатство и комфорт в будущих жизнях. Точно так же, практикуя этическую дисциплину в своих действиях, направленных на других, мы обретём благополучие в будущих жизнях. Это касается всего пути до самого просветления. Наша способность достичь просветления зависит от других и также от зарождения бодхичитты, когда мы развиваем намерение им помогать.

Например, у нас есть поле. Если мы хотим собрать с дерева фрукты, нужно посадить на поле дерево. Если бы у нас не было поля, мы не смогли бы собрать плоды. Точно так же без «поля» в виде других живых существ мы не смогли бы практиковать щедрость, терпение, этическую дисциплину и усердие и не смогли бы достичь плода просветления. Если у нас много земли, мы соберём много фруктов. Точно так же, благодаря всем живым существам, которые подобны нашему полю, мы сможем практиковать и достичь просветления. Например, мы получаем молоко от коров, и это происходит исключительно благодаря доброте других. Таким образом, нужно включать других в свою практику.

В следующей строфе говорится:

(2) Когда бы я ни оказался в обществе других, пусть я буду считать себя самым незначительным и из глубины сердца ценить других больше, чем себя.

Где бы и с кем бы мы ни оказались, нужно всегда вести себя очень скромно, всегда уделять больше внимания другим и всегда проявлять о них огромную заботу. Если у нас есть корова, которая даёт очень хорошее молоко, мы постарались бы относиться к ней с большой добротой. Мы бы гладили её, очень хорошо бы её кормили и так далее. Точно так же нужно заботиться о других и давать им хорошую пищу.

В следующей строфе говорится:

(3) Что бы я ни делал, да буду я проверять поток своего ума, и, как только возникают концепции или беспокоящие эмоции, буду противостоять им мощными средствами, ведь они истощают меня и других.

Здесь говорится, что мы должны внимательно проверять свой ум, наблюдать за своими мыслями, смотреть, что происходит в нашем уме. Нужно проверять, не возникают ли у нас сильные беспокоящие эмоции и состояния ума. Если возникает гнев, страстное желание или наивное, закоснелое мышление, нужно стараться прервать эти состояния, как только мы их замечаем. Если бы мы работали школьным учителем и дети вели бы себя очень плохо и бегали по классу, мы бы сказали им сидеть спокойно и усердно заниматься, учиться и так далее. Если бы у нас был плохой характер, мы бы их наказали. Но если бы дети вели себя хорошо, мы были бы к ним очень добры. Точно так же нужно относиться к собственному уму, наблюдая, что в нём происходит. Если возникают беспокоящие эмоции, нужно стараться как можно быстрее их пресекать.

Нужно думать о недостатках подобных эмоций, таких как гнев. Гнев разрушит всю нашу заслугу, и мы переродимся в низших мирах. Из-за сильного желания мы продолжим вращаться в сансаре. Понимая эти недостатки, нужно останавливать беспокоящие эмоции, как будто мы видим, что на нас несётся огромный водный поток: нужно создать преграду, чтобы он нас не смыл. Точно так же нужно прерывать поток беспокоящих эмоций, чтобы они нас не смыли.

В следующей строфе говорится:

(4) Когда бы я ни увидел существ с жестоким характером, полных недостатков, с большими трудностями, пусть я буду лелеять их, ведь найти их так же сложно, как сокровищницу, полную драгоценностей.

Это означат, что, встречая очень жестоких существ, которые сильно страдают и очень плохо поступают, нужно чувствовать необычайную радость и ценить эту возможность: мы нашли, с кем можно по-настоящему практиковать Дхарму. Мы можем по-настоящему практиковать терпение и усердие, искренне стараясь помочь этим людям.

Например, человек ходил в школу и в институт, получил много научных степеней, но у него нет работы. Закончив длительное обучение, он пытается найти работу. Наконец-то найдя её, он будет очень счастлив. Точно так же, если кто-либо учился на медсестру или медбрата, он или она не сможет использовать свои навыки, если никто не заболеет. Если кто-нибудь заболеет, этот человек будет счастлив, что может использовать свои навыки. Это касается и Дхармы: если мы встречаем жестокого, плохого человека со множеством трудностей, мы чувствуем огромное счастье, как будто нашли сокровище, потому что теперь можем ему помогать.

В следующей строфе говорится:

(5) Когда другие из зависти несправедливы ко мне: ругают, оскорбляют и так далее – пусть возьму я себе поражение и отдам победу другим.

В этой строфе объясняется, что, встретив человека, который из зависти нас критикует или поступает с нами нехорошо, причиняет нам боль или обманывает нас, нужно с этим смириться. Нужно просто сказать, что мы просим прощения и это наша ошибка. Тогда мы будем практиковать терпение и никогда не разозлимся в ответ. Нужно понимать, что любой вред, который нам причиняют другие, – это созревание наших собственных негативных действий, совершённых в прошлом. Всё это просто возвращается к нам. Другой человек не виноват, он просто инструмент, с помощью которого созревает наша собственная отрицательная карма. Например, если кто-нибудь на нас злится, мы должны чувствовать, что это наша ошибка: мы спровоцировали другого человека и разозлили его. Если бы мы просто остались дома и ничего ему не говорили, его гнев не обрушился бы на нас.

Например, если есть поле, где очень много острых колючек, и мы идём туда гулять, мы сами виноваты, что они вонзаются в наши ноги. Если бы мы туда не пошли, то и не пострадали бы. Точно так же, если мы начали бизнес и нас обманули, это наша ошибка. Если бы мы не открыли бизнес, нас бы не обманули. Из-за нашей жадности, из-за желания заработать деньги с помощью бизнеса мы оказались обманутыми или ограбленными. Что бы ни происходило, нужно всегда видеть в этом собственную ошибку и никогда не винить других.

В следующей строфе объясняется:

(6) Даже если тот, кому я помог, на кого возлагал большие надежды, совершенно несправедливо меня обидит, пусть я буду видеть в нём святого учителя.

Здесь объясняется, что, если у нас есть родственник, ребёнок, родитель или другой человек, которому мы всегда помогали, и он совсем нам не благодарен и причиняет нам вред, в такой ситуации нам хочется сильно разозлиться. Если мы были очень добры к своему ребёнку и у нас были очень большие ожидания, но ребёнок вырос и вообще отказался нам помогать, мы можем почувствовать злость. Однако злиться не нужно: вместо этого нужно медитировать на терпение по отношению к этому человеку. Нам также нужно осознать, что для развития терпения нужен объект. Если люди будут всегда к нам добры и всегда будут избегать действий, которые могли бы нас побеспокоить, у нас никогда не будет объекта для практики терпения.

Нужно размышлять о примере Атишы. Отправляясь в Тибет, Атиша взял из Индии помощника, который постоянно с ним спорил, никогда его не слушал, огрызался и вёл себя надоедливо. Люди спрашивали, зачем он взял с собой этого надоедливого типа и советовали отправить его обратно. Атиша отвечал, что помощник был его учителем терпения, то есть очень важным человеком: «Каждый раз, когда он не слушается, у меня появляется возможность практиковать терпение». Точно так же, если кто-нибудь из наших друзей или родственников, к кому мы были очень добры, неблагодарен и поступает с нами плохо, нужно чувствовать к нему огромную благодарность за возможность практиковать терпение.

В следующей строфе говорится:

(7) Вкратце, пусть я буду отдавать всем своим матерям, прямо и косвенно, всё, что приносит им пользу и радость. Пусть я втайне приму на себя все страдания и беды моих матерей.

В этой строфе говорится о практике отдавания и принятия, известной как тонглен. Смысл этой практики – мы желаем, чтобы все страдания и несчастья других созрели на нас. Таким образом, мы забираем у других их страдания и переживаем их сами. Мы также отдаём другим наше счастье и благо. Это крайне важное учение, и в будущем постарайтесь узнать о нём из текста Шантидевы «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» («Бодхичарья-аватара»). Практика отдавания и принятия включает много аспектов, которые можно изучить и осмыслить.

В последней строфе говорится:

(8) [Практикуя] таким образом, с помощью ума, незапятнанного концепциями о восьми преходящих ценностях, который познаёт все явления подобными иллюзии, пусть я, лишённый цепляний, освобожусь от оков.

Здесь говорится, что наша практика никогда не должна быть нацелена на обретение богатства, славы, похвалы или личного счастья. Всё это относится к восьми мирским чувствам. Вместо этого нужно посвящать все свои созидательные практики благу других. Например, даже зажигая маленький масляный светильник, если мы делаем это ради собственного блага, такое действие будет очень незначительным. Но если мы думаем: «Пусть это принесёт пользу всем существам», оно становится величайшим.

Резюме

Ринпоче говорит, что смог лишь вкратце объяснить этот текст, потому что наше время ограничено, но вы должны изучить его более подробно с геше Рабтеном или геше Нгавангом Даргье. Это было бы очень полезно. Многие из вас приехали сюда из разных центров Дхармы в паломничество, чтобы посетить святые места, и это прекрасно. Это созревание положительных действий из прошлых жизней. Думайте: «Пусть всё благое от этого действия созреет у других и принесёт им счастье».

Помните, что цель Дхармы – приносить благо нашему уму. Поэтому нужно практиковать её, чтобы улучшить состояние своего ума и избавиться от всех беспокоящих эмоций и трудных состояний, которые были у нас в прошлом. Что бы мы ни делали, важно стараться совершенствовать состояние своего ума и становиться лучше. Вот зачем нужна Дхарма.

Top