Как работать с умом

Есть наставления о том, как ученик должен слушать учения. В этих учениях проводится аналогия с сосудом. Чтобы сосуд служил вместилищем для чего-либо, он не должен быть перевёрнут, в нём не должно быть дыры на донышке и он должен быть чистым. Тогда мы сможем быть очень открытыми, запоминать то, что мы слышим, и не смешивать услышанное с предрассудками.

Нам нужно слушать учение, чтобы узнавать то, чего мы не знали. И чему бы ни научились, нужно сразу же это практиковать. В этом суть тренировки ума. Не имеет смысла прикладывать большие усилия дома, а потом сломя голову мчаться в храм, чтобы там посидеть и отдохнуть. Когда у нас появляется редкая возможность послушать учения, нельзя проявлять небрежность. Нужно использовать каждую секунду на учениях с пользой для ума.

Помните о смысле получения устной передачи: смысл не просто в том, чтобы слушать. Нам дают разъяснения, и важно усвоить их, а не просто сидеть. Более того, думать: «Да, да, да, всё верно», и ничего не делать, чтобы поменяться, тоже неправильно. Это большая ошибка. Нельзя довольствоваться одним лишь тем, что услышанное кажется нам правильным. Нужно практиковать учение. Если мы слушаем учение, оно кажется разумным и мы думаем: «Что ж, мне надо применить эти знания на практике», но это намерение присутствует у нас в голове только пару часов в течение лекции, а под конец исчезает, это тоже неправильно. Подготавливаясь к экзамену в школе, мы стараемся понять всё как можно лучше и ничего не упустить. Мы так стараемся лишь для того, чтобы получить аттестат – улучшить качество этой жизни. На учениях нам тоже нужно стараться, но даже с большей самоотверженностью и энтузиазмом. 

Когда мы изучаем Дхарму, важно, чтобы нам надлежащим образом давали наставления, а мы надлежащим образом слушали. Важно придерживаться правил, которые есть в обычных школах. Нам нужны тщательные проверки, чтобы мы могли видеть, есть ли у нас ошибки и всё ли мы понимаем правильно. Если представить, что изучение Дхармы – это упражнение, в котором ламе нужно дать наставления, а люди должны послушать только для того, чтобы получить вдохновение, то, что ж, возможно, они получат некоторое благословение. Но едва ли это оставит в их уме значительные отпечатки. Когда ламы дают учения, не нужно давать только благословения или посвящения долгой жизни: они должны пытаться дать людям образование. 

Нам действительно нужно быть очень внимательными и прикладывать все силы к тому, чтобы сделать наш ум более проницательным. Изучение Дхармы – настоящий процесс обучения в самом полном смысле этого выражения. Это не просто получение благословений. Мы слушаем учения Дхармы не потому, что это принесёт пользу будде или ламе. Кьябдже Линг Ринпоче часто говорил: «Вы идёте по пути Дхармы не для моей пользы. Следуйте пути, если вы считаете, что это будет на пользу вам». В этом вся суть. Когда вы практикуете Дхарму, не нужно этим хвастаться. Мы делаем это не для Будды, мы делаем это для себя, ради нашего блага, чтобы стать лучше. Если мы делаем это ради высших существ, это неправильное отношение к практике Дхармы.

Неважно, где мы находимся: в Китае или в Тибете, среди индийцев или на Западе, где достигнут существенный материальный прогресс. Неважно, в какой ситуации мы испытываем счастье, оно проистекает из нашего ума, если он обуздан. Неважно, каковы внешние обстоятельства: если мы не обуздали наш ум, мы несчастны. Всё зависит от состояния нашего ума.

Если мы посмотрим на маленькое насекомое, то увидим, что даже крошечный жучок старается избежать проблем и наладить жизнь. Все существа хотят счастья и хотят избавиться от проблем, и, используя те методы, которые, как они считают, им помогут, они пытаются добиться своего. Некоторые считают, что ради своего счастья им нужно причинять боль людям или использовать их для своей выгоды. Но даже в этом случае в основе их поступков мы можем увидеть желание быть счастливыми и свободными от проблем – желание, свойственное всем существам. Однако успех этих существ зависит от натренированности и обузданности их ума, а также от того, используют ли они надлежащие методы, действительно приносящие счастье.

От нашего состояния ума зависит действительно очень многое. Если, например, мы больны и вдобавок к этому ещё и жалеем себя, то мы добавляем к нашей физической боли лишние страдания. Если говорить обо мне, я полностью уверен в том, что практика обмена себя на других – это основа счастья. Я всегда очень искренне стараюсь её выполнять. Нам нужно работать над таким состоянием ума, вне зависимости от того, как сложатся обстоятельства: разумеется, у нас будут проблемы. Чего мы ожидаем? Будда сам указал на это, когда говорил об истинном страдании этого мира. Однако, когда мы меняем себя и других местами и начинаем думать о других, а не о себе, счастье приходит к нам как бонус, несмотря на все те проблемы, от которых мы страдаем. Если мы думаем только о своей выгоде в этой жизни, то это слишком мелкое мышление. Если думаем лишь о своих будущих жизнях – это тоже слишком мелко. Если мы думаем только о личном освобождении, то и это слишком мелко. Если мы думаем, как принести пользу всем существам, как стать буддой, то это уже более перспективное мышление. Тогда мы, разумеется, будем счастливы и в этой, и в следующих жизнях.

Теперь размышляйте: «Я собираюсь послушать это учение, чтобы достичь такого состояния, когда я смогу приносить пользу всем существам». Слушая это учение, старайтесь поддерживать счастливое и радостное состояние ума, проявляйте энтузиазм. По-настоящему пожелайте принести пользу всем существам, затем порадуйтесь вашему пожеланию. Нам нужно разобраться и понять, какое у нас состояние ума и какая мотивация, а затем сделать их созидательными. 

Название этого текста – «Тренировка ума, подобная лучам солнца». Я уже объяснил, что значит тренировка ума. «Лучи солнца» означает, что эта практика может устранить загрязнения ума, чтобы наш ум становился ясным, как солнце. 

Текст начинается со строф, выражающих почтение, которые также включают восхваление, а затем следует обещание составить текст. Сначала автор выражает почтение, простирается и принимает надёжное направление в коренном гуру. Затем он восхваляет Будду и выражает ему почтение, потому что Будда развил любовь и сострадание, то есть желание, чтобы все существа были счастливы, и желание, чтобы все существа были свободны от страданий. Это корень для развития намерения бодхичитты (намерения достичь просветления на благо всех существ) и для практики шести далеко ведущих состояний ума (совершенств или парамит) и четырёх качеств, привлекающих учеников. Практикуя таким образом, мы устраним все загрязнения, разовьём созидательные качества и станем буддой. Намкапел простирается перед Буддой как перед штурманом судна, способного перевезти каждого через океан сансары. Акцент здесь делается на устремлении бодхичитты, в основе которой – любовь и сострадание. 

Затем автор простирается перед великими мастерами глубокой и обширной линий преемственности, исходящих от Будды, и возносит хвалу. Обширная линия исходит от бодхисаттвы Майтреи к его ученикам: Асанге, Васубандху и его ученику Стхирамати. Линия глубокого воззрения исходит от бодхисаттвы Манджушри к Нагарджуне и далее к Чандракарти и другим. Намкапел также выражает почтение третьей линии, идущей через Шантидеву, – линии великих волн практики. Эта линия вобрала в себя различные учения, в том числе посвящённые практикам обмена себя на других, истоки которых – «Драгоценная гирлянда» (Rin-chen ’phreng-ba, cанскр. Ратнавали) Нагарджуны и наставления Шантидевы, полученные от Манджушри.

Эти три линии от различных мастеров перешли к Серлингпе, и именно от него их получил великий мастер Атиша. Атиша передал их Дромтонпе из традиции кадам, который был кочевником из той же местности, где я родился, затем линия была передана трём братьям из традиции кадам, потом её передали Лангри Тангпе и так далее.

Несомненно, Намкапел получал эти учения от многих лам, главным образом от самого ламы Цонкапы, который получал наставления от Манджушри. В тексте есть строфа, в которой Намкапел выражает почтение Цонкапе и его качествам. Прочитав восемнадцать томов учений ламы Цонкапы, мы убеждаемся в великолепии его качеств. Он составлял не просто тексты практик, но и подробные, ясные наставления. Количество томов его сочинений нельзя назвать невероятным, но по-настоящему удивительна исключительная ясность этих текстов.

После хвалебных строф идёт обещание составить текст. Автор обещает объяснить, как развивать бодхичитту, так искусно, как он может, следуя наставлениям его учителей. Затем он призывает нас очень внимательно читать текст. Главным источником его учения считается Манджушри, передавший затем это учение Шантидеве, который, в свою очередь, составил «Свод упражнений» (bsLab-btus, санскр. Шикша-самуччая) и «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» (sPyod-’jug, Бодхисаттва-чарья-аватара). Второй текст в частности рассказывает об учении, о котором мы говорим сегодня, и объясняет, как изменить состояние своего ума посредством практики обмена себя на других.

Этот текст основан на сущностных наставлениях о бодхичитте. Цонкапа очень ясно говорит, что сущностные наставления и линии преемственности, передаваемые из уст в уста, неотделимы от великих текстов. Сущностные наставления просто помогают понять то, что не было объяснено в великих текстах напрямую. Сущностные наставления – это ключ к пониманию того, что действительно имеется в виду в текстах, а значит, они полностью основаны на текстах и не могут быть рассмотрены в отрыве от них. Этот текст – прямое руководство по учению о бодхичитте, восходящему к Шантидеве.

Основной текст традиции тренировки ума – «Тренировка ума по семи пунктам» Геше Чекавы (Blo-sbyong don-bdun-ma). Что касается этого текста, есть коренной текст Геше Чекавы и много комментариев к нему. Текст под редакцией Цонкапы незначительно отличается от коренного текста. 

[Примечание: Намкапел использует редакцию Цонкапы. К тексту Намкапела также есть несколько комментариев. Его Святейшество даёт учения по одному из них. К сожалению, не удалось узнать, какой именно текст использовал Его Святейшество.]

Подобно этому, в своде текстов «Сто тренировок ума» (Blo-sbyong rgya-rtsa), составленный сакьяпинским мастером Мученом Кончогом Гьялценом немного позже Цонкапы, можно найти тексты, которые совпадают с коренным текстом, и тексты, которые незначительно отличаются от коренного и комментируют его немного по-разному.

[Примечание: Например, Намкапел и Пабонгка начинают коренной текст строкой: «Этот экстракт нектара сущностных наставлений относится к линии Серлингпы». В гораздо более ранней версии Тогме Зангпо эта строка стоит в конце коренного текста.]

Во всех редакциях Геше Чекава учит разным методам устранения неосознавания (неведения), из-за которого мы воспринимаем вещи как истинно существующие невозможным образом. Также Геше Чекава учит методам достижения освобождения, или нирваны, это состояние называют по-разному. Однако недостаточно просто достичь освобождения, или нирваны, то есть избавиться от цепляния за истинно доказанное существование, причины всех проблем и страдания. Чтобы принести пользу всем существам, необходимо понять, как в действительности всё существует. Есть две всеобъемлющие темы: как вещи существуют и предел всего существующего.

Чтобы научить нас, как достичь освобождения, Будда повернул колесо учений хинаяны, умеренной колесницы. Другими словами, он передал цикл учений хинаяны. Чтобы научить нас, как достичь состояния всеведущего будды, он передал учения махаяны. Махаяна содержит в себе сутру и тантру. Махаяна – это колесница для тех, кто обладает обширным умом и зародил мотивацию бодхичитты, основа которой – помощь всем существам. Учение, которое мы изучаем сегодня, относится к махаяне.

Если вы из Тибета, то можете разделить людей на три категории: первые – те, кто принимает любую религию и духовность, другие считают, что религия – это корень всех проблем, и есть третья группа людей, которые равнодушны к религии, они не говорят, что она хорошая или плохая, просто думают: «Да без разницы». Большинство людей принадлежит к третьему типу.

Считается, что религия должна приносить счастье. Поэтому, если религия не приносит счастья, незачем за неё держаться. От неё можно просто избавиться. А те люди, которые отвернулись от Дхармы или не приняли её, думая, что религия – это «опиум для народа», – они не нашли счастья, не так ли? Эти люди живут в постоянном страхе, напряжении и соперничестве. Если мы посмотрим на жизнь тех, кто отказался от религии, и тех, кто ей следует, и спросим, кто из них счастливее, то, разумеется, счастливее будет тот, кто следует религии. Это так, потому что истинная цель религии – обуздать ум и сделать его более спокойным. Поэтому те, кто следует религии, более умиротворённые и счастливые. 

Внедрение коммунизма в Тибет было направлено на принесение блага людям. Но если делать это насильственным путём, то это не принесёт ни индивидуального, ни коллективного блага. Желание работать на благо общества не должно насаждаться силой извне. Это желание должно рождаться изнутри, в уме людей. Невозможно силой навязать общественное сознание людям: такая схема не сработает.

Начавшаяся классовая борьба, направленная на изменение социальной системы Тибета, была основана на злобе, ненависти и возмущении. Но это ничего не даёт. Если бы всё это было бы основано на воззрении махаяны, предполагающем заботу о других и искреннее желание помогать другим, то это могло бы помочь людям стать лучше. Но поскольку это основано на ненависти, это ужасно. 

Буддизм возник в Индии, и Будда Шакьямуни учил, зная о проблемах, проистекающих из кастовой системы. Кастовая система породила множество страданий на разных уровнях и принесла много проблем сообществу мирян. Будда искал способы устранить эти укоренённые дискриминационные различия. Он говорил о пути будд как о пути, который не придаёт значения кастовой системе. В исходном учении самого Будды говорится, что не нужно проводить различия между разными классами или кастами, не нужно разделять людей на группы или касты по размеру носа, на основе профессии или чего-либо другого. Это абсурдно. Рождаясь, люди не несут в себе никакой врождённой категории и не принадлежат ни к какому классу по праву рождения. 

Поэтому люди, которые в наши дни в Индии интересуются буддизмом, принадлежат к низшим классам. Почему они заинтересованы в буддизме? Не из-за сострадания или возможности принести пользу будущим воплощениям. Не из-за воззрения пустотности, существующего в буддизме. Они заинтересованы в буддизме, потому что мы не делим людей на касты.

Отказываясь использовать кастовую систему, Будда не критиковал другую религию. Будда учил искренне уважать другие конфессии. Об этом говорится и в других религиях. Все религии учат позитивным качествам, которые могли бы принести благо человечеству. В исламе, например, есть течения, в которых духовная практика основана на сострадании. Иранские муллы, которым богатые люди делают пожертвования, передают эти деньги бедным и социально незащищённым людям. Это показывает, что даже в такой стране, как Иран, который оказался в трудном положении из-за войны с Ираком, ведущейся во имя религии, тоже практикуют сострадание. Это видно на примере щедрости, которую проявляют муллы. 

Если мы посмотрим на другие религии, которые верят в существование Бога, в целом все они проповедуют, что нужно быть хорошими людьми. Нам нужно молиться Богу и всё, что происходит, в Его руках. Тем не менее, мы должны вести себя пристойно и в соответствии с учением нашей религии, – и это принесёт пользу. В учении Будды особенно подчёркивается, что изменения не происходят просто из молитв божеству: мы должны опираться на свои силы, на свой труд.

Итак, есть религии, подчёркивающие роль Бога, и, хотя буддизм к ним не относится, тем не менее, у нас есть различные божества. Мы возносим им молитвы и получаем от них различные «благословения» и вдохновение. Но это только один из методов. Это не единственный источник возникновения вещей. В теистических религиях у нас, кажется, нет никакой власти над происходящим. Мы можем молиться Богу, и он может создать наше счастье или страдание так же, как он создал вселенную. Благодаря молитвам, которые мы возносим Богу, мы можем получить благословения и стать счастливыми, но у нас самих нет высшей власти. В то время как в буддийском учении, хоть мы и можем молиться и получать «благословения» и вдохновение от будд и так далее, мы сами должны делать то, что делали будды. Мы должны применять различные методы достижения счастья, которым учил Будда. Следовательно, всё зависит от нас.

В теистических религиях мы получаем защиту и прибежище извне: всё нисходит на нас сверху. В буддийской традиции истинное прибежище и защита исходят изнутри, по мере того как мы развиваемся на пути к состоянию будды. Всё происходит здесь, внизу, где мы непосредственно прикладываем усилия, двигаясь вверх, нежели нисходит на нас свыше. Если просто сесть и начать молиться Будде: «Пусть я буду счастлив. Пусть я буду свободен», это не принесёт много пользы. Мы молимся Будде, потому что нам самим необходимо развиваться: «Пусть я смогу развиться и достигну состояния будды».

Чтобы достичь просветления, нам нужно работать с умом, а не с одним только телом, потому что, если мы счастливы только физически, наш ум может быть несчастен. Но если наш ум очень счастлив, тогда, даже если нашему телу некомфортно, мы не расстроимся. Например, если наш ум несчастен, у нас, вероятнее всего, разовьётся гипертония и высокое давление; вполне возможно, мы станем нервными. Всё это принесёт нам физический дискомфорт и страдания. А вот если наш ум счастлив, мы будем чувствовать себя лучше.

Какая высшая цель и высшее состояние в христианстве? Это очень похоже на то, что у нас называется чистыми землями, но не совсем то же самое. Другими словами, высшая цель – родиться в раю, на небесах. Лучшее, что можно получить благодаря молитвам, – это рождение в раю, где вы будете очень счастливы. В противовес этому, когда мы говорим об освобождении, высшей цели в буддизме, мы говорим не просто о рождении в раю. Это скорее означает, что мы избавляемся от различных омрачений и отрицательных эмоций, которые беспокоят наш ум, а также от кармических импульсов, которые возникают в нашем уме и толкают нас на необдуманные поступки, которые впоследствии приносят нам несчастье. Мы достигаем освобождения не благодаря молитвам о рождении в раю, а обуздывая свой ум и устраняя омрачения, а также импульсы, которые возникают в уме и ведут к несчастью. И это не связано с тренировкой тела: буддизм основан на тренировке и улучшении ума.

Чтобы улучшить состояние своего ума, нам нужно на глубоком уровне понять, что такое реальность. Используя разные физические действия, например совершая простирания, выдерживая пост, начитывая мантры или выполняя другие практики на уровне речи, мы можем накопить позитивную силу (позитивный потенциал, заслугу). Это правда. Это очень полезно. Но основа достижения освобождения – это работа с умом. Результаты, которых мы хотим достичь, по своей природе связаны именно с умом.

Если мы хотим сделать изделие из металла, например, наш конечный продукт будет из железа, тогда причиной тоже будет железо. Мы просто работаем с материалом, выступающим в качестве причины: мы выковываем его, загибаем и делаем из него изделие, которое хотим получить. Точно так же, если мы думаем о таких конечных результатах, как просветление или освобождение, нам нужно очистить и огранить наш ум до такой степени, чтобы он работал в полном соответствии со своей основополагающей природой. Материал, с которым мы должны работать, – ум.

В уме есть множество загрязнений, но они преходящи: они не являются основополагающей природой ума. Итак, нам нужно понять, что является базовой природой ума, что такое первичный ум и ментальные факторы и так далее, и работать с этим. Нужно памятовать о конечном результате, который мы хотим получить. Затем мы можем работать с «материалами», которые есть у всех нас, придавая им такую форму, какую хотели бы видеть у конечного результата, как если бы мы работали над изделием из железа.

Для этого нужно понимать, какие состояния ума достоверны, а какие – нет. Недостоверные состояния ума – это искажённые способы познания, например нерешительное колебание и сомнения, а также понимание на основе предположения. С другой стороны, у нас есть достоверные состояния ума, такие как понимание, основанное на логических выводах, и обнажённое восприятие. Это различные состояния ума, исходя из которых мы можем понимать явления. Мы можем работать со своим умом и довести его до той стадии, когда он сможет понимать явления исключительно в достоверном ключе. Для тренировки ума чрезвычайно важно понимать, как ум работает, как он познаёт явления. Нам важно это понимание, потому что мы будем работать с умом. Нам нужно работать с умом, чтобы получить конечные результаты, то есть состояние будды, просветление, которое также является продуктом ума. Это огранка ума.

Как я уже говорил, есть три категории людей: те, кто заинтересован в религии, те, кто категорически против религии, и те, кому всё равно. В первой категории есть люди, которые исповедуют теистические религии, они верят в Бога-Создателя. Они говорят, что счастье приходит, если просто молиться всемогущему Богу, который даёт нам это счастье. Буддизм не относится к такому виду религий. Он не признаёт существование всемогущего Бога-Творца и говорит, что счастье проистекает из нашей кармы, наших склонностей, «семян» и привычек, заложенных в нашем потоке ума. По этой причине буддисты называют себя «смотрящими вовнутрь»: счастье и способность влиять на наше будущее заложены внутри нас. Фокус направлен вовнутрь.

Буддисты мыслят в ключе прошлых жизней, как и последователи некоторых других религий. Некоторые религии утверждают, что есть прочное «я», или душа, которая приходит из прошлых жизней, воплощается в этой жизни и переходит в следующие воплощения. Другие говорят, что, хотя перерождение существует, нет никакого прочного «я» или души, путешествующих из прошлых жизней в будущие. Среди этих двух категорий буддизм относится ко второй: он утверждает, что не существует незыблемого, неизменного «я» или души, которая переходит из жизни в жизнь и является основой освобождения.

Итак, есть разные религии. Мы, буддисты, не признаём Бога как создателя или как источника счастья. Также мы не верим в существование прочного «я» или души, которая продолжается после освобождения. В буддизме наше поведение основано на сострадании, а воззрение на реальность основано на зависимом возникновении и причинно-следственных связях. На такой основе учение махаяны уделяет большое внимание состраданию и развитию намерения бодхичитты.

Махаяна, в свою очередь, делится на сутру и тантру; на этом учении мы рассуждаем с точки зрения сутры. В рамках сутры есть три линии: одна идёт от Асанги, другая – от Нагарджуны, и третья – от Шантидевы. В линии, идущей от Нагарджуны, в частности в тексте «Драгоценная гирлянда», говорится о том, что нужно принимать поражение и отдавать победу другим.

В чём разница между этими линиями? Можно сказать, что в линии, идущей от Асанги, бодхичитту развивают с помощью семичастного метода на основе причин и следствий, в то время как в линии Шантидевы используется метод обмена себя на других. Последний метод представлен и в «Драгоценной гирлянде» Нагарджуны. Что можно сказать о разнице между объяснениями Шантидевы и Нагарджуны? Думаю, можно сказать, что Нагарджуна делает акцент на глубоком воззрении пустотности, а про развитие намерения бодхичитты через практику обмена себя на других он упоминает скорее вскользь. Шантидева, в свою очередь, объясняет этот метод, уделяя особое внимание бодхичитте.

В первой части текста, в разделе, где приводится историческая хроника, вначале упоминается о важности развития бодхичитты. В тексте говорится, что в хинаяне акцент делается на трёх высших упражнениях. И хотя посредством практики трёх высших упражнений действительно возможно достичь освобождения и избавиться от тех состояний ума, от которых надо избавиться, тем не менее, чтобы действительно от них освободиться, нам также необходимо развивать бодхичитту.

Далее в тексте приводится историческая хроника, упоминающая Атишу и Дромтонпу, а также комментарии на наставления по тренировке ума, написанные в монастыре Радренг, основанном этими буддийскими учёными в Тибете. Среди всех живших в Радренге учеников наиболее выдающимися были три брата из традиции кадам, особенно Геше Потова, отличавшийся высоким мастерством в практике сутры и тантры. Среди трёх линий традиции кадам, идущих от Дромтонпы, одна – это традиция великих классиков, другая – традиция ламрима (поэтапного пути) и третья – традиция сущностных наставлений. В одном из текстов по тренировке ума я прочитал, что традиция гелуг по большей части вышла из линии великих классиков традиции кадам. Линия ламрима традиции кадам в первую очередь была передана в традицию кагью, которая восходит к Тилопе, Наропе, Марпе и Миларепе. Объяснение тантры в этой школе основано на воззрении о реальности в учении махамудры, которое Гампопа объединил с воззрением линии ламрима традиции кадам.

У каждого из учеников Геше Потовы, одним из которых был, например, Шарава, была своя специализация. Геше Чекава был специалистом по бодхичитте. Он послушал наставления Геше Лангри Тангпы по тексту «Восемь строф о тренировке ума» (Blo-sbyong tshig-brgyad-ma), после чего у него появился огромный интерес к бодхичитте. 

Чтобы получить дальнейшие наставления, Геше Чекава пошёл к великому учителю Геше Шараве, когда тот давал учение по тексу «Уровни ума шраваков (слушателей)» (Nyan-sa, санскр. Шравака-бхуми). Геше Чекава хотел узнать, был ли Геше Шарава, держатель линии наставлений по тренировке ума, мастером в своей области. Геше Чекава не знал этого наверняка, но решил, что стоит спросить. После учений, когда Геше Шарава обходил вокруг ступы, Геше Чекава подошёл к ламе и обратился к нему как к старшему по возрасту: «Ген-ла». Геше Шарава спросил: «Что ты не понял из того, что было сегодня на учениях? Я всё разъяснил. Что тебе непонятно?» Геше Чекава ответил: «Я слышал строфу из текстов по тренировке ума, которая гласит, что победу нужно отдавать другим, а себе оставлять поражение. Я услышал эти строки, и они поразили мой ум так сильно, что я подумал: если узнать об этом побольше и применить на практике, от этого будет много пользы. Поэтому, если вы знаете что-нибудь об этом, расскажите мне, как развить такой настрой. И ещё я хотел бы знать источник этих наставлений, из какого они текста и стоит ли их практиковать».

Геше Шарава ответил: «Не важно, подходит тебе такая практика или нет. Главное, если это практиковать, ты обязательно просветлишься». Геше Чекава понял, что Геше Шарава, несомненно, разбирался в вопросе, иначе не смог бы дать такой мудрый ответ. Тогда Геше Чекава спросил: «Какой у этого учения текстуальный источник?» Геше Шарава ответил, что учение проистекает из «Драгоценной гирлянды» Нагарджуны. На это Геше Чекава ответил: «Разумеется, Нагарджуна – второй будда после Будды Шакьямуни, поэтому всё, что он говорит, подлинно». Внезапно для Геше Чекавы всё встало на свои места, и он сказал: «Вот к чему мне нужно приложить все усилия!»

Он попросил дать эти наставления, и Геше Шарава ответил: «Я буду продолжать объяснять то, что уже начал, и посмотрим, будет ли подходящий момент. Я давал наставления по “Уровням ума шраваков”, и, если я начну давать те наставления, о которых ты попросил, хотел бы я знать, будет ли это интересно другим и будет ли кто-нибудь это практиковать». Тогда Геше Чекава очень обрадовался: в конечном счёте он сможет получить эти великолепные наставления по тренировке ума от такого великого мастера, как Геше Шарава. Между тем Геше Чекава практиковал зарождение и укрепление намерения бодхичитты на основе метода обмена себя на других.

Далее объясняется польза этих наставлений: бодхичитта сравнивается с солнцем, с драгоценным камнем и с лекарством. Драгоценные камни освобождают от несчастья бедных. Точно так же бодхичитта, словно алмаз, освобождает от бедности в виде отсутствия постижений. Если бы у нас был большой алмаз, он мог бы устранить бедность многих людей. Но даже если у нас есть маленький алмаз, он может устранить нашу собственную бедность. Точно так же, даже если наше намерение бодхичитты не слишком сильное, оно всё равно принесёт много пользы. Поэтому она подобна алмазу. 

Бодхичитту можно сравнить с солнцем. Подобно тому как лучи солнца устраняют тьму, так же и бодхичитта, если мы её разовьём, устранит мрак беспокоящих действий и заблуждений – в наших умах и в умах всех существ. Даже если сквозь тучи просачиваются всего несколько солнечных лучей, они устраняют темноту. Подобным образом, если сквозь облака беспокойств и заблуждений просачивается всего несколько лучей бодхичитты, это осветит наш ум.

Бодхичитта похожа на лекарство. Поскольку все части лекарственного дерева – корни, кора, плоды, ветви и листья – приносят пользу, если у нас есть хотя бы одна часть, у неё всё равно будет ценность. Точно так же, если у нас есть полностью раскрытое намерение бодхичитты, это принесёт большую пользу. Но даже если у нас всего лишь малая толика бодхичитты, она всё равно принесёт пользу. Это верно не только относительно бодхичитты, но и относительно тренировки ума.

Если говорить дальше о пользе взращивания бодхичитты, она позволяет другим сорадоваться и устраняет зависть и другие беспокоящие состояния ума. Это особенно важно в наши дни, когда уровень омрачений и беспокоящих эмоций возрастает. Даже здесь, в Индии, хоть мы и беженцы, у нас есть материальный прогресс, пусть и небольшой. Мы смогли построить школы, кто-то ведёт небольшой бизнес и так далее. Однако этот успех также может стать основой зависти и соперничества. Материального прогресса недостаточно: важно одновременно с этим достигать прогресса в духовной сфере. Когда мы развиваем намерение бодхичитты, это устраняет зависть и заблуждения. Это очень важно и особенно актуально в наши дни, когда есть опасность, что наш небольшой прогресс в Индии заставит нас думать, что внешние обстоятельства смогут решить все наши проблемы. Это настоящее заблуждение. Я видел богатых людей, живущих в комфорте, и часто они были абсолютно несчастны, поскольку столкнулись с плачевными последствиями богатства. Поэтому очень важно работать и на внешнем, и на внутреннем уровнях.

[Примечание: Строки коренного текста, о которых говорит Его Святейшество: «Понимая, что этот текст по значимости подобен ваджрному алмазу, солнцу и лекарственному древу, преобразуйте в путь к просветлению это [время, когда] свирепствуют пять вырождений». Эти строки присутствуют как в редакции Намкапела, так и в редакции Пабонгки. В редакции Тогме Зангпо слова, начиная с «Понимая…» и до «лекарственному древу», отсутствуют, а слова, начиная с «преобразуйте» до «вырождений» идут в конце текста, перед строкой: «Этот экстракт нектара сущностных наставлений относится к линии Серлингпы», а не после неё.]

Мы можем наблюдать, как люди причиняют всем страдание, если, вместо того чтобы работать над своим состоянием ума и развитием альтруистичного настроя, они работают только ради материального прогресса. Взять, например, сферы деятельности, связанные со строительством и индустриальным производством. Побочные продукты этих видов деятельности вызывают множество проблем: дым, сажа и загрязнения разрушают атмосферу и окружающую среду. Это происходит несмотря на то, что в этих сферах достигнут большой материальный прогресс. Конечно, материальный прогресс важен. Но людям нужно думать: «Каковы будут последствия? Что произойдёт в ближайшие несколько лет? А через 200 лет? А через 1000 лет?» То же касается ядерного топлива и ядерных реакторов. Как мы собираемся избавляться от них? Что мы будем делать с ними в будущем? Некоторые страны производят вооружение, что является дополнительной причиной страданий. Это всё равно что бить самих себя палкой по голове, и, кроме того, это принесёт несчастье всему миру.

Когда китайцы вторглись в Тибет и Тибет потерял независимость, местные духи, кажется, тоже потеряли своё влияние и способность защищать людей из-за истощения позитивной силы (заслуги) тибетцев. Есть история, как один дух из Амдо заявил, что его держали в тюрьме. Даже духу пришлось сидеть в тюрьме в Китае, перед тем как он добрался до Индии и остался там на десять лет. После этого дух вернулся обратно в Амдо, где ему, как и раньше, поднесли плоть недавно убитого животного, но он отказался, сказав, что он дал Далай-ламе обет больше не принимать жертвоприношения животных. Не знаю, правда это или нет, но, путешествуя по Гималаям, я говорю людям, что совершать жертвоприношения животных – это неправильно. Поэтому здесь, возможно, есть какая-то связь. Тот дух больше не мог принимать жертвоприношения животных, потому что в местах, где я давал посвящение Калачакры, я говорил, что больше не стоит приносить животных в жертву. Возможно, этот дух был на одном из таких посвящений.

Если у нас правильно натренированный ум, то нам нет смысла стремиться к перерождениям, дающим физическое счастье. Если мы полностью обуздаем ум, все счастливые состояния будут у нас внутри, чистая земля Сукхавати будет внутри нас.

Ещё одно преимущество развития бодхичитты в том, что мы будем счастливы не только тогда, когда возникают причины и условия счастья: даже те обстоятельства, которые прежде доставили бы нам проблемы и несчастье, станут условиями достижения счастья. Таковы большие преимущества развития бодхичитты.

Тем из вас, кто приехал сюда из Тибета, крайне важно начитать много мани (мантр Ом мани падме хум), пока вы здесь. Молитесь: «Пусть я разовью доброе сердце», и часто думайте о Будде Шакьямуни.