Establecer la motivación
Para diferenciarse de los no budistas, existe la toma de refugio o dirección segura, y para diferenciarse del camino Hinayana, está la toma de refugio Mahayana. Consideramos al Buda Shakyamuni como nuestro principal ejemplo de una fuente de dirección segura. El más amable y compasivo Gurú Shakyamuni vino a este mundo hace 2,500 años. Llevó a cabo las diversas acciones de una persona iluminada y dio indicaciones completas de todos los métodos del Dharma. Los muchos seguidores del Buda reunieron y siguieron la práctica de los tres entrenamientos superiores en disciplina ética, concentración y darse cuenta que discrimina o sabiduría. Estos métodos se extendieron ampliamente en la India y fueron llevados al Tíbet. Allí florecieron durante un período temprano y posterior de traducción, de modo que ahora tenemos todas las enseñanzas bien conservadas del Buda y de los sustentadores de sus enseñanzas que le siguieron.
Aunque parece que quizás no tengo todas las cualificaciones, sin embargo, como sustentador de estas enseñanzas del Buda y debido a mi deseo de beneficiar a las personas, la conciencia de mi responsabilidad a veces me da un gran valor; mientras que, en otras ocasiones, tengo una sensación de agitación. Pero, si puedo beneficiar a los demás, entonces hago todo lo posible para practicar estas enseñanzas y trato de dárselas a los demás.
Esto, por supuesto, depende totalmente de la motivación, las razones para lo que hacemos. En mi caso, aunque no tengo todas las grandes habilidades, trato de abordar todo esto de una manera aterrizada y práctica. Tomemos el ejemplo de un ejército. Si es débil, no puede permitirse perder la oportunidad de atacar; mientras que, si es muy fuerte, puede replegarse, relajarse y dejar pasar una oportunidad. En la misma línea, si tenemos un montón de cosas materiales caras, no tenemos que enfadarnos si perdemos algo. Así que aquí, si nos comparamos con este ejemplo, tenemos una oportunidad. Necesitamos aprovecharla.
Si hemos acumulado una gran cantidad de objetos materiales, pero no los utilizamos y simplemente nos aferramos a ellos, los consideramos muy importantes, aunque no sean beneficiosos. Tomemos, por ejemplo, las cosas que hemos heredado de nuestros padres. Si no tienen ningún uso práctico ahora, tenemos que dejarlas ir. Esa es la naturaleza de las cosas. Al igual que el ejemplo del cabello y las uñas de nuestro cuerpo, no nos aferramos a ellos; los dejamos ir. Del mismo modo, tenemos que ser muy prácticos y examinar la situación en el mundo y la situación actual que nos confronta, y hacer que todas nuestras prácticas y formas de explicar concuerden con eso. No debemos aferrarnos a las viejas costumbres y a las formas desgastadas que no tienen ninguna aplicación práctica a la situación real ahora. Eso carece de sentido.
Volviendo a tomar una dirección segura, cuando nos postramos, recitar los versos es la postración del habla, y recordar el significado es la postración de la mente. Si juntamos las manos, esa es la postración del cuerpo. Trato de seguir la tradición de Kunu Lama Rinpoche y recitar los versos de postración y alabanza al Buda Shakyamuni al comienzo de las enseñanzas.
Como el gurú tiene una enorme importancia, particularmente en el tantra, cuando tomamos una dirección segura (vamos a buscar refugio), primero decimos: "Tomo una dirección segura de los gurús", luego en el Buda, Dharma, Sangha. No es que haya una cuarta fuente de dirección segura. Los gurús incorporan todas las cualidades de las Tres Joyas del Refugio.
Este es un texto para limpiar y entrenar nuestras actitudes (entrenamiento mental), llamado: Entrenamiento de actitudes como los rayos del sol, por un discípulo directo real de Tsongkapa: Namka Palzang, a veces llamado simplemente Namkapel. Recibí estas enseñanzas de Kyabje Ling Rinpoche y también de un Lama de Amdo. Las he recibido varias veces.
Algunas personas tienen una actitud muy ruda y grosera, por lo que incluso sus padres y amigos quieren estar alejados de ellas. Pero podemos desarrollar un corazón amable y cálido y luego, gradualmente, veremos día con día que nuestras buenas cualidades aumentan y nuestra capacidad de llevar felicidad a los demás también aumenta y, por supuesto, nosotros mismos seremos más felices. Si somos buenas y amables personas, entonces todas las cosas que necesitamos en la vida vendrán a nosotros. Con el tiempo podremos obtener todas las buenas cualidades y cosas que necesitamos tanto, tanto en el nivel último como en el nivel relativo. Si somos personas muy rudas y groseras, y siempre actuamos de una manera mala, entonces nunca conseguiremos ninguna de las cosas que deseamos.
Al igual que con el entrenamiento físico, para desarrollar nuevas y diferentes actitudes, necesitamos hacer diversos ejercicios para entrenar nuestra mente y corazón día a día y mes a mes, durante un largo período, con un esfuerzo sostenido. Un buen corazón y una buena mente no vienen sólo deseándolos, sino entrenando y construyéndolos. Las enseñanzas del Buda no aceptan a un creador. Dicen que todo surge dependientemente. Así que todo lo que sucede se produce de manera racional y ordenada, por medio de la causa y el efecto. No es que haya algún creador que simplemente quiere que las cosas sucedan. Todo surge por causas y circunstancias y, si tratamos de identificar las causas, tendríamos que decir que las cosas vienen del karma. El karma, a su vez, se produce en términos de la mente de varias personas y las diversas cosas que hacen, particularmente cómo benefician o dañan a los demás.
La raíz de todo esto es si nuestra mente está domesticada o no. Si es indómita, cometemos varias acciones destructivas y, al mantener esas acciones destructivas, suceden desastres, infelicidad y demás. Si nuestra mente está bien domesticada, entonces estas cosas no sucederán. Así que, si ocurren desgracias, no podemos señalar con el dedo al Buda, ni podemos culpar a otra persona. Del mismo modo, no podemos decir que nuestra felicidad vino de otra persona. Todas estas cosas surgen dependiendo de si nuestra mente está domesticada. Cuando nuestra mente está domesticada, nos involucramos en acciones constructivas, acumulamos fuerza positiva (mérito), y la felicidad viene como resultado de eso. Si queremos deshacernos de nuestros problemas, de nuestros sufrimientos, entonces tenemos que trabajar en nuestras actitudes y domesticar bien a nuestra mente.
Del mismo modo, la felicidad y la ausencia de problemas y sufrimiento no van a venir de sólo orar al Buda para que nos las dé. Vienen de nuestros propios esfuerzos en términos de si hemos limpiado nuestra mente de actitudes negativas y si nos hemos entrenado para tener actitudes positivas. En otras palabras, todo depende de si nuestra mente está domada o no. Si queremos felicidad, tenemos que domesticar a nuestra mente; si queremos liberarnos de los problemas, tenemos que domesticar a nuestra mente. Así que el punto principal al considerar cómo lograr la felicidad y deshacerse de los problemas y el sufrimiento, es si entrenamos o no a nuestra mente.
Así que no explicamos que haya algún dios que nos dé felicidad a través de sus bendiciones y gracia, sino que el poder de los individuos y el poder del Buda son iguales. Aunque podemos obtener inspiración de los budas, lo básico que tenemos que hacer es domesticar a nuestra mente. Es por eso que tenemos este tipo de enseñanza, de entrenamiento de actitudes (lojong). Cada uno tiene que trabajar en su propia mente, trabajar en su propio corazón, en sus propias actitudes. Esto es lo que traerá felicidad.
No importa cuál sea la situación, hagamos lo que hagamos, es muy importante tener la motivación adecuada. Con la motivación adecuada, cualquier cosa que hagamos puede convertirse en actividad constructiva. Pensar que estamos haciendo algo positivo, como escuchar estas enseñanzas, sólo para estar libres de enfermedades, para deshacernos de este tipo relativamente pequeño de cosas – es un gran error. Necesitamos evitar pensar en pequeños propósitos, simplemente querer beneficiar esta vida, o deshacernos de las enfermedades, u obtener más felicidad para nosotros mismos en el futuro. Incluso escuchar estas enseñanzas sólo para obtener la liberación del samsara es un gran error. Más bien, necesitamos desarrollar un anhelo de la bodichita, al pensar: "Estoy escuchando esto para acercarme a la iluminación con el fin de ser de la mejor ayuda para todos" – este es el tipo de motivación que necesitamos tener.
Los procedimientos para escuchar las enseñanzas
Hay enseñanzas acerca de cómo el discípulo necesita escuchar, usando la analogía de una vasija. Para sostener cualquier cosa, una vasija no debe estar boca abajo, tener un agujero en su parte inferior o estar sucia por dentro. Por lo tanto, tenemos que ser muy abiertos y conservar lo que escuchamos, y no mezclarlo con prejuicios.
Necesitamos escuchar para aprender cosas que nunca hemos aprendido antes, y lo que sea que aprendamos de ellas, necesitamos ponerlas en práctica inmediata. Así es como surge el entrenamiento de la mente. No nos esforzamos en hacer trabajo duro en casa y luego nos apresuramos a llegar hasta el templo y cuando llegamos, lo tomamos como un lugar para sentarse y relajarse. Cuando tenemos esta rara oportunidad de escuchar enseñanzas, no podemos ser laxos. Tenemos que hacer un buen uso de cada momento para beneficiar a nuestra propia mente.
Tengan presente lo que significa recibir una transmisión oral: no es sólo dejar entrar los sonidos. Se están explicando cosas y necesitamos tratar de digerirlas, no sólo sentarnos aquí. Además, no sólo pensamos: "sí, sí, eso es correcto", y luego no hacemos nada al respecto para cambiar nuestro comportamiento. Ese es un gran error. Lo que sea que oigamos, no debemos estar satisfechos sólo con el hecho de que tiene sentido. Tenemos que ponerlo realmente en práctica. Si estamos escuchando las enseñanzas y tiene sentido en ese momento y pensamos: "Bueno, lo voy a poner en práctica aquí", y sólo se queda con nosotros unas horas, mientras dura el discurso, y cuando nos vamos se termina, eso también es incorrecto. Si estuviéramos estudiando para un examen en la escuela, trataríamos de entender muy a fondo y trataríamos de entender todo el alcance, ¡y todo eso sería simplemente con el fin de obtener un título para el beneficio de esta vida! Así que aquí tenemos que hacer lo mismo con aún mayor dedicación y entusiasmo.
Cuando estudiamos el Dharma, es importante que las cosas se expliquen muy bien y que la gente escuche muy adecuadamente. Tenemos que seguir procedimientos como en las escuelas regulares. Necesitamos comprobaciones cuidadosas para ver si hay algún error y si entendemos las cosas correctamente. Si escuchar el Dharma es el tipo de ejercicio en el que un lama se levanta y explica las cosas, y la gente se sienta allí, escucha y trata simplemente de obtener inspiración de él, bueno, se podrían recibir bendiciones. Pero es improbable que deje alguna huella significativa en nuestra mente. Cuando los lamas enseñan, no tiene por qué limitarse a dar iniciaciones y bendiciones de larga vida. Tiene que estar tratando de educar a la gente.
Recapitulación de establecer la motivación adecuada
Realmente tenemos que actuar con mucho cuidado y poner todo nuestro esfuerzo en afilar nuestra mente. Estudiar el Dharma es realmente un proceso de educación en el sentido más pleno; no es sólo una cuestión de recibir bendiciones. El beneficio de seguir un discurso, de escuchar el Dharma, no es para el Buda, ni para el lama. Kyabje Ling Rinpoche a menudo decía: "No es para mi beneficio que ustedes están siguiendo el Dharma. Si creen que es bueno para ustedes, entonces síganlo". Esta es la esencia. Al practicar el Dharma, no hay necesidad de presumir de ello a los demás. No lo estamos haciendo en beneficio del Buda, lo estamos haciendo para nuestro propio beneficio, para mejorarnos a nosotros mismos. Si es para el beneficio de algunos seres superiores, es un gran error en la actitud hacia la práctica del Dharma.
No importa dónde estemos, en China o en el Tíbet, entre los indios o en Occidente, donde hay un gran progreso material. Cualquiera que sea la felicidad que haya en una situación, proviene de si la mente está domesticada. No importa cuál sea la situación externa, si la mente no está domesticada, no somos felices. Todo viene de nuestra actitud mental.
Si nos fijamos en un insecto pequeño, incluso un pequeño insecto trata de separarse de los problemas y dificultades y mejorar su propia situación. Todo el mundo tiene la intención y el deseo de ser feliz, de querer deshacerse de sus problemas, y sobre esa base y de acuerdo con sus propias ideas de cuál es el método real, van tratando de lograrlo. Algunos piensan que van a obtener esta felicidad al lastimar a la gente y aprovecharse de los demás para obtener algún beneficio. Incluso si actúan así, podemos ver que la raíz de sus acciones es este deseo básico que todos los seres tienen, que es ser felices y apartarse de sus problemas. Ahora, que tengan éxito depende de si su mente está bien entrenada, bien domesticada, y de si siguen los métodos adecuados que realmente traen felicidad.
Todo depende de nuestras actitudes. Si estamos enfermos, por ejemplo, y además de estar enfermos sentimos mucha lástima por nosotros mismos, entonces nos causamos más infelicidad además del dolor físico que tenemos. Si me pongo como ejemplo, tengo extrema confianza y fe en todo este proceso de intercambio de uno mismo por los demás; esta es realmente la base de la felicidad. Esto es algo que trato de poner en práctica siempre, desde lo más profundo de mi corazón. Trabajar con ese tipo de actitud, no importa qué situaciones ocurran en la vida, por supuesto que va a haber sufrimiento, por supuesto que va haber problemas. ¿Qué esperamos? El mismo Buda señaló esto cuando habló de los verdaderos sufrimientos que existen en este mundo. Pero, al cambiar nuestras actitudes y pensar en los demás en lugar de en nosotros mismos, la felicidad viene como un bono, por encima de esta situación básica de problemas y sufrimientos que todos tenemos. Si sólo pensamos en términos de tratar de beneficiarnos en esta vida, entonces nuestro pensamiento es demasiado pequeño. Si pensamos sólo en nuestras vidas futuras, de nuevo es demasiado pequeño. Si pensamos sólo en términos de obtener la liberación nosotros mismos, ese también es un alcance demasiado pequeño. Si pensamos en términos de trabajar para beneficiar a todos, si pensamos en términos de convertirnos en buda, entonces esto es algo mucho más vasto. Así, por supuesto, a lo largo del camino seremos felices en esta vida también, e igualmente en el futuro.
Así que ahora pensamos: "Voy a escuchar esta enseñanza para beneficiar a todos los seres, para desarrollarme hasta el punto en que pueda beneficiar a todos los seres". Mientras escuchamos esto, tratamos de tener un estado de ánimo feliz y gozoso, y sentirnos entusiastas. ¡Realmente quiero ser capaz de beneficiar a todo el mundo y ser feliz y sentirme positivo acerca de esto! En la medida de lo posible, tenemos que examinar nuestra actitud, nuestra motivación, y hacer que sea una buena.
El título y el prefacio
El nombre de este texto es: Entrenamiento mental como los rayos del sol. Ya he explicado lo que significa el entrenamiento de nuestras actitudes. "Los rayos del sol" significa que esta enseñanza tiene la capacidad de eliminar los diversos oscurecimientos de la mente, de modo que la mente se vuelva brillante como el sol.
Primero son los versos de homenaje, junto con las alabanzas, y luego la promesa de componer. El autor primero rinde homenaje, hace postración y toma la dirección segura de su gurú raíz. Luego rinde homenaje y alaba al Buda, que ha desarrollado amor – deseando que los demás sean felices – y compasión – deseando que los demás estén libres de sus sufrimientos. Esta es la raíz para desarrollar un anhelo de la bodichita de alcanzar la iluminación en beneficio de todos y seguir las prácticas de las seis actitudes de largo alcance (perfecciones) y las cuatro formas de reunir discípulos. Practicarlas es la manera de eliminar todas las manchas, desarrollar todas las buenas cualidades y convertirse en un buda. Namkapel hace postraciones al Buda como el gran navegante del barco que llevará a todos a través del océano del samsara. El énfasis principal aquí está en el anhelo de la bodichita, que tiene como su raíz el amor y la compasión.
El autor entonces se postra y alaba a los grandes maestros de los linajes profundos y vastos que siguieron al Buda. El vasto linaje llegó a través del bodisatva Maitreya a sus discípulos humanos: Asanga, Vasubandu y su discípulo Sthiramati. El linaje de la visión profunda provino del bodisatva Manjushri a Nagarjuna y pasó a través de Chandrakirti y así sucesivamente. Namkapel también rinde homenaje al tercer linaje, que llega a través de Shantideva, que es el linaje de las grandes olas de la práctica. Estas son las diversas enseñanzas sobre prácticas tales como el intercambio de uno mismo con los demás, procedentes de La preciosa guirnalda (Rin-chen 'phreng-ba, sct Ratnavali) de Nagáryuna y las enseñanzas que Shantideva recibió de Manjushri.
Estos tres linajes pasaron por varios lamas a Serlingpa y es de este gran maestro que Atisha los recibió. Atisha los transmitió a Dromtonpa del linaje Kadam, que era un nómada del mismo lugar del que yo vengo, y luego a los tres hermanos Kadam y a Langri Tangpa y así sucesivamente.
Namkapel, sin duda, recibió esta enseñanza de muchos lamas, siendo el principal el propio Tsongkapa, quien fue guiado por Manjushri. En el texto hay un verso de alabanza a Tsongkapa y sus cualidades. Si leemos sus dieciocho volúmenes de enseñanzas, veremos cuán grandes eran sus cualidades. No escribió simplemente textos rituales; escribió explicaciones detalladas y claras. No hay nada increíble en el número de volúmenes que escribió; su contenido y claridad es realmente extraordinario.
Después de los versos de alabanza viene la promesa de componer. El autor dice que explicará, lo mejor que pueda, la forma de desarrollar la bodichita, como sus gurús le enseñaron. Entonces nos anima a leer este texto con mucho cuidado. La fuente principal es Manjushri, quien dio estas enseñanzas a Shantideva, quien luego escribió el Compendio de Entrenamientos (bsLab-btus, sct. Shikshasamuccaya) e Involucrarse en la conducta del bodisatva (sPyod-'jug, Bodisatvacharyavatara). Especialmente este último texto explica las enseñanzas básicas que se encuentran aquí y específicamente explica el cambio de nuestras actitudes mediante el intercambio de uno mismo con los demás.
Así que este texto deriva de las enseñanzas quintaesenciales sobre la bodichita. El propio Tsongkapa señala muy claramente que las enseñanzas quintaesenciales y los linajes pasados de boca a oído no son algo separado de los grandes textos. Simplemente hacen que las cosas sean más fáciles de entender, que no se encuentran explicadas explícitamente en los grandes textos. Son las claves reales que nos permiten entender lo que realmente está en los grandes textos y, por lo tanto, derivan totalmente de los grandes textos mismos y no deben ser considerados como algo separado de ellos. Este texto da las pautas para las enseñanzas de la bodichita, provenientes de Shantideva.
El texto básico de la tradición del entrenamiento de actitudes al que pertenece es el Entrenamiento mental en siete puntos de Gueshe Chekawa (Blo-sbyong don-bdun-ma). Para esto, hay un texto raíz y luego muchos, muchos comentarios. La forma en que Tsongkapa lo versificó en su versión es diferente de la forma en que aparece en el texto raíz.
[Nota: Namkapel sigue la versificación de Tsongkapa. El texto de Namkapel en sí mismo cuenta con varios comentarios diferentes. Su Santidad explica a partir de solamente uno de ellos, del cual desafortunadamente el actual traductor no obtuvo el nombre].
Del mismo modo, en la colección llamada Cien entrenamientos mentales (Blo-sbyong rgya-rtsa), compilada por el maestro Sakya Muchen Konchog Gyaltsen, poco después de Tsongkapa, encontramos algunas versiones que concuerdan con el texto raíz original y otras que difieren ligeramente y tienen diferentes formas de comentarlo.
[Nota: Por ejemplo, Namkapel y Pabongka comienzan el texto raíz con la línea: "Esta esencia del néctar de la enseñanza quintaesencial está en el linaje de Serlingpa". En la edición mucho anterior de Togme Zangpo, esta línea aparece al final del texto raíz].
En todas estas versiones, Gueshe Chekawa enseña los diversos métodos para eliminar el no darse cuenta (ignorancia) que concibe que las cosas realmente existen de una forma imposible y los diversos métodos para alcanzar un estado de liberación, o nirvana – es llamado por muchos nombres diferentes. Sin embargo, no basta con tener liberación o nirvana, es decir, liberarse del aferramiento a la existencia verdaderamente establecida, la causa de todos nuestros problemas y sufrimientos. Para beneficiar a todos, necesitamos saber la situación real de todo lo que existe. No hay nada que no pueda incluirse en estos dos temas: cómo existen las cosas y el alcance de lo que existe.
Para enseñarnos cómo lograr la liberación, el Buda giró la rueda del Dharma del Hinayana, el vehículo de mente modesta – en otras palabras, transmitió la rueda de enseñanzas Hinayana. Para enseñar cómo lograr el estado omnisciente de un buda, transmitió las enseñanzas Mahayana. Dentro del Mahayana, hay dos divisiones: sutra y tantra. El Mahayana es el vehículo de mente vasta con la motivación de la bodichita para beneficiar a todos los seres, y es el que se aborda aquí.
Trabajar en la mente
Aquellos de nosotros que somos del Tíbet podemos pensar en términos de tres clases de personas. Una que acepta la religión o la espiritualidad, cualquiera que pueda ser, una que piensa que la religión es la causa de todos los problemas, y una que es indiferente, que no dice que la religión sea buena o mala, sino que simplemente siente: "Olvídate de ella". La mayoría de la gente tiene este tipo de pensamiento.
Ahora, la religión es algo que se supone que nos trae felicidad. Por lo tanto, si no trae felicidad, no sirve de nada mantenerla. Podemos tirarla a la basura. Pero las personas que han renunciado al Dharma o que no lo aceptan, pensando que es el opio de las masas, no han encontrado la felicidad, ¿verdad? Viven en constante miedo, tensión y competencia. Por lo tanto, si evaluamos a los que abandonan la religión y a los que la siguen, y preguntamos cuáles son más felices, definitivamente son los que conservan y practican la religión. Esto se debe a que el verdadero punto de la religión es domesticar a la mente y hacerla más pacífica. Así que los que siguen la religión son más pacíficos y felices.
La introducción del comunismo en el Tíbet iba a ser en beneficio del pueblo. Pero si se les obliga, no puede haber ningún beneficio individual o colectivo. El deseo de trabajar por la sociedad no es algo a lo que se pueda obligar a la gente desde el exterior. Tiene que desarrollarse desde dentro, desde la propia mente de las personas y sus propios sentimientos. No se puede forzar la conciencia social en las personas; simplemente no funciona.
El ejercicio de la lucha de clases para lograr cambios en todo el sistema social del Tíbet es un proceso basado en la ira, el odio y el resentimiento. No funciona en absoluto. Pero si se basara en la actitud Mahayana de intensa preocupación por otras personas y realmente querer beneficiarlas, entonces podría ser beneficioso para ayudar a las personas a mejorar. Pero basarse en el odio, es desastroso.
El budismo se originó en la India y el Buda Shakyamuni habló de la necesidad que surgió de su sistema social multi-castas. Ese sistema creó sufrimiento en muchos niveles, así como muchos tipos de perturbaciones y problemas dentro de la sociedad secular. Así que el Buda buscó los medios para eliminar este tipo de profundas diferencias y discriminación. Habló del camino de los budas como algo que no le da ninguna importancia al sistema de castas. Las enseñanzas originales del Buda hablan de no hacer diferencias de clase o casta en términos de personas que tienen una gran nariz o una ocupación particular o cosas como esta, lo cual es absurdo. Las personas no tienen este tipo de clase o división innata cuando nacen.
Debido a esto, la gente en la India que está interesada en el budismo ahora es la gente de casta baja. ¿Por qué les interesa el budismo? No es debido a la actitud de compasión o la posibilidad de beneficiar vidas futuras. No es debido a la visión de vacuidad que se encuentra en el budismo. Es porque no tenemos la diferenciación de castas en el budismo.
El budismo comparado con otras religiones
Al rechazar el sistema de castas, el Buda no criticaba otra religión. Al igual que en las otras religiones, el Buda enseñó el respeto genuino por las otras tradiciones religiosas. Todas ellas enseñan cualidades positivas para el beneficio de la humanidad. El islam, por ejemplo, tiene sectas que basan su práctica religiosa en la compasión. Hay mulás en Irán que reciben donaciones de los ricos y las distribuyen libremente a los pobres y desfavorecidos. Esto demuestra que incluso en países como Irán, donde hay grandes dificultades y sufrimientos en la actualidad, como la guerra con Irak, que han surgido incluso en nombre de la religión, todavía tienen, como lo demuestra este ejemplo de generosidad, una actitud basada en la compasión.
Si nos fijamos en las diversas religiones que afirman la existencia de Dios, todas ellas dicen que básicamente necesitamos ser buenas personas. Tenemos que hacer peticiones a Dios y lo que sucede está en las manos de Dios. Sin embargo, aún tenemos que actuar de manera decente y religiosa y eso será beneficioso. En las enseñanzas del budismo, aparece aún más fuertemente que la mejora de las cosas no va a venir simplemente de hacer peticiones a un dios, sino que nosotros mismos necesitamos poner nuestro énfasis en nuestros propios esfuerzos, en nuestro propio trabajo.
Así que hay religiones que ponen el énfasis en Dios y aunque en el budismo no tenemos tal énfasis, sin embargo, tenemos diferentes tipos de deidades. Les hacemos solicitudes y recibimos varias "bendiciones" e inspiración de ellas. Pero ese es sólo un aspecto de los métodos; no es todo el origen de cómo surgen las cosas. En las religiones teístas, parece que realmente no tenemos poder sobre las cosas. Podemos hacer peticiones a Dios y, de la misma manera que Dios crea el universo, Dios crea nuestra felicidad e infelicidad. Basándonos en las oraciones que decimos, tal vez recibamos algunas bendiciones y seamos felices, pero realmente no tenemos el poder supremo. Mientras que, en las enseñanzas budistas, aunque podemos hacer peticiones y oraciones para recibir las "bendiciones" y la inspiración de los budas y demás, nosotros mismos tenemos que hacer lo que los budas hicieron. Tenemos que emplear los muchos métodos que el Buda enseñó para lograr la felicidad. Por lo tanto, todo el poder depende de nosotros.
La protección y el refugio en las religiones teístas proviene de fuera: todo viene de arriba de nosotros. En la religión budista, el refugio y la protección reales provienen de dentro, al desarrollarnos para llegar al estado de un buda. En lugar de venir desde arriba hacia nosotros, todo funciona desde nuestros esfuerzos aquí abajo, y van hacia arriba. Sólo sentarnos y hacer plegarias al Buda: "Que sea feliz; que sea liberado" no va a ser de gran ayuda. A medida que nosotros mismos nos desarrollamos, hacemos oraciones y peticiones al Buda: "Que pueda desarrollarme para alcanzar el estado de un Buda".
Para lograr esto, necesitamos trabajar en la mente, no sólo en el cuerpo. Esto se debe a que, al tiempo que se puede ser físicamente feliz, aun así, es posible ser muy miserable mentalmente. Pero, si nuestra mente está muy feliz, entonces, incluso si el cuerpo está incómodo, no vamos a estar molestos. Por ejemplo, si nuestra mente es muy infeliz, es probable que desarrollemos hipertensión y presión arterial alta, es probable que nos pongamos nerviosos. Todas estas cosas nos causarán malestar físico y sufrimiento; mientras que, si nuestra mente es feliz, afectará la forma en que nos sentimos de una manera positiva.
¿Cuál es el estado y el anhelo más altos descritos en el cristianismo? Es algo similar, pero no lo mismo que nuestras tierras puras; en otras palabras, nacer en el cielo, en un paraíso celestial. Lo mejor que puedes lograr con todas tus peticiones es renacer en el cielo, donde serás muy feliz. Por el contrario, cuando hablamos de liberación, el punto final de la práctica budista, no es simplemente el renacimiento en un cielo agradable. Más bien, es deshacerse de todos los diversos engaños y emociones negativas que perturban nuestra mente, y deshacerse de los impulsos kármicos que surgen y nos hacen actuar de manera indisciplinada, lo que a su vez nos trae infelicidad. La manera real de lograr la liberación no es sólo orar para renacer en un cielo, sino realmente trabajar para domar la mente, para eliminar las diversas perturbaciones en la mente y los impulsos que surgen y causan infelicidad. Y no se basa sólo en entrenar y mejorar el cuerpo; el budismo se basa en el entrenamiento y la mejora de la mente.
Para mejorar la mente, tenemos que ser muy profundamente conscientes de lo que es la realidad. Es cierto que, si usamos los diversos medios físicos como hacer postraciones, hacer la práctica de ayuno, decir los mantras y la práctica del habla, podemos construir fuerza positiva (potencial positivo, mérito). Esto es muy útil. Pero la base principal para lograr la liberación es trabajar en la mente. Es la mente la que está en la naturaleza de los que serán los resultados reales.
Si vamos a hacer algún objeto de metal, por ejemplo, si el producto final está hecho de hierro, entonces la causa también va a estar hecha de hierro. Simplemente trabajamos en el material causal, dándole forma, doblándolo y convirtiéndolo en el objeto que queremos. Del mismo modo, ya sea que consideremos el producto final como iluminación o liberación, necesitamos purificar y moldear la mente hasta el punto en que esté operando plenamente de acuerdo con su naturaleza básica. Ese es el material con el que tenemos que trabajar, la mente.
La mente tiene varias manchas, pero estas son fugaces, no son parte de la naturaleza básica de la mente. Por lo tanto, tenemos que entender cuál es la naturaleza básica de la mente, la mente primaria, los factores mentales, etc., y trabajar con eso. Tenemos que tener en cuenta el producto final que queremos conseguir, que queremos moldear. Entonces podemos trabajar con los materiales que cada uno de nosotros realmente tiene, moldeándolos en la forma que nos gustaría que tuviera el producto, como si estuviéramos trabajando con hierro para hacer un producto de hierro.
Para ello, es importante saber cuáles son los estados mentales válidos y cuáles son los estados no válidos dentro de nosotros. La mente no válida son las formas distorsionadas de conocer, el titubeo indeciso y el entendimiento presuntivo. Pero, por otro lado, tenemos la mente válida de comprensión inferencial y percepción desnuda. Estas son diferentes maneras en las que podríamos darnos cuenta de las cosas, y podemos trabajar para mejorar la mente y llevarla a una etapa donde pueda entender las cosas exclusivamente de maneras válidas. Para entrenar la mente, es muy importante saber cómo funciona, cómo la mente conoce las cosas, ya que tenemos que trabajar con nuestra mente. Necesitamos entrenar a nuestra mente para lograr los productos finales reales: el estado de un buda, la iluminación, que también se produce de la mente; es una forma de la mente.
Revisión de los puntos principales
Como decía, hay tres grupos: los que están interesados en la religión, los que están muy en contra de ella y los que son indiferentes. Dentro de la categoría de los que son religiosos, hay quienes son teístas: creen en un dios creador. Explican que la felicidad vendrá de hacer peticiones y oraciones a un dios todopoderoso que se las concederá. El budismo está dentro de otra división de religiones, aquellas que no afirman un dios creador todopoderoso, sino que sólo dicen que la felicidad proviene de nuestro propio karma, de las tendencias, semillas y hábitos acumulados en nuestra continuidad mental. Esta es la razón por la que los budistas se llaman a sí mismos "instrospectores" – la felicidad y el poder de afectar nuestro futuro se encuentran dentro. El enfoque está "dentro".
Los budistas piensan en términos de vidas anteriores. También otras religiones. Algunos hablan de un yo concreto, un alma concreta que proviene de vidas anteriores, que encarna en esta vida y pasa a vidas futuras. Otros dicen que, aunque hay renacimiento, no hay un yo o alma concreta que pase de una vida a otra. Dentro de estas dos categorías, el budismo afirma que no tenemos un sí mismo o alma concretos e inmutables que van de vidas pasadas a futuras y que son la base para la liberación.
Por lo tanto, hay muchos tipos diferentes de religiones. Nosotros, como budistas, no afirmamos a un dios como creador o como fuente de felicidad. Además, decimos que no hay un yo o alma concreta que continúe hasta la liberación. Dentro del budismo, el modo de conducta se basa en la compasión, y la visión de la realidad es una que se basa en el surgimiento dependiente, la causa y el efecto. Sobre esa base, las enseñanzas del Mahayana ponen el énfasis principal en la compasión y el desarrollo de un anhelo de la bodichita.
Dentro del Mahayana, está la división en sutra y tantra, y aquí estamos hablando de la forma del sutra. Dentro del sutra, hay tres linajes: uno de Asanga, uno de Nagáryuna y otro de Shantideva. El de Nagáryuna, especialmente su texto, La preciosa guirnalda, habla de tomar la pérdida sobre nosotros mismos y dar la victoria a los demás.
¿Cuáles son las diferencias entre estos linajes? Podríamos decir que el linaje de Asanga habla de la forma en siete partes de causa y efecto para desarrollar la bodichita, mientras que la que viene de Shantideva utiliza el intercambio de uno mismo por los demás. Pero este último también está en La preciosa guirnalda de Nagáryuna. Me pregunto ¿cómo podríamos explicar la diferencia entre las presentaciones de Nagáryuna y Shantideva? Supongo que podríamos decir que Nagáryuna habla principalmente de la visión profunda de la vacuidad, y es sólo incidentalmente que menciona el desarrollo de un anhelo de la bodichita a través del intercambio de uno mismo por los demás. Shantideva, por otro lado, explica este método principalmente poniendo todo el énfasis en la bodichita.
Relato histórico de las enseñanzas
Esta primera sección del texto, un relato histórico de las enseñanzas, discute inicialmente la importancia de desarrollar la bodichita. Dice que, en el Hinayana, el énfasis está en los tres entrenamientos superiores. Si bien es definitivamente posible, sobre la base de estos tres entrenamientos superiores, lograr la liberación y eliminar las diversas cosas de las que tenemos que liberarnos, sin embargo, para liberarnos de todo lo que hay que liberarnos, también necesitamos desarrollar la bodichita.
El texto continúa con un relato de su historia, refiriéndose a Atisha y Dromtonpa, y menciona comentarios sobre las enseñanzas del entrenamiento de actitudes escritas en Radreng, el monasterio que ambos fundaron en el Tíbet. Entre todos los discípulos que vivían en Radreng, los más distinguidos eran los tres hermanos de la tradición Kadam, particularmente el gran Gueshe Potowa, que era hábil en las enseñanzas completas, tanto del sutra como del tantra. De los tres linajes Kadam procedentes de Dromtonpa, uno es la tradición de los grandes clásicos, otro es el lam-rim (las etapas graduales del camino), y el tercero son las enseñanzas quintaesenciales. He leído en un texto de entrenamiento de actitudes que la tradición Gelug proviene principalmente de la gran tradición clásica del Kadam. La tradición Kadam del lam-rim pasó principalmente al Kagyu, que había llegado a través de Tilopa, Naropa, Marpa y Milarepa. Su explicación del tantra vino de la presentación de la visión de la realidad de las enseñanzas del mahamudra y, en las enseñanzas de Gampopa, estas fueron combinadas con la tradición Kadam del lam-rim.
Ahora, entre los diversos discípulos de Gueshe Potowa, como Sharawa y demás, cada uno tenía su propia especialidad. Gueshe Chekawa era el especialista en bodichita. Había escuchado un discurso sobre los Ocho versos del entrenamiento mental (Blo-sbyong tshig-brgyad-ma) de Gueshe Langri Tangpa, y había desarrollado un gran interés en él.
Para escuchar más acerca de estas enseñanzas, fue con el gran maestro Gueshe Sharawa, en un momento en que Gueshe Sharawa estaba dando una enseñanza sobre Las etapas de la mente del shrávaka (Escucha) (Nyan-sa, sct. Shravakabhumi). Se preguntaba si este Gueshe Sharawa, que sin duda tenía el linaje de estas enseñanzas sobre el entrenamiento de actitudes, era un especialista en ellas. Gueshe Chekawa no lo sabía con seguridad, pero pensó que valía la pena preguntarle. Después de la enseñanza, mientras Gueshe Sharawa circunvalaba una estupa, Gueshe Chekawa se acercó al lama más viejo y se dirigió a él: "Gen-la". Gueshe Sharawa preguntó: "¿Qué es lo que no entendiste del discurso de hoy? Lo aclaré todo. ¿Qué queda que no entendiste?". Gueshe Chekawa respondió: "He oído este verso del entrenamiento de actitudes, que uno necesita dar la victoria a los demás y tomar la pérdida sobre sí mismo. Escuché esta frase y me llamó la atención tanto que pensé que sería de gran beneficio aprender más sobre ella y ponerla en práctica. Así que quiero preguntar si sabe más sobre esto, cómo desarrollar realmente esta actitud, y me gustaría saber la fuente de estas enseñanzas, de qué texto provienen y si es apropiado ponerlas en práctica".
Gueshe Sharawa respondió: "No se trata de si es o no algo para que tú lo practiques; el punto es que, si se practica, definitivamente producirá la iluminación”. Gueshe Chekawa se dio cuenta de que, sin duda, Gueshe Sharawa tenía una idea de todo esto; de lo contrario no habría sido capaz de responder tan inteligentemente, por lo que le preguntó: "¿Cuál es la fuente escritural de esta enseñanza?". Gueshe Sharawa le dijo que provenía de La preciosa guirnalda de Nagáryuna, a lo que Gueshe Chekawa dijo: "Por supuesto, Nagáryuna es el segundo buda después de Buda Shakyamuni, y todo lo que dice obviamente tiene una gran autoridad escritural". De repente, todo cayó en su lugar para Gueshe Chekawa y tomó una decisión definitiva, diciendo: "¡Esto es en lo que tengo que poner todos mis esfuerzos!".
Solicitó las enseñanzas y Gueshe Sharawa dijo: "Veremos cuándo podría llegar el momento de que yo te las brinde, a medida que avanzamos junto con lo que he estado enseñando. Estaba explicando Las etapas de la mente del shrávaka y, si diera estas otras enseñanzas que me pediste, realmente me pregunto si alguien estaría interesado o realmente las practicaría". En esto, Gueshe Chekawa se sintió muy feliz de que eventualmente sería capaz de recibir estas grandes enseñanzas sobre el entrenamiento de actitudes de un gran maestro como Gueshe Sharawa. Mientras tanto, practicó reafirmar y fortalecer su anhelo de la bodichita sobre la base del intercambio de uno mismo por los demás.
Los beneficios de las enseñanzas
A continuación, se explican los grandes beneficios de las enseñanzas, cómo la bodichita es como el sol, como una joya preciosa y como la medicina. Las joyas eliminan la infelicidad de los pobres. De forma similar, debido a que la bodichita elimina la pobreza que es la falta de realizaciones, es como un diamante. Si tuviéramos un diamante enorme, podría eliminar una enorme cantidad de pobreza. Pero incluso si tuviéramos un pequeño diamante, eliminaría nuestra propia pobreza. Del mismo modo, incluso si tenemos sólo un pequeño aspecto del anhelo de la bodichita, será de gran beneficio. Así que es como un diamante.
Es como el sol, porque, así como los rayos del sol eliminan la oscuridad, si desarrollamos la bodichita, eliminará la oscuridad de acciones y engaños perturbadores dentro de nosotros y dentro de todos los seres. Incluso si sólo hay unos pocos rayos del sol que vienen de detrás de una nube, eliminarán la oscuridad. Del mismo modo, incluso si sólo tenemos un poco de bodichita brillando a través de las nubes de nuestras perturbaciones y engaños, eso también hará que una luz brille en nuestra mente.
La bodichita es como la medicina, ya que mientras todas las partes de un árbol medicinal, las raíces, la corteza, el fruto, las ramas y las hojas son de beneficio, incluso si tenemos sólo una parte, aun así, tendrá valor medicinal. Del mismo modo, si hemos desarrollado plenamente un anhelo de la bodichita, es de gran beneficio; pero incluso si tenemos sólo una pequeña parte de ella, aun así, será beneficioso. Esto es cierto no sólo en términos de la bodichita general, sino también en términos del entrenamiento de actitudes.
Otras ventajas son que la bodichita hace que todos se regocijen; elimina los celos y demás. Esto es especialmente importante en estos días, cuando los engaños, las emociones y actitudes perturbadoras de las personas están en aumento. Incluso aquí en la India, en nuestra situación como refugiados, aunque no tengamos grandes progresos materiales, tenemos algunos. Hemos sido capaces de construir escuelas, algunas pequeñas empresas, cosas así. Pero también pueden ser la base de los celos y la competencia. Así que no es suficiente tener progreso material; al mismo tiempo, el progreso espiritual es necesario. El desarrollo de un anhelo de la bodichita elimina todos estos celos y engaños, y eso es muy importante y relevante ahora cuando existe el peligro de que, a pesar de que tenemos un poco de progreso aquí en la India, podríamos pensar que las circunstancias externas van a resolver todos nuestros problemas. Esa es una verdadera ilusión. He visto personas en situaciones de gran comodidad material y, a menudo, son absolutamente miserables, con consecuencias desastrosas. Por lo tanto, es importante trabajar tanto externa como internamente.
[Nota: Las líneas en el texto raíz que Su Santidad está explicando aquí son: "Entender que la importancia de este texto es como un diamante vajra, un sol y un árbol medicinal, se transforman en un camino hacia la iluminación en este (tiempo en que) los cinco deterioros son rampantes". Aparecen, tanto en las ediciones de Namkapel, como en las de Pabongka. En la edición de Togmey Zangpo, de "Entendimiento" a "árbol medicinal" no aparece en absoluto, y de "transformar" a "rampante" aparecen al final del texto, antes de la línea: "Esta esencia del néctar de las enseñanzas quintaesenciales está en el linaje de Serlingpa"].
Podemos ver cómo, si las personas no trabajan en sus actitudes para hacerlas más altruistas y, en su lugar, simplemente trabajan por el progreso material, eso puede causar una gran cantidad de sufrimiento a todo el mundo. Tomemos, por ejemplo, las muchas áreas en las que realizan una gran cantidad de obras de construcción y actividades industriales. Estas causan muchos problemas como subproducto: humo, hollín y contaminación, que arruinan el aire y causan daños ambientales. Esto ocurre en situaciones en las que existe una gran cantidad de progreso material. Por supuesto, el progreso material es algo importante. Pero la gente tiene que pensar: "¿Cuáles son las consecuencias? ¿Qué va a pasar dentro de unos años, dentro de 200 años, dentro de 1000 años?". Lo mismo ocurre con el combustible nuclear y los reactores: ¿Cómo vas a deshacerte de estas cosas? ¿Qué vas a hacer con ellas en el futuro? Algunas naciones están acumulando armamento y esta es una causa adicional de sufrimiento, como golpear tu cabeza con tu propio palo, y causará más infelicidad en el mundo.
Cuando los chinos invadieron el Tíbet y éste perdió su independencia, los espíritus locales parecían haber perdido también su influencia y el poder de protección, debido a la degeneración de la fuerza positiva (mérito) de los tibetanos. Hay una historia de que un cierto espíritu en Amdo dice haber permanecido en prisión. Incluso el espíritu tuvo que permanecer en prisión en China antes de venir a residir en la India durante diez años. Cuando, después de su estancia en la India, el espíritu regresó a Amdo, se le ofreció carne recién asesinada de nuevo, pero se negó, diciendo que se había comprometido ante mí a no aceptar más sacrificios de animales. No sé si esto es cierto o no, pero cuando viajo por las regiones del Himalaya, le digo a la gente que está mal hacer sacrificios de animales. Así que tal vez haya alguna conexión. El espíritu ya no podía aceptar sacrificios de animales, porque en los lugares donde di la iniciación de Kalachakra, dije que sería aconsejable ya no sacrificar animales. Tal vez el espíritu estaba allí en uno de estos empoderamientos.
Si tenemos una mente debidamente entrenada, no hay necesidad de buscar estados de renacimiento físicamente dichosos. Si entrenamos la mente completamente, entonces llevamos dentro de nosotros todos los estados dichosos. Tenemos la tierra pura de Sukhavati dentro de nosotros.
Otra ventaja del desarrollo de la bodichita es que no sólo tenemos felicidad cuando se desarrollan las diversas causas y circunstancias de felicidad; incluso circunstancias que normalmente causarían problemas e infelicidad se convertirán en circunstancias para obtener la felicidad. Estos son los grandes beneficios y ventajas de tener un anhelo de la bodichita.
Para todos aquellos de ustedes que han venido de visita del Tíbet, es muy importante, mientras están aquí, recitar muchos manis (el mantra Om mani padme hum), hacer plegarias para "que yo desarrolle un corazón bondadoso", y pensar mucho en el Buda Shakyamuni.