Comenzar una sesión de meditación y el preciado renacimiento humano

El entrenamiento de nuestras actitudes es en siete puntos, el primero de los cuales se refiere a las prácticas preliminares. En tibetano, tenemos los términos "estructura sustentadora" y "cosas sustentadas por ella". Es como una casa, el mobiliario y la gente en el interior. Del mismo modo, en un mándala, el palacio mándala es la estructura sustentadora y las figuras en su interior son las que son sustentadas por él. Aquí, los preliminares son como el palacio mándala y las enseñanzas principales son como las figuras de las deidades sustentadas por ellos. Así que no pensemos que los preliminares son sólo algo inicial que podemos olvidar más tarde. Son la base que sustenta el resto de las enseñanzas reales y siempre permanecen allí. Aquí, la principal enseñanza real es el desarrollo de la bodichita. Este es el segundo de los siete puntos.

Existe la bodichita convencional (bodichita relativa) y la bodichita más profunda (bodichita última). La bodichita convencional es una mente o corazón dirigido a la verdad convencional (relativa, superficial, aparente) de todos los seres y a la iluminación; mientras que la bodichita más profunda es una mente dirigida a su verdad más profunda, su vacuidad o ausencia total de formas imposibles de existencia. Estos son los dos estados mentales y actitudes hacia la vida que definitivamente vamos a desarrollar en nuestra continuidad mental.

Como vamos a practicar estas dos bodichitas a lo largo de nuestra vida, nos encontraremos con diferentes circunstancias, a veces conducentes, a veces no. Si no tenemos valor, entonces, cuando nos encontremos con circunstancias que no son propicias, podríamos desanimarnos y pensar en rendirnos. En ese momento, es necesario tener mente y corazón muy firmes y estables, para que podamos hacer frente a la situación. Tenemos que pensar y sentir: "Bueno, circunstancias tan malas como estas suceden en la vida. ¿Qué esperamos del samsara? Pero puedo manejarlas. No son gran cosa, no hay gran peligro”. Si nuestra mente es así de estable, podemos manejar cualquier circunstancia difícil que pueda surgir; nunca nos intimidan. Si podemos tomar todas estas circunstancias negativas y no conducentes y convertirlas en un camino, se transforman en parte de nuestra senda espiritual. Entonces, por supuesto, no hay peligro en ellas; no pueden hacernos daño y nos volvemos muy estables en nuestra práctica. Este es un método extremadamente beneficioso y vasto.

Los otros cinco de los siete puntos son:

• Transformar las circunstancias adversas en un camino hacia la iluminación.
• Síntesis de la práctica en una vida.
• La medida de haber entrenado nuestras actitudes.
• Las prácticas de vínculo estrecho para la formación mental.
• Los puntos a preparar para el entrenamiento mental.

Con esto, llegamos al texto raíz del Entrenamiento mental en siete puntos. Como estructura básica para estas enseñanzas del entrenamiento de actitudes y como parte de los preliminares, primero trataremos con el preciado renacimiento humano, luego con la muerte y la impermanencia, la causa y el efecto conductual, y luego con los problemas y el sufrimiento de samsara. Estos son los cuatro puntos de los preliminares que constituyen la base sustentadora para entrenar nuestras actitudes. Son comúnmente conocidos como los "cuatro pensamientos que voltean la mente hacia el Dharma”.

Un texto del entrenamiento de actitudes de Panchen Yeshe Gyaltsen presenta los preliminares al estilo Kadam, abordando el sufrimiento de los peores estados de renacimiento y luego, al haber pensado en ellos, tomar una dirección segura en la vida. En este estilo, la dirección segura se toma como parte de la discusión de los diversos estados de renacimiento. Por varios métodos como este, podemos incluir todas las enseñanzas del lam-rim en las etapas graduales del camino dentro del esquema de estos cuatro preliminares.

Existen varias presentaciones diferentes y formas de ordenar los puntos del lam-rim. Creo que todo depende de las diversas disposiciones de los discípulos. Por ejemplo, en Los tres principales aspectos del camino (Lam-gtso rnam-gsum), Tsongkapa presenta dos niveles de renuncia: apartarse definitivamente del involucramiento absoluto con esta vida y luego apartarse definitivamente del involucramiento absoluto con beneficiar a las vidas futuras. Sin embargo, en sus textos más grandes, Tsongkapa presenta tres niveles de motivación, uno de los cuales es la renuncia, y no habla de dos niveles de renuncia.

Así, aunque en algunos de los lam-rim, pensar en el sufrimiento de los peores estados de renacimiento nos lleva inmediatamente a tomar una dirección segura, aquí cuando pensamos en los diferentes puntos, nos llevan directamente a la bodichita. Pensamos en el preciado renacimiento humano y eso nos conduce directamente a la bodichita. Entonces pensamos en la muerte y la impermanencia y eso también nos lleva directamente al desarrollo de la bodichita. La presentación de todos los diversos sufrimientos en general y los sufrimientos específicos de los diferentes reinos también nos puede llevar a la realización de la bodichita. Esta es una forma especial de presentar los diversos puntos del lam-rim en los textos del entrenamiento de actitudes.

El esquema se refiere a la práctica durante la sesión de meditación y entre sesiones. Esto significa que no participamos en la práctica del Dharma sólo cuando estamos sentados con las piernas cruzadas y recitando varias plegarias y luego, el resto del tiempo, nos olvidamos de ella y la tiramos a la basura. Hacemos práctica sostenida, tanto durante nuestra sesión formal, como en el medio.

Es como cargar una batería. Cuando realmente estamos sentados en nuestras sesiones, hacemos que nuestra mente, corazón y actitudes sean más claras y fuertes para que podamos usarlas más adelante, así como cargamos una batería para poder usarla más tarde. Y así como hay un momento en el que cargamos la batería y un momento posterior en el que usamos su energía eléctrica, está el momento en que hacemos nuestras sesiones de meditación reales y acumulamos nuestra carga de energía, y luego el momento en que la usamos durante nuestra vida diaria. No es que seamos religiosos durante nuestras sesiones de meditación y luego actuemos de forma totalmente irreligiosa entre sesiones; tenemos que ser consistentes. Tenemos que tratar de que nuestra mente, en todos los niveles diferentes, se comporte acorde con las enseñanzas.

Todo el mundo, por supuesto, quiere ser feliz y todos tratan de seguir diferentes métodos para lograr esa felicidad. Y, por supuesto, todos requieren cubrir las diversas necesidades básicas de la vida. Pero, cuando tratamos de lograr esta felicidad a través de métodos que son rebeldes y que perjudicarán a otros, o tratamos de aprovecharnos de los demás, estas son precisamente las cosas que estamos tratando de detener y de las que queremos deshacernos. Necesitamos pensar en las diferentes cosas que hacemos. Si estamos siendo muy arrogantes, explotando a la gente y engañando a la gente para obtener algún beneficio para nosotros mismos, tenemos que pensar: "Bueno, ¿cuál es realmente el beneficio de esto a largo plazo? ¿Me traerá la felicidad que quiero? Si gano este beneficio estafando y engañando a otros, ¿realmente me va a ayudar a largo plazo?". De esta manera nos convencemos: "Si utilizo métodos deshonestos como estos, va a funcionar en mi contra. Esto se debe a que, si la gente actúa de manera muy arrogante, tratando de aprovecharse de los demás, todo el mundo va a considerarlos personas muy vulgares. Nadie va a querer estar a su lado ni estarán de acuerdo con lo que está haciendo". Eso está muy claro, ¿no? Por lo tanto, podemos ver las desventajas que hay en ser una persona tramposa y engañosa.

Después de que hayamos terminado nuestras sesiones y salgamos y nos encontremos con gente, podríamos tener el impulso de actuar de forma arrogante o engañosa. Entonces tenemos que tener recordación (presencia mental) de lo que hemos estado pensando durante nuestras sesiones, y pensar: "¡Oh, no! Si actúo de manera engañosa hacia esta persona y trato de engañarla, he estado viendo en mis sesiones de meditación que esto no es bueno. No sirve de nada para nadie”, por lo que nos refrenamos. En ese momento, nos refrenamos de actuar de manera negativa o destructiva: esa es la práctica real entre sesiones. Es entonces cuando realmente usamos los buenos hábitos que hemos estado acumulando durante nuestras sesiones de meditación. Si actuamos muy cuidadosamente e integramos muy bien las sesiones de meditación con las sesiones intermedias, entonces encontraremos que la meditación servirá para mejorar nuestro comportamiento entre sesiones, y nuestras actividades de las sesiones intermedias contribuirán a mejorar nuestras meditaciones. Día a día encontraremos alguna mejora.

Hemos de examinar nuestro comportamiento. Si bebemos alcohol o fumamos cigarrillos, necesitamos intentar mejorarnos y deshacernos de estas actividades negativas que son tan autodestructivas. Cada vez que veamos un cigarrillo, si pensamos en sus desventajas, lo dejaremos a un lado. Decidiremos reducir a sólo uno o dos cigarrillos al día y, con el tiempo, llegaremos a un punto en el que, de fumar cada vez menos, nos disgustaremos incluso por el olor del humo de cigarrillo. Si lo pensamos, fumar es una gran pérdida de tiempo y dinero. Todo el dinero que gastamos en él y el tiempo perdido hablando de ello; o cuando nos encontramos con alguien que está fumando y encendemos también un cigarro para chismear con la otra persona – piensa que es un desperdicio. En todos los niveles, el hábito de fumar no tiene sentido.

Lo mismo ocurre con el consumo de alcohol, así como con todo tipo de rasgos de personalidad desagradables que podríamos tener, como ser prepotentes, arrogantes o engañosos. Traten de disminuirlos tanto como sea posible y, con el tiempo, deshacerse de ellos al verlos como hábitos negativos.

Al comienzo de la sesión real de meditación es muy importante examinar nuestra motivación de por qué estamos meditando. Tenemos que reafirmar la dirección segura que estamos tomando en nuestra vida, como lo indican los Budas, el Dharma y la Sangha, y tenemos que reafirmar nuestro anhelo de la bodichita. Hacemos esto mientras visualizamos los objetos de dirección segura y demás, de acuerdo con el linaje de Lama Serlingpa. Así que primero examinamos y reafirmamos nuestras motivaciones, y luego, en un lugar apropiado para la meditación, preparamos nuestro asiento de meditación.

Limpiar el lugar para la meditación

Primero, necesitamos limpiar el lugar donde estaremos meditando. Esto hace una gran diferencia en la claridad de nuestra mente, el nivel de respeto que sentimos y mostramos a los objetos de nuestra meditación, y también impacta nuestra salud. Es muy importante mantener nuestros hogares y nuestras habitaciones limpias, y establecer algún tipo de arreglo de ofrenda. A medida que barremos y limpiamos, varios pensamientos pueden ayudar, tales como: "Mientras estoy limpiando este piso, estoy limpiando mi mente". Necesitamos no pensar que sólo lo estamos haciendo bien para nosotros mismos, sino que lo estamos haciendo para mostrar respeto por los objetos de refugio y la práctica.

Preparar un altar y la disposición de ofrendas

Cuando establecemos nuestros altares y ofrendas, no lo estamos haciendo para impresionar a los demás, sino para ayudar en el proceso de mejorarnos a nosotros mismos a beneficiar a todos los seres sensibles, es decir, a todos los seres limitados. Necesitamos tener altares humildes, con representaciones del cuerpo, la palabra y la mente de los budas. Si tenemos cuencos de ofrenda de oro y plata, entonces la mitad de nuestra mente estará en el valor de estos objetos preciosos y sólo la mitad de ella en la práctica.

Hay una famosa historia de Gueshe Benkungyal, que vivía en una cueva haciendo meditación. Una vez, cuando su maestro venía de visita, puso ofrendas muy especiales. Luego examinó su motivación y vio que sólo estaba haciendo esto para que todo el mundo dijera lo gran practicante que era. Al darse cuenta de esto, arrojó cenizas sobre sus ofrendas. Cuando su maestro vino, dijo que Gueshe Benkungyal había arrojado cenizas en la cara de las ocho cosas transitorias en la vida y había hecho una ofrenda muy pura.

Antes de convertirse en un gran practicante de Dharma, Gueshe Benkungyal era un ladrón notorio. Después de convertirse en practicante, fue un día a la casa de un mecenas que había colocado algunas ofrendas y luego había salido. Debido a sus instintos como ladrón, Gueshe Benkungyal encontró que su mano se estaba extendiendo para robar los objetos. Inmediatamente se agarró su propia mano y gritó: "Ven rápido, he atrapado a un ladrón".

Así es exactamente como tenemos que practicar el Dharma. Cuando nos atrapamos cediendo a una tendencia negativa, tenemos que atraparnos y dejar de actuar de esa manera. El punto principal del Dharma es tomar medidas preventivas y, tan pronto como nos veamos empezando a hacer algo que sabemos que es inapropiado, nos refrenamos de hacerlo. Así que, si recuerdas: "Su Santidad ha dicho durante este discurso que no haga algo como esto", entonces, cuando te veas haciéndolo, puedes detenerte.

Es como el ejemplo de beber, que es la raíz y la causa de tantos problemas, aunque, por supuesto, es delicioso. Si pensamos: "No podría importarme menos", nos endureceremos como callo y acumularemos el hábito de hacer cosas negativas y ser insensibles. Esto se debe a que, cuando nos emborrachamos, actuamos de tal manera que ni siquiera nos damos cuenta de lo que estamos haciendo. Luego, cuando la gente dice: "Oh, cuando estabas borracho, hablaste tan mal, dijiste mentiras escandalosas y actuaste de una manera tan escandalosa, y ahora ni siquiera recuerdas nada de eso", es extremadamente vergonzoso. Hacemos el ridículo cuando estamos borrachos.

El punto principal del Dharma es tomar medidas preventivas y, tan pronto como nos vemos empezando a hacer algo malo o inapropiado, hemos de detenernos o impedirnos hacerlo. Necesitamos aplicar todo lo que sabemos, como el ejemplo muy relevante de Gueshe Benkungyal. Su práctica de Dharma era muy clara y obvia: se detenía de forma inmediata y dramática de cualquier forma negativa.

El punto principal en el Dharma es siempre trabajar en mejorar las cualidades internas, no en la mejora externa. Por lo tanto, en cuanto a las ofrendas que hacemos, no necesitan ser externamente tan impresionantes que desarrollemos orgullo acerca de ellas. Milarepa hizo las mejores ofrendas: no tenía nada externo que dar, pero le dio su corazón totalmente a la práctica del Dharma.  

No necesitamos hacer todo lo posible para que nuestros altares sean ostentosos, comprando imágenes muy caras; eso es perder el punto por completo. El Dharma es mejorar nuestra mente, no hacer un gran espectáculo externo. Si obtenemos varias imágenes naturalmente, a través de regalos y demás, por supuesto que podemos colocarlas. Cuanto más agradable sea la ofrenda, más beneficiosa es. Pero no hacemos todo lo posible para hacer un gran espectáculo ostentoso sólo para impresionar a la gente, especialmente con pinturas de tanka tibetano, sólo conseguirlas como recuerdos para impresionar a la gente. Si compramos tankas, sin embargo, tratemos de obtener sólo aquellas que tengan las proporciones adecuadas y las características estándar. Si compramos algo que no concuerda con la tradición, entonces si alguien lo mira y dice: "Esta imagen del Buda es muy mala", entonces estamos acumulando fuerza y potencial negativos debido a ser la causa de tales palabras. Así que tenemos que ser muy cuidadosos para tener tankas e imágenes que sean correctas y tradicionales. Pero no sólo las adquirimos para que impresionen a las personas. Si nuestros preparativos y arreglos son muy sencillos, podemos simplemente poner una imagen de nuestro mentor espiritual. Eso hará que nuestra mente se sienta muy feliz y mostraremos respeto.

Sentarse con la postura correcta

Luego tenemos que sentarnos en asientos adecuados, en la postura adecuada. Si podemos sentarnos en la posición completa de loto o vajra, esto es lo mejor. Pero si es incómodo, podemos sentarnos con las piernas cruzadas, de la manera habitual en que la mayoría de nosotros nos sentamos. Si eso también es incómodo, podemos sentarnos en una silla. El punto principal es trabajar en nuestra mente, no necesariamente en nuestro cuerpo. Pero si podemos sentarnos con las piernas cruzadas, eso es mucho mejor.

No mecerse hacia adelante y hacia atrás ni inclinarse hacia la derecha o hacia la izquierda, sino más bien sentarse recta y sólidamente. Por supuesto, si no nos sentimos bien, hay excepciones; pero básicamente tenemos que sentarnos derechos y no inquietarnos. Especialmente cuando estamos haciendo nuestras prácticas, tenemos que sentarnos de forma muy recta y no movernos. Si nos movemos, si nos mecemos de un lado a otro mientras intentamos concentrarnos, el movimiento mecedor causará un movimiento mecedor en nuestra mente y tendremos más vagabundeo mental. A menudo encontramos que, cuando recitamos textos de memoria, nos sacudimos de un lado a otro. La mayoría de los tibetanos hacemos esto, pero no es exclusivo de nosotros. Encontramos que muchos musulmanes también hacen esto cuando recitan el Corán. Cuando los extranjeros vienen y ven a los tibetanos recitando cosas, les resulta muy extraño, porque algunos están balanceándose hacia adelante y hacia atrás, mientras que algunos van de lado a lado.

Hace unos quince años había un gueshe que era un gran yogui y había vivido en las montañas del Tíbet. Cuando vino a la India, me pidió que diera algunas iniciaciones. Me quedé sumamente impresionado: no se movió ni siquiera un poco durante todo el empoderamiento. Si tenemos la habilidad, necesitamos tener este tipo de postura. Proviene de la fuerza de la absorción meditativa.

Si usamos gafas, podemos examinar por nosotros mismos si hace alguna diferencia usarlas o no durante la meditación. Si uso mis gafas, tengo mayor claridad; pero cuando quito mis gafas, tengo mayor estabilidad y colocación de mi mente. Inténtenlo y miren cuál es la diferencia.

Tomar una dirección segura y refirmar nuestra motivación

A continuación, examinamos nuestros estados mentales y, desde un estado mental particularmente positivo, tomamos una fuerte dirección segura y reafirmamos nuestro anhelo de la bodichita. Pensamos: "Estoy dando una dirección fuerte y segura a mi vida, con refugio. Estoy dedicando mi corazón al anhelo de la bodichita, a la iluminación, a ayudar a todos los seres, y voy a hacer esta práctica para acumular una poderosa fuerza positiva para alcanzar esa meta".

Así, dado que es útil tener algún tipo de ayuda visual, visualizamos los objetos de dirección segura, que puede ser un campo muy elaborado y abundante, o simplemente una figura del Buda, e imaginamos que estamos recibiendo olas de inspiración de ellos. Una ayuda visual para hacer que recibir la inspiración sea algo gráfico, ayuda a crear un sentimiento más fuerte.

La dirección segura real está indicada por las detenciones verdaderas (cesaciones verdaderas) y los verdaderos caminos de la mente (caminos verdaderos) en las continuidades mentales de los aryas, seres altamente realizados. Seamos capaces o no de visualizar claramente el campo pródigo, debemos tener en cuenta cuáles son las principales cosas que proporcionan una dirección segura en la vida: detenciones verdaderas y la verdadera mente que es el camino. Podemos visualizar varios tipos de campos para la acumulación de fuerza positiva (campos de mérito), pero lo principal es tener una sensación muy fuerte de tener una dirección segura en la que vamos; no sólo decir las palabras, sino tener una fuerte confianza en que es un hecho. Los hechos son que las Tres Joyas Preciosas y Raras indican la dirección más segura a tomar en la vida y tenemos la intención de seguir yendo en esa dirección.

En el Tíbet, seguimos una combinación de Hinayana, Sutra Mahayana y Tantrayana. En términos de tantra, cuando tomamos una dirección segura, necesitamos pensar que también estamos recibiendo todos los empoderamientos de los objetos de dirección segura. Es por eso que comenzamos la fórmula del refugio con: "Tomo una dirección segura de los Lamas, de los Gurús". Esto porque imaginamos que estamos recibiendo el empoderamiento de ellos. Nuestros maestros espirituales son los que realmente nos toman de la mano, nos sostienen y nos llevan por el camino en la dirección sana y salva indicada por la Triple Joya. Por lo tanto, comenzamos con el mentor espiritual con quien realmente tenemos una relación personal y que nos muestra la dirección segura del refugio, y luego tomamos una dirección segura del Buda, el Dharma y la Sangha. Luego, para distinguir nuestra práctica como Mahayana, reafirmamos nuestro anhelo de la bodichita.  

Ofrecer la plegaria de las siete ramas 

Así que comenzamos con una dirección segura; a continuación, el anhelo de la bodichita, y luego visualizamos el campo abundante y ofrecemos la plegaria de las siete ramas: postraciones, ofrendas, etc. Hay muchas maneras diferentes de hacer esta plegaria en relación con la práctica del sutra y en relación con la práctica del tantra. También podemos ofrecer la plegaria de las siete ramas con relación a los diversos tipos de yoga del gurú y las diversas figuras búdicas (deidades, yidams). La tradición Gelug, por ejemplo, las ofrece en el contexto de Cientos de deidades de Tushita (dGa'-ldan lha rgya-ma), en el que la principal figura visualizada es Tsongkapa.

Alternativamente, podemos visualizar simplemente a nuestro propio mentor espiritual o al Buda, o podemos hacer la práctica en el contexto de uno de los yogas de las seis sesiones: hay muchas maneras de hacerlo. Algunos de los versos utilizados en la ofrenda de las siete ramas provienen de sutras que tratan sobre el comportamiento del bodisatva, particularmente de El sutra de la guirnalda de flores (mDo Phal-cher, sct. Avatamsaka Sutra). Cualquiera que sea la plegaria de las siete ramas que utilicemos, debemos poner nuestra mente claramente en los diferentes puntos y en lo que significan, y luego concluir con una plegaria de dedicatoria. Estos son los procedimientos que Lama Serlingpa, el maestro de Atisha, enseñó.

Luego hacemos varias peticiones para poder voltear a nuestra mente hacia el Dharma, para poder convertir todo en un camino del Dharma, y que realmente seamos capaces de poner todo esto en práctica.

Ofrecer un mándala

En cuanto a la presentación del mundo que ofrecemos como mándala, tradicionalmente consiste en el Monte Meru, los cuatro continentes y demás, como en las escrituras hindúes. Recuerdo que una vez, durante una peregrinación en la India, me encontré con un templo hindú. No recuerdo exactamente dónde estaba, pero tenía un mural del Monte Meru y los cuatro continentes, bastante similar a lo que nosotros tenemos. Así que ofrecemos los objetos dispuestos ante nosotros, e imaginamos cosas como el Monte Meru, los continentes y así sucesivamente, y los ofrecemos también: no es necesario tener un mándala muy elaborado. Sin embargo, la visualización no tiene que ser completamente como está en los textos del abidharma. Podría ser como es el mundo real.

No podemos negar que el mundo es redondo. Esto es algo que podemos ver nosotros mismos: en realidad podemos ver la curvatura de la tierra. La forma en que el mundo se describe en los tiempos modernos se confirma por nuestra percepción; en realidad es visto por los ojos. Si negamos eso e insistimos en que el mundo sea exactamente como dice en el Tesoro de temas especiales de conocimiento (mDzod, sct. Abhidharmakosha), eso sería realmente absurdo, ¿no? Así que lo que nos preocupa aquí no es tanto la refutación de la presentación científica o la refutación de la presentación del mundo en el Tesoro de temas especiales de conocimiento. El punto es ofrecer el mundo en su aspecto más espléndido y hermoso, ofrecer algo muy agradable, para acumular un poco de fuerza positiva y un estado constructivo de la mente. Tenemos que tener en cuenta esa actitud al ofrecer un sistema de mundos como un mándala. Dado que nuestro mentor espiritual y los miles y millones de budas son conocidos como el campo abundante más grande o especialmente distinguido para acumular fuerza positiva, les ofrecemos el mándala.

Esto nos lleva a una relación saludable y a un compromiso de todo corazón con nuestro mentor espiritual (devoción al gurú), las ventajas de tal compromiso y las desventajas de ir en contra de él.

En esta misma vida, si queremos aprender a coser o pintar figuras búdicas, necesitamos aprender de alguien a quien podamos ver haciéndolo para que podamos seguir ese ejemplo y tratar de hacerlo nosotros mismos. Necesitamos un maestro. Esto también es cierto en el entrenamiento espiritual. Es extremadamente importante confiar en un maestro, un mentor espiritual, de una manera saludable, con un compromiso de todo corazón con él o ella. Para ello, debemos meditar profundamente para desarrollar una creencia y una confianza extremadamente fuertes en nuestro mentor espiritual. Desarrollar esa creencia confiada puede estar en relación con el método o con la sabiduría de nuestra práctica. Si la desarrollamos con relación al lado de la sabiduría, el lado del darse cuenta que discrimina, entonces tenemos que examinar las diversas razones para la necesidad de desarrollar confianza segura y creencia en él o ella.

Si tenemos confianza segura y creencia en un mentor espiritual, podremos obtener inspiración de él o ella. Si no es así, no importa cuánto énfasis pongamos en el darse cuenta que discrimina, no vamos a obtener ninguna inspiración para desarrollarlo. Cualesquiera que sean las buenas cualidades y la cualificación que un mentor espiritual pueda tener, si no tenemos una convicción firme y confiada en que de hecho las tiene, no obtendremos ninguna inspiración de la persona. No importa cuántas ofrendas podamos hacer ni cuántas oraciones podamos dirigirle, nuestro corazón no será motivado ni conmovido.

Así que primero necesitamos conocer los puntos involucrados en tener un compromiso saludable y de todo corazón con un mentor espiritual. ¿Cuáles son los requisitos? En sus textos de lam-rim, Tsongkapa expone las cualidades y cualificaciones de un mentor espiritual, las cualidades y cualificaciones del discípulo, la medida y los beneficios de confiar en dicho maestro de una manera saludable, y las desventajas de no hacerlo.

Primero son las cualificaciones de un mentor espiritual. Necesitamos conocerlas muy bien para comprobarlas. ¿Cuáles son sus cualidades de cuerpo, palabra y mente, sus logros, si está instruido? ¿Qué practica? Los mentores espirituales no surgen solos. Pensar que los mentores espirituales son engendrados por sí mismos está mal. Ninguno de ellos son eruditos desde el nacimiento.

Una encarnación (tulku) no es necesariamente un lama, y un lama no es necesariamente una encarnación. No hay superposición lógica entre los dos. "La (bla)", la primera sílaba de "lama", la traducción tibetana de la palabra sánscrita gurú, mentor espiritual, significa "alto", "superior", o "grande", como en la expresión "lana-mepa (bla-na med-pa)", que significa "nada más alto" o "nada más grande". Connota a alguien que tiene muy altas y grandes realizaciones, un maestro superior, alguien con grandes cualidades, ¡no sólo alguien gordo que es grande en peso! Un lama es alguien con grandes habilidades y cualidades, no sólo alguien con un gran nombre o título.

Las cualificaciones del mentor espiritual deben ser completas, tanto en términos de su conocimiento escritural como de su realización verdadera. Un maestro calificado necesita tener ambas, y no debe ser alguien propenso a la ira, incluso si conoce muy bien los textos. Necesitamos a alguien que tenga todas las buenas cualidades y conocimientos, que viva de acuerdo con las enseñanzas y que pueda explicarlas claramente a los demás.

El lam-rim dice: "Un mentor espiritual es alguien disciplinado, con una mente tranquila y estable y una profunda comprensión, tiene cualidades superiores, es entusiasta, conoce muchas enseñanzas, comprende plenamente la vacuidad, es hábil para explicarla, es amoroso y perseverante". Del mismo modo, los discípulos necesitan tener un interés sincero en el aprendizaje y un interés sincero en mejorarse a sí mismos. Los textos dicen que no se enseñe el Dharma a aquellos que no están sinceramente interesados o que sólo tienen curiosidad intelectual.

Tratamos de lograr el yoga del gurú. "Yoga" aquí significa integrarse con lo auténtico. En otras palabras, queremos integrar nuestro cuerpo, palabra y mente con las buenas cualidades del cuerpo, palabra y mente de nuestro mentor espiritual y de su linaje de maestros espirituales, que son "lo auténtico". Hacemos peticiones para poder desarrollar el mismo tipo de realizaciones, entendimientos profundos y logros que nuestro mentor espiritual. Eso es el yoga del gurú, integrarnos con lo auténtico según es representado por los gurús.

Para entrar plenamente en esta práctica, necesitamos reflexionar sobre los beneficios de confiar en un mentor espiritual calificado de una manera saludable, con confianza y compromiso, y las desventajas de no hacerlo, o de perderlo o abandonarlo.

Entonces, hemos de pensar ¿cuáles podrían ser las formas reales de relacionarnos y confiar en un mentor espiritual de una manera saludable, con un compromiso de todo corazón? Esto sería en términos de nuestra mente o actitudes hacia él o ella, y nuestra forma de comportarnos, nuestras acciones. En términos de la mente o actitudes, necesitamos tener la creencia confiada de que el mentor espiritual es un buda, sabiendo lo que eso realmente significa, y luego tener recordación (presencia mental) de su bondad, con profundo aprecio y gratitud. En términos de nuestras acciones, la básica es poner en práctica exactamente lo que nuestro mentor espiritual aconseja; y luego mostrar respeto y ayudarlo. Como dijo Milarepa: "No tengo objetos materiales que ofrecer a mi mentor espiritual, pero puedo mostrar mi aprecio por su bondad comprometiéndome a practicar exactamente lo que dice". Un maestro Mahayana es alguien que no está interesado en que el discípulo le ofrezca algo material, sino en que el discípulo le ofrezca una práctica sincera.

Cuando hablamos de practicar exactamente como nuestro mentor espiritual aconseja, estamos hablando de un mentor que tiene calificaciones absolutas, totales y completas. Pero va a ser difícil encontrar a alguien que tenga calificaciones absolutas, totales y completas; así que, como dice en las enseñanzas: no mires a la persona, mira lo que dice. El mentor espiritual podría ser alguien sin tantas realizaciones o no tan altas; pero tenemos que examinar lo que dice, y ver si es significativo.

Necesitamos comprobar las enseñanzas del mentor y poner a prueba sus cualidades y cualificaciones. No es bueno aceptar a un maestro espiritual como nuestro mentor, y luego descubrir que él o ella tiene defectos y comete errores, para que más tarde nos alejemos de la persona debido a estas faltas. Es una situación muy dolorosa y desafortunada. Tenemos que examinar muy detenidamente desde el principio, como se dice en las enseñanzas, antes de comprometernos con alguien.

Después de estos preliminares, durante nuestras sesiones de meditación el texto dice que debemos reflexionar en que, desde el tiempo sin principio, hemos estado bajo el poder y la influencia de nuestra mente, y nuestra mente ha estado bajo el poder y la influencia de las emociones y actitudes perturbadoras.

Cuando varias enseñanzas dicen "desde el tiempo sin principio", ¿qué quieren decir con eso? Otros sistemas que hablan de la creación del mundo presentan un comienzo, la creación. Aquí, las cosas no se presentan como si tuvieran un principio absoluto. Así que "desde el tiempo sin principio" significa desde infinitos renacimientos anteriores.

Hay una niña de tres años en el Punjab que recuerda con mucha precisión muchos detalles de su vida anterior: su familia, lo que pasó, etc. Hay muchos otros casos, como los de los niños que claramente recuerdan o reconocen las cosas y las personas de sus vidas pasadas. Así que hay algunas pruebas de la existencia de vidas pasadas.

Cuando hablamos de vidas sin principio, estamos hablando de la mente sin principio, la continuidad mental. La mente se define como mera claridad y darse cuenta. Sólo conocer la definición, sin embargo, no es suficiente. Es importante realmente ser capaz de reconocer e identificar esta función de hacer que las cosas sean claras, en el sentido de dar surgimiento a apariencias o representaciones mentales de las cosas, y darse cuenta de las cosas, en el sentido de involucrarse cognitivamente con ellas. La mente también es algo que no tiene principio. Es importante establecer su existencia y su relación con el cuerpo físico. No es algo físico, pero está relacionado con el cuerpo físico; no es una sustancia, ni un producto físico. Además, hay diferentes niveles de mente, de burdo a muy sutil. Es la continuidad de su nivel más sutil que se remonta a innumerables vidas, sin un principio.

El Buda dijo que, si la mente fuera algo que pudiera ser creado nuevamente, o fuera un fenómeno fugaz que simplemente viene y va, o fuera creada por un dios, sería muy difícil domesticarla y controlarla. Por otro lado, si pensamos en la mente proveniente del tiempo sin principio, y en las experiencias provenientes de impulsos kármicos, basados en acciones anteriores, entonces podemos aplicar varios métodos para domesticar a la mente.

Necesitamos examinar los procesos reales de cómo adquirimos información, cómo llegamos a saber las cosas. Parece como si la información viniera de fuera, de algo que nuestros ojos ven, nuestros oídos oyen, o algo así. Como ahora, estoy sentado aquí, mirando a este viejo monje de pelo blanco frente a mí. Parece como si hubiera algún tipo de conciencia que está mirando, haciendo la conexión con la información visual y determinando el objeto específico visto. Eso es porque, mientras miro ese objeto, puedo ver cosas sobre él que están en mi visión completa y clara. Pero mi mente no percibirá el objeto con certeza si está pensando en algo que me pasó por la mañana. Aunque todo aparezca a mi alrededor, mi mente no estará dirigida a ello. Así que la información parece venir de los diversos sentidos y también parece haber un cierto factor de prestar atención, que obviamente implica un proceso mental.

No hemos de dejarlo, sin embargo, como lo describen los textos. Necesitamos examinar las cosas a partir de nuestra propia experiencia y también tener en cuenta la explicación científica moderna de las cosas, en términos de la presentación del cerebro, cómo funciona a través de los sentidos, cómo diferentes partes del cerebro están involucradas con diferentes funciones mentales, y demás. Es necesario tratar de comprender cómo funciona la mente en términos de nuestra propia experiencia, así como en términos de la explicación científica. Esto definitivamente requerirá una gran cantidad de investigación.

Definitivamente es posible obtener una verificación de cómo funciona todo este proceso que concordará, tanto con la explicación del Buda, como con la presentación científica del cerebro y lo demás. Lo mismo ocurre con el funcionamiento de la memoria y la relación entre la mente y la materia. Con nosotros los tibetanos, por ejemplo, si escuchamos las dos palabras China e India, aunque la primera sílaba en ambas palabras es la misma ("Gyanag" y "Gyagar"), la segunda sílaba es diferente. No hay realmente nada físico allí que afecte nuestra respuesta; pero inmediatamente, simplemente escuchando la palabra China, nos ponemos tensos, y escuchando la palabra India, nuestra mente se siente un poco más relajada. Del mismo modo, si escuchas las palabras Tenzin Gyatso, inmediatamente tu mente se siente feliz y piensas: "Grandioso". Si oyes las palabras Mao Zedong, piensas: "Ese bastardo". En cada caso, no hay nada físico allí excepto sonidos de consonantes y vocales, pero hay cierto tipo de relación con cómo funcionan nuestros sentimientos y las distinciones anteriores que hemos hecho y los conceptos que tenemos.

Es extremadamente importante investigar este tipo de cosas, incluidas las imágenes visuales y cómo aparecen ante nosotros. Es similar a lo que ocurre cuando se escucha el nombre "Tenzin Gyatso" y los sentimientos que lo acompañan. Investiga científicamente y mira cómo sucede todo. Incluso si en realidad no se presenta de esta manera en las enseñanzas budistas, ver qué proceso está ocurriendo en el cerebro, ya que parece que el cerebro está muy involucrado en todo esto. Diferentes partes están involucradas con la percepción visual y auditiva. Mira lo que sucede con soñar. Estos aspectos que involucran las funciones cerebrales son cosas que no podemos negar, porque todas están establecidas a través de la ciencia. Como cuando alguien está dormido, si haces un pequeño sonido no lo escucha, pero si haces un sonido fuerte entonces hay alguna reacción física, incluso si la persona está dormida. Aquí, de nuevo, no podemos negar esto. Tenemos que investigar y ver claramente cómo todo funciona realmente basado en los hallazgos de la ciencia y luego cómo encajarían en las enseñanzas.

El cerebro también está definitivamente involucrado con la memoria. Y lo mismo debe ser cierto con la percepción extrasensorial, como percibir lo que podría suceder en el futuro, que viene de obtener la absorción meditativa (samadhi). Esas cosas se explican en las escrituras y, en realidad, hay personas que la desarrollan. Una continuidad mental que ha experimentado algo que ha sucedido anteriormente es capaz de tener algunas advertencias de lo que ocurrirá más adelante, pero sólo si esa continuidad tiene alguna relación interdependiente con los dos eventos. Es posible desarrollar clarividencia y dar ciertas predicciones del futuro; pero si no hay relación de un evento futuro con la continuidad de la conciencia, entonces uno no es capaz de adivinar ni siquiera un indicio del futuro. La clarividencia no surge de la nada; se basa en las diversas causas y circunstancias en la continuidad mental real de la persona que la tiene.

Cuando investigamos los diferentes niveles de conciencia, es bueno no dejarlo sólo en el nivel del sutra, sino también investigar el nivel de tantra. Los tantras describen el nivel más sutil de la mente y es este nivel que proviene de vidas anteriores y continúa a otras. Conectado con él está el nivel más sutil del cuerpo, que es el viento de energía más sutil que siempre acompaña ese nivel de mente. El "yo" es algo que se puede etiquetar sobre estos dos como su base para el etiquetado, y es esta combinación la que viaja desde vidas pasadas hasta el presente y en vidas futuras.

En cada vida, la mente y el cuerpo más sutiles, a través de un proceso de evolución, se vuelven progresivamente más burdos a medida que comienzan a conectarse con los elementos de la materia burda. En términos de evolución general, en el contexto de esta era mundial, las escrituras describen cómo, al principio, los seres originales vivían sólo en absorción meditativa y no necesitaban comer. Con el tiempo, sin embargo, comieron alimentos más y más ásperos y adquirieron cuerpos progresivamente más burdos. Ahora tenemos que investigar si esto se refiere absolutamente a todo el mundo cuando la vida comienza a surgir en una era mundial o simplemente a ciertos seres en ese momento.

Mira el Tíbet. Pensamos en nosotros mismos como descendientes de varias deidades que se apareaban con monos y que la gente evolucionó a partir de eso. La ciencia habla de formas de vida más simples que evolucionan hacia otras más complicadas, y así fue como evolucionaron los seres humanos. Yo mismo tengo confianza en ambas teorías de la evolución. En cuanto a las fechas de las primeras personas en el Tíbet, hay evidencia científica de que la gente estaba allí antes de la época del Buda Shakyamuni. Excavaciones arqueológicas han encontrado huesos humanos y otros restos en Chamdo y Kongbo, que datan de hace tres mil años. En contraste, el Buda predijo que doscientos años después de su muerte, una nueva generación de seres viviría en la Tierra de las Nieves. ¿Cómo reconciliar ambas?

También está muy claro que una vez hubo un lago en la región de Lhasa, porque en 1956 un equipo de estudio geológico encontró fósiles de vida vegetal allí. Muestran las hojas de un árbol que cayeron en el lago, y que fueron preservadas en el barro al fondo. Así que obviamente había un lago allí, con un bosque en su orilla. El lago se redujo gradualmente y finalmente se secó, y el Templo Tsuglagkang fue construido sobre los vestigios finales de ese lago. La predicción del Buda no decía que no habría ningún pueblo existente más allá de los límites del lago. Sólo indicaba que una nueva generación de personas vendría a la región y viviría en la tierra seca que emergería del centro del lago. Esto no contradice la evidencia científica de los hombres prehistóricos en Chamdo y varios otros lugares en el Tíbet antes de ese momento. De esta forma, debemos investigar el significado de estas cosas en las escrituras y en la ciencia.

En cuanto a la teoría de la evolución, que enseña el desarrollo progresivo de formas de vida complejas a partir de formas más simples, el Buda Shakyamuni vino a enseñar cómo alcanzar un estado mental dichoso y duradero. No vino a enseñar si el mundo era redondo, cuadrado o triangular. Dentro del cuerpo de las enseñanzas del Buda, hay ciertos comentarios sobre los orígenes de pueblos y lugares específicos, pero este no es el tema principal. Los puntos principales tratan sobre el karma y la conciencia humana y cómo generar una felicidad duradera dentro de esa corriente mental. Un buda siempre enseña en términos de lo que va a concordar con la disposición de las personas y su forma de pensar. Si se ajusta a su forma de pensar, puede enseñar que las cosas tienen existencia permanente, mientras que a los demás enseñará que no la tienen.

Anteriormente en Occidente, la gente se mataba mutuamente por el concepto apropiado del mundo que tenían. Nadie creía que el mundo es redondo. Creían que era plano y se mataban unos a otros por esas cosas. El objetivo de la enseñanza del Buda no se trata de generar una mente que crea que el mundo es plano o redondo. Eso no tiene sentido. El punto de sus enseñanzas sobre el tiempo sin principio es que la mente no tiene principio. Si no estuviera hablando de la falta de principio de la mente, no tendría mucho sentido que abordara la falta de principio en general. Es sobre la base de la mente sin principio que tenemos la discusión de la relación de la mente con el cuerpo en términos de karma. Dentro de la continuidad general de la mente sin principio, varios tipos de cuerpos van y vienen, tanto a nivel individual como mundial. La discusión de las vidas sin principio y la mente sin principio debe basarse en la lógica y el razonamiento, y es algo que definitivamente se puede establecer de esa manera. Por lo tanto, es importante poner mucho esfuerzo en investigar estos puntos con lógica.

Ya que cada uno tiene una continuidad mental individual, sin principio, ¿en qué dirección va? ¿Cuáles son los factores que influyen en el contenido de su experiencia? Encontramos que, desde tiempos sin principio, hemos estado bajo la influencia del apego, la hostilidad y la ingenuidad. Esto es lo que se entiende por la expresión "poder de otro" o "estar bajo la influencia de otros factores". En otras palabras, la mente no está bajo nuestro control, está controlada por estos otros factores: varias emociones perturbadoras, engaños, falta de darse cuenta (ignorancia), etc. Debido a que nuestra mente no está domesticada, realizamos todo tipo de acciones destructivas y ellas construyen los diversos tipos de secuelas kármicas, que perpetúan estos patrones de comportamiento y nos traen más problemas. Experimentamos infelicidad y sufrimiento como lo que madura de la fuerza kármica negativa que ha surgido como las secuelas de nuestras acciones destructivas. Actuamos de esa manera debido a los impulsos kármicos destructivos que surgieron en nuestra mente. ¿Y de dónde vinieron? Vinieron de nuestra mente que no está bajo nuestro control. Por lo tanto, es necesario controlar nuestra mente, y no dejarla estar bajo la influencia de las emociones y actitudes perturbadoras. Necesitamos tenerla bajo el control de emociones y actitudes constructivas y positivas.

Para poder aplicar nuestra mente a objetivos constructivos, necesitamos hacerla flexible y servicial, para poder aplicarla a voluntad a lo que queramos. Para hacerla servicial, necesitamos emplear los diversos procedimientos de entrenamiento de la mente a través de la meditación. A través de la repetición y la familiarización, la meditación construye ciertos estados positivos de la mente como hábitos. Estos estados flexibilizan nuestra mente para que podamos aplicarla a otros estados constructivos. Sin embargo, si queremos hacer esto, nuestra mente debe estar estable. Sin importar qué objeto o estado mental tomemos como objeto de enfoque, si nuestra mente no puede mantenerse enfocada en él con estabilidad, no podremos familiarizarnos con ese estado e integrarlo como parte de nuestra mente.

Por ejemplo, si tratamos de desarrollar un hábito de compasión, nuestra mente necesita realmente mantenerse enfocada, con estabilidad, en ese estado. Si la mente está totalmente inmersa en una emoción, actitud o estado de ánimo en general, acumula gran fuerza para permanecer en esa dirección. Cuando estamos tratando, a través de la meditación, de hacer de la compasión un hábito muy fuerte, si surgen pensamientos de impermanencia o de sufrimiento y problemas, aunque tales pensamientos teóricamente pueden ser de ayuda, en el momento particular de tratar de aumentar la concentración en la compasión, son obstáculos. Necesitamos sumergir a nuestra mente y absorber nuestra concentración totalmente, unipuntualmente, en el objeto de la meditación.

Antes de poder sumergir y absorber nuestra mente en el estado que queremos construir como un hábito positivo, primero necesitamos determinar la naturaleza real de ese estado mental. Necesitamos saber qué es, correctamente y con certeza. Sólo sobre la base de este fuerte reconocimiento y comprobación de este estado podemos sentirnos seguros de sumergir a nuestra mente en él. Del mismo modo, necesitamos tener una fuerte confianza en la necesidad de desarrollar ese estado mental. Considere el ejemplo de la compasión. Con la meditación discernidora (analítica), tenemos que pensar de antemano: "La compasión es algo que definitivamente necesito desarrollar para esta y esa razón". Cuando pasamos por todas las razones para desarrollarla, desarrollamos una creencia muy fuerte y confiada en la compasión. Sólo entonces podemos absorber nuestra mente completamente en ella durante la meditación concentrada y saber que es muy útil.

El texto discute los beneficios de hacer tres sesiones de meditación durante el día y tres por la noche. También es necesario estar en un lugar aislado y tranquilo durante las sesiones de meditación y los períodos entre ellas. Si escuchamos ruidos fuertes e inquietantes y tenemos pensamientos perturbadores, nuestra mente se enfadará y no podremos concentrarnos adecuadamente. Además, como les digo a los monjes y monjas, tenemos que ocuparnos del estado de nuestra mente en general. Con respecto a esto, el texto también dice que otra circunstancia propicia para meditar es no comer por la noche. Por supuesto, si encontramos que nuestro cuerpo no está recibiendo suficiente nutrición y se sienten muy débiles por no comer después del almuerzo, entonces esa es una situación diferente. Tenemos que tener en cuenta las realidades físicas de nuestro cuerpo. Sin embargo, si somos capaces, entonces es más propicio para la meditación no comer por la noche. En los dos textos de lam-rim de Tsongkapa se pueden encontrar explicaciones más detalladas al respecto.

El primero de los siete puntos para entrenar la mente son los preliminares, que son la base sustentadora. Estos son pensar en:

• el preciado renacimiento humano,
• muerte e impermanencia,
• causa y efecto conductual, o karma,
• los sufrimientos o problemas de la existencia incontrolablemente recurrente, samsara.

El texto habla ahora del primer preliminar, el preciado renacimiento humano. Primero tenemos que reconocer los ocho respiros y los diez enriquecimientos. Los respiros, o descanso, son estados temporales de libertad de las ocho situaciones de no descanso.

[Nota: De entre las ocho situaciones sin descanso que impiden la práctica del Dharma, las cuatro situaciones no humanas son:

• un ser atrapado en un reino sin gozo (criatura del infierno),
• un espíritu desesperadamente aferrado (espíritus hambrientos),
• una criatura reptante (animal),
• un ser divino de larga vida (dios).

Las cuatro situaciones humanas sin descanso son renacimientos como:

• un bárbaro en una región fronteriza salvaje,
• en una tierra donde el Dharma no está disponible,
• con discapacidades graves de aprendizaje,
• instintivamente sostener una visión distorsionada de la vida, negando lo que es verdad.

Entre las diez situaciones enriquecedoras que permiten la práctica del Dharma (los diez dones), las cinco situaciones personales son renacimientos como:

• un humano,
• en una región budista central,
• con facultades completas,
• sin seguir experimentando las repercusiones de haber cometido las acciones destructivas más extremas,
• con creencia instintiva en lo que es verdad.

Las cinco situaciones sociales que permiten la práctica del Dharma son el renacimiento:

• donde y cuando un Buda ha venido,
• ha enseñado el Dharma,
• el Dharma todavía se mantiene,
• con una comunidad monástica que sigue el ejemplo del Buda,
• con otros apoyando compasivamente a la comunidad monástica.]

La primera de estas situaciones de no descanso es tener un pensamiento antagónico distorsionado. Aquellos que dicen antagónicamente que la clarividencia es imposible – o ni siquiera ven la posibilidad de renacer en una situación en la que las enseñanzas del Buda están disponibles – son bastante incapaces de perseguir la práctica del Dharma, y a veces se desesperan hasta el punto de suicidarse.

Afortunadamente, no somos así. Estamos sanos, con un cuerpo sano y una inteligencia saludable para entender. Por ejemplo, hay algunos occidentales aquí con nosotros; en tibetano los llamamos “gente de pelo amarillo”, pero algunos son de pelo oscuro, algunos pelirrojos, ¡y algunos incluso calvos! Y las personas nacidas en China pueden no tener la oportunidad de practicar el Dharma. Sin embargo, los extranjeros aquí, aunque nacieron en un país donde el Dharma aún no está presente, han oído hablar de él y sus ventajas, y han venido aquí para aprender.

Hay un punto de debate aquí en torno a si los que vienen de América vienen del continente norte. Si lo son, los obstáculos kármicos son muy pesados, pero está en duda. Según los sutras, la gente del continente norte no tiene propiedad ni posesiones, y en Estados Unidos, la gente es muy posesiva sobre su riqueza y estatus material. También parece haber mucho interés en el budismo en los EE.UU., porque tienen muchos inmigrantes de lugares como China, Japón y Vietnam, y la herencia de sus padres es budista. También hay muchos estadounidenses que han entrado en contacto con el budismo tibetano y allí ha surgido un interés.

Todo esto es parte de la discusión de una de las situaciones de no descanso de las que el preciado cuerpo humano está libre. El renacimiento con un cuerpo así es difícil de lograr y, aunque renazca como un humano, las posibilidades de conocer el Dharma son pocas. Incluso si hemos conocido el Dharma, si somos deficientes en términos de estar severamente discapacitados e inhabilitados para aprender, la oportunidad se pierde. E incluso si no estamos gravemente discapacitados, todavía es posible que hayamos nacido con una actitud extremadamente distorsionada y antagónica, y eso realmente obstaculizaría nuestra posibilidad de desarrollo.

Es útil revisar cada una de estas diferentes situaciones de no descanso y pensar: "Cuán fácilmente podría haber nacido en tal estado, y lo afortunado que soy de estar libre de eso". Cuando pensamos con mucha fuerza en esta situación que tenemos de la libertad de una condición de no descanso, entonces desarrollamos el gran sentido de felicidad y alivio que es parte de esta meditación.

Entre los diez enriquecimientos, haber nacido como humano, en una zona central y así sucesivamente, están los enriquecimientos de nuestro propio lado personal. También hay enriquecimientos del lado de la sociedad, como nacer en un momento en que un buda ha llegado, cuando las enseñanzas están floreciendo, y cuando hay mecenas que las apoyan y gente que las practica.

Ahora, todos tenemos estas ocho situaciones de libertad. Si bien puede ser difícil cumplir con todas las cualificaciones de los diez enriquecimientos, las más importantes son las ocho situaciones de descanso, o respiros, que tenemos. Por eso, en varios textos, a menudo hablan de este cuerpo de gran libertad, este cuerpo de respiros, porque es el que todos tenemos. El punto de todo esto es que, si tenemos esta gran oportunidad, esta preciada vida humana, no podemos dejar que se desperdicie; tenemos que hacer un buen uso de ella.

¿Cómo aprovechamos realmente este preciado cuerpo humano? Los habitantes del continente norte están excluidos de este descanso y libertad, sólo los de los otros tres continentes. Al pensar en la importancia de esta preciada base de trabajo que tenemos, podemos lograr con ella todos los estados purificados de bodhi: a saber, los estados purificados de un arhat o ser liberado de la clase shrávaka o pratyekabuda, o el estado purificado de un buda. Este preciado cuerpo humano es la base sobre la cual realmente se puede alcanzar cualquiera de estos grandes objetivos espirituales. Fuera del preciado cuerpo humano, no hay otra base a partir de la cual podamos desarrollar un fuerte anhelo de la bodichita. Este preciado cuerpo humano es algo absolutamente esencial para practicar los caminos tántricos, como explica el gran maestro Nagabodhi, discípulo de Nagarjuna, en su presentación de las etapas.

La preciada vida humana que tenemos en este continente es un cuerpo de acciones. Vivimos en esta tierra de acciones, lo que significa que, sobre la base de diversas acciones, somos capaces de tener una vida más corta o una vida más larga, y podemos lograr varias cosas dentro de esta vida. Dado que nacimos en la tierra de las acciones – este Continente Sur – es posible por nuestras acciones lograr algo en esta vida. Por lo tanto, esta preciada vida humana es algo extremadamente poderoso. Además de esto, si nuestra preciada vida humana tiene las ocho buenas cualidades maduradas, entonces, cuando pensamos en las causas individuales y la naturaleza de estas ocho, aumentaremos nuestra capacidad para alcanzar todos nuestros objetivos. Tener tal potencial y simplemente tirarlo es un verdadero desperdicio, ¿no? Es como si tuviéramos una preciosa reliquia hecha de oro para usarla como la base financiera para sustentar nuestra vida; pero, en cambio, sólo la desperdiciamos. Sería una situación triste.

[Nota: Las ocho buenas cualidades maduradas (rnam-smin-gyi yon-tan brgyad) para un preciado renacimiento humano son:

• tener una larga vida,
• una apariencia física agradable,
• un casta o antecedentes familiares excelentes,
• riqueza
• discurso creíble,
• poder e influencia,
• un cuerpo físico fuerte, una gran resistencia, y una mente fuerte o gran fuerza de voluntad,
• ser masculino, lo que en una sociedad tradicional significaba tener más oportunidades].

Cuando nos damos cuenta de que desperdiciar este preciado cuerpo humano, incluso por un momento, sería una pérdida extrema, este es el reconocimiento de nuestro preciado renacimiento humano. Las escrituras se refieren a las grandes ventajas del preciado renacimiento humano como la semilla para el cultivo de todo tipo de cualidades, y una gran joya que nos concede todos los logros. En Involucrarse en la conducta del bodisatva, Shantideva dice: "Así que, si después de haber encontrado un respiro como este, no convierto el ser constructivo en un hábito, no hay nada más autoengañoso que esto; no hay nada más estúpido que esto...). Al haber encontrado, de alguna manera, un renacimiento beneficioso, tan difícil de encontrar, si (ahora), mientras puedo discriminar, me arrastro una vez más a un reino sin gozo, equivale a no haber tenido una mente mientras estamos aquí, como haber quedado estupefacto por el hechizo de un mantra. Si no sé qué me está causando ser tan estúpido, bueno, ¿qué hay dentro de mi (cabeza)?".

Esta cita de Shantideva es similar a lo que dijo Aryashura: "Una vez que tengamos esta preciada oportunidad, no debemos tirarla porque, si cayéramos en algún estado insoportable, como el de un ser atrapado en un reino infernal sin gozo, no tendríamos oportunidad de mejorar nuestra condición". Así que necesitamos pensar en lo afortunados que somos de estar en una situación en la que realmente podamos hacer algo sobre lo que nos sucede.

Si este preciado cuerpo humano, con sus ocho respiros y diez enriquecimientos, fuera algo fácil de adquirir una y otra vez, no sería tan triste. Como un niño, podríamos pensar: "Si no lo consigo hoy o mañana, podré conseguirlo pronto de todos modos". Si esto fuera así, sería una historia diferente. Pero la realidad es que una preciada vida humana es extremadamente rara y difícil de lograr. Para entender esto, tenemos que revisar primero la causa y el efecto – si las causas no fueran raras, tampoco lo serían los resultados. Pero las causas mismas son muy raras.

La filosofía básica y la perspectiva del budismo es que todo surge dependientemente de otra cosa: todas las cosas provienen de causas. Un preciado renacimiento humano no es algo que sale de la nada, sino como resultado de causas. Los seres humanos vivos provienen de los espermatozoides y óvulos de sus padres, que provenían de espermatozoides y óvulos anteriores, y así va, todo el camino de vuelta a través del proceso de evolución. Los seres se desarrollaron dentro de un ambiente incipiente en un universo emergente que, a su vez, surgió de un período anterior en el que tal universo aún no existía. Ir así a través de ciclos que avanzan a partir de ciclos aún más tempranos, todos estos resultados fueron el resultado de varias causas, en concordancia del karma diverso de esos diversos seres. Así como las diversas formas de vida en el universo provienen de causas, lo mismo aplica a nuestras propias continuidades mentales individuales y a las formas de vida que asumen. Las acciones que llevamos a cabo en el pasado provocaron, como efecto de esas acciones, los nacimientos que hemos tenido. Y lo que hagamos en esta vida determinará nuestros futuros renacimientos.

Nuestra continuidad mental no siempre permanece igual. Es diferente como persona laica y como monje o monja con votos. Los monjes y monjas tienen un interés especial en dedicar toda su vida al Dharma. ¿Y qué hace a un monje o a una monja? Es el efecto de los votos sobre su continuidad mental, los diversos entrenamientos, restricciones y demás, que provienen de los budas. Esto se produce a través de un proceso de causas. Por ejemplo, un monje puede pensar: "Aunque como monje sigo ciertas disciplinas, si mi mente se engaña con actitudes perturbadoras, desperdiciaré esta oportunidad que tengo". Así que tenemos que hacer un uso adecuado del tiempo y las oportunidades que tenemos. Tan pronto como nos despertamos por la mañana, hacemos nuestras diversas plegarias y recitaciones. Si nuestra mente empieza a divagar, tratamos de traerla de vuelta. No podemos perder la oportunidad, ¡incluso si necesitamos abofetearnos para volver al punto de la meditación!

Algo de lo que queremos protegernos especialmente es de enojarse. Si nos enojamos con los demás, como dice Shantideva en Involucrarse en la conducta del bodisatva, eso devasta toda la fuerza positiva que hemos acumulado en nuestra continuidad mental. Shantideva también nos dice que las causas de la ira son muchas, porque no sólo nos enojamos con las personas que nos irritan, ¡incluso nos impacientamos con pájaros que cantan en voz alta! Nos enfadamos innecesariamente con tanta facilidad que tenemos que tener cuidado de darnos cuenta de esta tendencia hacia la ira. ¡Vemos algo poco auspicioso y nos molestamos! ¡Los perros nos mantienen despiertos por la noche y nos enojamos con ellos por no dejarnos dormir! Sin embargo, en comparación con los comunistas chinos, que tratan de justificar el hecho de matar, torturar y causar sufrimiento a la gente, no somos tan malos. Al menos intentamos ser religiosos, hacer cosas buenas y estar en el camino correcto.

Es posible que hayamos estudiado y luego sentimos un gran orgullo, pensando: "Conozco muy bien los textos, soy un gran maestro, y todo puede caer sobre mis hombros, voy a enseñar a todo el mundo". Si tenemos ese tipo de mente orgullosa y, sobre todo, si nuestra motivación para enseñar es ganar mucho dinero y llegar a ser muy famosos, este es un completo desperdicio de nuestro aprendizaje. Todo habrá sido inútil. Las personas que no siguen el camino espiritual correctamente son como un burro agotado que se detiene a lo largo del camino y no puede moverse ni progresar más.

Los chinos, que no afirman ninguna religión y se critican unos a otros, no son tan malos como algunos de nosotros aquí vestidos con túnicas, que se supone que estamos haciendo varias prácticas religiosas, pero en cambio pasan el tiempo criticando a ese monje a la izquierda que hizo esto o aquello, y a ese monje de la derecha que hizo lo otro. Actuar de esta manera crea mucho más potencial negativo que los chinos, que hacen lo mismo sin hacer valer ninguna religión.

Si no acumulamos las causas en esta vida para obtener un preciado renacimiento humano en el futuro, tal renacimiento va a ser muy difícil de lograr. Podemos examinar su rareza tanto en términos de su naturaleza como de sus números, como el hecho de que hay muchos más insectos que humanos, por ejemplo. Incluso si no tenemos en cuenta a los seres atrapados en los reinos sin gozo (seres infernales) y a los espíritus aferrados (espíritus hambrientos), ya que en realidad no podemos verlos, aun así, no podríamos contar con precisión el número de animales e insectos en este mundo. Por lo tanto, desde el punto de vista del número real de individuos en cada forma de vida, podemos ver que el número de aquellos que tienen una forma de preciada vida humana es muy pequeño.

La población humana mundial estimada es de 4.8 billones. ¿Cuántos de este número tienen un valioso renacimiento humano totalmente calificado, tanto en términos de estadísticas como de causas? Tenemos que preguntarnos si realmente tenemos las condiciones y causas completas dentro de nosotros para lograr un preciado nacimiento humano. Cuando pensamos de esta manera, podemos apreciar el desafío de cuán pocos y valiosos nacimientos humanos hay, y lo difícil que es acumular las causas para lograr uno.

En cuanto al establecimiento del Dharma, no fue creado para el beneficio de los propios budas, sino para el beneficio de aquellos que quieren la felicidad y no quieren sufrimiento, seres como nosotros. Y fue enseñado para permitirnos controlar y domesticar a nuestra mente. ¿Cuáles son las circunstancias propicias para esto? Si tenemos la circunstancia externa de tener un mentor espiritual que esté plenamente calificado y la circunstancia interna de un preciado renacimiento humano, tenemos la capacidad de progresar y alcanzar estos objetivos. Si pensamos aún más, desde un nivel más profundo, en términos de naturaleza búdica, de hecho, tenemos todos los factores esenciales que nos permitirán evolucionar plenamente en budas. Con todas las bases, causas y circunstancias en su lugar, no hay razón por la que no podamos lograr nuestros objetivos. La amonestación de no perder este tiempo es algo que necesitamos tomar en cuenta ahora mismo, no "el año que viene", o en un futuro vago. ¡No podemos desperdiciar este momento! Esto se debe a que la vida puede ser bastante corta, y la mejor manera de aprovechar nuestro preciado renacimiento humano es desarrollar un anhelo de la bodichita.  

Así que reflexionemos, profundamente, sobre lo rara y corta que puede ser una preciada vida humana. Resolvamos, decididamente, utilizarla de la mejor manera posible, haciendo plegarias y solicitudes para hacerlo desarrollando un anhelo de la bodichita. Esto completa el primer preliminar.