Начало медитативной сессии, драгоценное человеческое рождение

Тренировка ума представлена здесь в семи пунктах, первый из которых подразумевает предварительные практики. В тибетском языке есть выражение «несущая конструкция» и «то, что держится на несущей конструкции». Это подобно дому, а также мебели и людям в этом доме. Точно так же в мандале: дворец-мандала – это несущая конструкция, а божества внутри дворца – это то, что держится на несущей конструкции. По аналогии предварительные практики – это дворец-мандала, а основные наставления – это божества внутри дворца. Поэтому не думайте, что предварительные практики – это практики для новичков, о которых позже можно будет забыть. Это основа, которая поддерживает основные учения, всегда оставаясь на месте. Здесь основное учение – это учение о развитии бодхичитты. Это второй пункт из семи.

Существует условная бодхичитта (относительная бодхичитта) и глубочайшая бодхичитта (абсолютная бодхичитта). Условная бодхичитта означает, что наш ум и сердце направлены на условную (относительную, внешнюю, поверхностную, очевидную) истину обо всех существах и просветлении, в то время как глубочайшая бодхичитта – это состояние ума, направленное на глубочайшую истину, на пустотность (отсутствие невозможных способов существования). Мы непременно будем развивать в нашем потоке ума эти два настроя.

Когда мы в повседневной жизни будем практиковать эти два вида бодхичитты, мы будем сталкиваться с различными обстоятельствами: иногда благоприятными, иногда – нет. Если у нас недостаточно смелости, то при встрече с неблагоприятными обстоятельствами мы можем стушеваться и сдаться. В такие моменты очень важна непоколебимость в нашем уме и сердце, благодаря которой мы сможем справиться с такими ситуациями. Нужно думать так: «Что ж, такие плохие ситуации случаются в жизни. Чего ещё ожидать от сансары? Но я могу с этим справиться. Ничего такого не случилось, никакой опасности нет». Таким образом, если наш ум устойчив, мы сможем справиться с любыми сложными ситуациями. Мы никогда не испугаемся обстоятельств. Если мы можем пережить разные негативные ситуации и превратить их в путь, они становятся частью нашей духовной практики. Тогда, разумеется, эти ситуации для нас неопасны. Они не могут нам навредить, а наша практика становится более стабильной. Это крайне полезный и универсальный метод.

Оставшиеся пять пунктов:

• преобразование неблагоприятных обстоятельств в путь к просветлению,
• сущность практики в течение всей жизни,
• показатели овладения тренировкой ума,
• практики, устанавливающие близкую связь с тренировкой ума,
• практики для тренировки ума.

Итак, мы подходим к коренному тексту «Тренировка ума по семи пунктам». Сначала мы поговорим о драгоценном человеческом рождении, смерти и непостоянстве, о причинно-следственной связи в поведении и наконец о страданиях самсары: всё это – основа учения о тренировке ума, часть предварительных практик, с которых мы и начнём. Эти четыре предварительные практики служат опорной конструкцией для тренировки ума. Они широко известны, как «четыре размышления, обращающие ум к Дхарме».

В одном тексте по тренировке ума Панчена Еше Гьялцена объясняются предварительные практики традиции кадам, где говорится о страданиях худших перерождений, а после размышления об этом идут строки принятия надёжного направления. Тогда мы принимаем надёжное направление в контексте размышления о разных формах перерождения. Таким образом можно включить все наставления о последовательных этапах пути ламрима в структуру четырёх предварительных практик.

Существует несколько трактовок и разных последовательностей положений ламрима. Думаю, это зависит от предрасположенностей учеников. Например, в тексте «Три основы пути» (Lam-gtso rnam-gsum) лама Цонкапа говорит о двух уровнях отречения: о решительном отказе от улучшения этой жизни и решительном отказе от улучшения будущих жизней. Тем не менее, в других текстах по ламриму Цонкапа говорит о трёх уровнях мотивации, один из которых – отречение, однако он не упоминает два типа отречения. 

Хотя в некоторых текстах по ламриму говорится о страданиях в низших мирах, а затем это сразу подводит нас к принятию надёжного направления, в нашем тексте мы размышляем на подобные темы, а затем сразу фокусируемся на бодхичитте. Мы думаем о драгоценном человеческом рождении, и это сразу подводит нас к размышлению о бодхичитте. Затем мы размышляем о смерти и непостоянстве, и это тоже подводит нас к развитию бодхичитты. Размышления о страданиях в целом и о страданиях, свойственных определённым мирам, также подводят нас к постижению бодхичитты. В текстах по тренировке ума можно увидеть этот особый способ размышлять над положениями ламрима.

То, о чём говорится в тексте, относится к практике и во время сессии медитации, и в перерывах между сессиями. Помнить о практике Дхармы только лишь во время медитации, когда мы сидим скрестив ноги и возносим молитвы, а всё остальное время не думать о Дхарме – это неправильно. Наша практика должна быть устойчивой и во время формальной медитации, и в промежутках между сессиями. 

Это похоже на зарядку аккумулятора. Во время формальной сессии мы очищаем ум и сердце и делаем их сильнее, чтобы позже мы могли ими пользоваться, как аккумулятор, который мы заряжаем, чтобы впоследствии пользоваться им. Есть периоды времени, когда мы заряжаем аккумулятор для дальнейшего использования, и периоды, когда мы используем его. Точно так же есть периоды времени, когда мы практикуем формальную медитацию, заряжаясь энергией, и периоды, когда мы используем этот «заряд» в течение дня. Мы должны быть последовательными в своей практике: было бы неправильно вести себя соответственно Дхарме только во время медитативных сессий, а посленапрочь забывать о своём поведении. Нам нужно работать с умом на разных уровнях, чтобы вести себя в соответствии с учением.

Разумеется, все хотят быть счастливыми, и каждый старается следовать разным методам, чтобы стать счастливым. И разумеется, всем нужны базовые материальные вещи. Но еслимы пытаемся обрести счастье, ведя себя грубо и причиняя другим страдание или пытаясь на них нажиться, нам нужно прекратить это делать. Нужно подумать о том, что мы делаем. Если мы надменны и эксплуатируем людей или обманом пытаемся на них нажиться, то стоит подумать: «Какая мне от этого польза в долгосрочной перспективе? Принесёт ли мне это счастье, которого я так хочу? Если я хочу процветать, обманывая людей, будет ли мне от этого польза?» Размышляя таким образом, убедите себя: «Если я буду использовать подобные нечестные методы, они будут работать против меня. Потому что, если вести себя надменно и наживаться на других, все будут думать, что я плохой человек. Никто не захочет быть рядом с таким человеком и никто не одобрит такого поведения». Это достаточно понятно, не правда ли? Итак, мы обнаружили минусы такого бесчестного поведения.

Когда после практики мы выходим из дома и встречаем других людей, у нас может возникнуть импульс начать вести себя надменно или нечестно. Тогда нужно включить памятование того, о чём мы размышляли во время медитации. Мы думаем: «О, нет! Если я буду обманывать того человека, то, как я уже понял из медитации, ничего хорошего из этого не выйдет. Это не принесёт никому пользы», и так одёргиваем себя. В такие минуты мы удерживаем себя от разрушительного поведения – в этом и состоит практика вне формальных сессий. Мы используем созидательные привычки, сформированные во время медитации. Если мы будем проявлять большую внимательность к своим действиям и будем совмещать практику формальной медитации и неформальную практику, то увидим, что формальная практика способствует нашей неформальной практике и наше поведение меняется к лучшему, а неформальная практика вносит вклад в развитие нашей формальной медитации. День за днём мы будем замечать улучшения.

Мы должны быть внимательными к своему поведению. Если мы пьём алкоголь или курим сигареты, нам нужно измениться и избавиться от этих саморазрушающих привычек. Тогда, увидев сигарету, мы сразу подумаем о вреде, которую она может принести, и отложим её в сторону. Мы примем решение курить одну-две сигареты в день и в конце концов достигнем того состояния, когда из-за того, что мы курим всё меньше, даже запах сигаретного дыма становится отвратительным. Если подумать, курение – это ужасная трата денег и времени. Все деньги, которые мы потратили на сигареты, и всё то время, которые мы провели, обсуждая курение, или потратили на то, чтобы покурить и посплетничать с другим курильщиком, – всё это пустая растрата. Курение бессмысленно с любой точки зрения. 

То же можно сказать об алкоголе и обо всех тех отвратительных чертах характера, которые у нас есть, например о властности, надменности или лживости. Смотря на них как на негативные привычки, старайтесь избавляться от этих черт так искусно, как можете, пока не избавитесь от них полностью.

Перед сессией медитации очень важно проверить свою мотивацию: почему мы практикуем? Важно подтвердить выбранное нами надёжное направление, указанное Буддой, Дхармой и Сангхой, а также подтвердить намерение бодхичитты. Мы делаем это, визуализируя объекты надёжного направления, в соответствии с линией ламы Серлингпы. Итак, сначала мы проверяем и подтверждаем нашу мотивацию, а затем в подходящем месте для медитации подготавливаем сидение для практики.

Убираемся в месте для медитации

Сначала нужно убраться в месте, где мы будем медитировать. Уборка имеет большое значение: она влияет на ясность мыслей, на уважение, которое мы чувствуем и выражаем по отношению к объектам медитации, а также влияет на наше здоровье. Очень важно держать свой дом и комнату в чистоте, а также подготавливать подношения. Когда мы подметаем и убираемся, могут помочь такие мысли: «Как я сейчас очищаю пол, так же я очищаю свой ум». Не стоит думать, что мы просто прибираемся, чтобы нам было приятно. Мы делаем это, чтобы выразить уважение к объектам прибежища и к практике.

Подготавливаем алтарь и подношения

Когда мы обустраиваем алтарь и подготавливаем подношения, мы делаем это не для того, чтобы кого-то впечатлить. Мы хотим, чтобы это помогло нам становиться лучше на благо всех живых существ (существ с ограниченным умом). У нас должны быть скромные алтари с символами тела, речи и ума будд. Если у нас есть золотые и серебряные чаши для подношений, половина наших мыслей будет о драгоценности этих чаш и мы не будем полностью сосредоточены на практике.

Есть одна известная история о Геше Бене Кунгьяле, жившем и практиковавшим медитацию в пещере. Однажды, когда к нему должен был прийти учитель, он подготовил особые подношения. Проверив свою мотивацию, он увидел, что сделал такие особенные подношения лишь для того, чтобы люди сказали, какой он замечательный практикующий. Осознав это, он осыпал подношения пеплом. Когда его учитель пришёл, он сказал Геше Бену Кунгьялу, что тот бросил пепел в лицо восьми преходящим жизненным ценностям и сделал очень чистые подношения.

Прежде чем стать великим практиком Дхармы, Геше Бен Кунгьял был отъявленным вором. После того как он стал практикующим, он как-то раз зашёл в дом одного покровителя. Хозяина дома не было, а на алтаре были подношения. Ведомый инстинктами вора, Геше Бен Кунгьял потянул руку к подношениям, чтобы украсть. Поймав себя на воровстве, он тут же схватил себя за руку и закричал: «Скорей сюда! Я поймал вора!»

Именно так мы и должны практиковать Дхарму. Когда мы осознаём, что поддаёмся негативным склонностям, нужно одёрнуть себя и прекратить вести себя подобным образом. Суть Дхармы в том, чтобы принимать превентивные меры, а когда мы видим, что делаем что-либо неподобающее, нужно себя останавливать. Поэтому, если вы запомните: «Его Святейшество во время учений сказал, что так поступать не нужно», то, когда вы будете ловить себя на этом, вы сможете остановиться.

Возьмём, например, употребление алкоголя. Спиртное – причина многих проблем, хотя оно, конечно, очень вкусное. Если мы будем думать: «Меня это не заботит», мы станем чёрствыми и сформируем привычку совершать разрушительные поступки и быть бесчувственными. Когда мы напиваемся, то ведём себя неосознанно. Позже, когда люди говорят нам: «Ох, когда ты был пьян, ты так грубо разговаривал, безбожно врал и вообще вёл себя отвратительно, а теперь даже вспомнить ничего не можешь», это ужасно стыдно. Мы ведём себя совершенно безрассудно, когда пьяны. 

Суть Дхармы в том, чтобы применять превентивные меры: как только мы видим, что начинаем делать что-либо неподобающее, нужно остановить себя. Нужно применять все свои знания на практике так, как это сделал Геше Бен Кунгьял. Его практика Дхармы была очевидна: он довольно наглядно показал, как, начав совершать разрушительный поступок, немедленно себя остановить. 

Основная идея Дхармы – в непрерывной работе над своими внутренними качествами, а не над внешними. Поэтому, что касается подношений, не нужно делать их какими-то особенными, чтобы у нас не возникло чувство гордости. Лучшие подношения делал Миларепа: у него не было никаких материальных ценностей, чтобы сделать подношения, но он полностью посвятил своё сердце практике Дхармы.

Не нужно сооружать нарочито красивый алтарь, покупая очень дорогие изображения; это абсолютно бессмысленно. Суть Дхармы в изменении нашего ума в лучшую сторону, а не в том, чтобы делать из этого шоу. Если мы просто получаем изображения в качестве подарка и тому подобного, то, конечно, можем поставить их на алтарь. Чем лучше подношение, тем это полезнее для нас. Но мы не лезем из кожи вон, чтобы демонстративно устроить шоу для всеобщего восхищения, тем более с тибетскими тханками, покупая их как сувениры, чтобы кого-то впечатлить. Тем не менее, покупая тханки, постарайтесь выбирать такие, где соблюдены стандартные пропорции и общие принципы. Если мы приобретём тханку, которая не соответствует традиции, то кто-нибудь посмотрит и скажет: «Это изображение Будды ужасно», и мы накопим отрицательную кармическую силу, или потенциал, из-за того что мы послужили причиной таких слов. Поэтому нужно быть очень разборчивыми в выборе тханок и изображений: они должны быть подобающими и соответствующими традиции. Но мы не должны покупать их для того, чтобы произвести впечатление. Можно сделать очень простой алтарь, просто поместив туда изображение нашего духовного учителя. Это сделает наш ум очень счастливым, и мы выразим уважение.

Садимся в правильную позу

Затем нужно выбрать правильное сидение и принять правильную позу. Если мы можем сесть в позу лотоса, или в ваджрную позу, это лучше всего. Если это некомфортная для нас поза, мы можем сесть так, как обычно сидит большинство людей, – скрестив ноги. Если и эта поза для нас некомфортна, мы можем сесть на стул. Суть в том, чтобы работать с умом, а не с телом. Однако если мы можем сидеть со скрещенными ногами, это намного лучше. 

Не откидывайтесь назад, не наклоняйтесь вперёд и не заваливайтесь набок; лучше всего сидеть прямо и устойчиво. Разумеется, если мы плохо себя чувствуем, то есть исключения; но в целом нужно сидеть прямо и не ёрзать. Когда мы выполняем практику, особенно важно сидеть прямо и не делать лишних движений. Если мы всё время шевелимся, например раскачиваемся вперёд-назад, пока пытаемся сконцентрироваться, это раскачивание перейдёт в наш ум и он станет блуждать ещё больше. Можно заметить, что мы часто раскачиваемся взад и вперёд, когда пытаемся прочитать текст наизусть. Так делает большинство тибетцев, но мы не единственные: это делают и многие мусульмане, когда читают наизусть Коран. Когда иностранцы видят тибетцев, им кажется странным, что тибетцы, читая текст по памяти, раскачиваются взад и вперёд или из стороны в сторону.

Примерно пятнадцать лет назад приезжал один геше. Он жил в горах в Тибете и считался великим йогином. Когда он приехал в Индию, он попросил меня дать ему несколько посвящений. Я был просто потрясён: он ни разу не шелохнулся в течение всего посвящения. Если у нас есть такая возможность, нужно сидеть так, как этот йогин. Устойчивость его позы вытекает из его глубокой концентрации.

Если вы носите очки, можно понаблюдать за тем, есть ли разница в нашей практике в зависимости от того, надели мы очки или нет. Если я надеваю очки, ясность моего ума возрастает. Однако когда на мне нет очков, в моей практике больше устойчивости. Понаблюдайте за этим и посмотрите, есть ли разница.

Принимаем надёжное направление и подтверждаем мотивацию

Затем мы наблюдаем за состоянием своего ума. Нам нужно принять надёжное направление и подтвердить намерение бодхичитты с очень позитивным настроем. Подумайте: «В своей жизни я двигаюсь в надёжном направлении, принимаю прибежище. Я посвящаю своё сердце намерению бодхичитты, просветлению, помощи всем существам. Я буду выполнять эту практику, чтобы накопить положительную силу, чтобы посредством этого достичь просветления».

Очень полезно использовать зрительный образ, поэтому представляйте объекты надёжного направления. Вы можете представить поле прибежища во всех подробностях или можете просто представить образ будды; представьте, что получаете от объектов прибежища энергию вдохновения. Визуализация того, как мы получаем вдохновение, помогает вызвать более сильное чувство.

Подлинное надёжного направление определяется истинным прекращением [страданий], а также истинными путями в ментальном континууме арьев – существ с высоким постижением. Вне зависимости от того, можем ли мы очень чётко визуализировать плодородное поле прибежища, нужно помнить о том, что дарует нам надёжное направление: истинные прекращения и истинные пути ума. Чтобы накопить положительную силу, мы можем визуализировать разные поля («поля заслуги»), но самое главное – это явственное чувство, что мы движемся в надёжном направлении. Мы не просто произносим слова, но также твёрдо верим в то, что является фактом. А факты состоят в том, что Три Редкие Драгоценности дают нам самое надёжное направление и мы решительно настроены держаться этого направления.

В Тибете мы следуем комбинации трёх традиций – хинаяны, махаяны сутры и тантраяны. В контексте тантры мы во время принятия надёжного направления представляем, что также получаем все благословения от объектов, дарующих надёжное направление. Поэтому мы начинаем молитву принятия надёжного направления со слов: «Я принимаю надёжное направление лам, или гуру». Мы говорим так, потому что представляем, как получаем от них посвящение. Наши духовные учителя берут нас за руку, поддерживают и ведут по пути надёжного направления, указанного Тремя Драгоценностями. Поэтому мы начинаем практику принятия надёжного направления с нашего духовного учителя, с которым мы связаны лично и который показывает нам надёжное направление прибежища. Затем мы принимаем надёжное направление Будды, Дхармы и Сангхи. После этогомы подтверждаем намерение бодхичитты, что делает нашу практику практикой махаяны.

Читаем семичастную молитву

Итак, мы начинаем с надёжного направления, затем подтверждаем намерение бодхичитты, визуализируем плодородное поле прибежища и читаем семичастную молитву, которая включает простирания, подношения и так далее. Есть множество способов, как можно выполнять эту практику в контексте сутры и в контексте тантры. Мы также можем прочитать семичастную молитву в рамках разных практик гуру-йоги и различных медитативных образов будд (божеств, йидамов). В традиции гелуг, например, она читается в контексте практики «Сотни божеств Тушиты» (dGa’-ldan lha rgya-ma), где основная фигура для визуализации – лама Цонкапа.

В качестве альтернативы мы можем визуализировать нашего духовного учителя или Будду или можем выполнять практику в рамках одного из вариантов шестиразовой йоги. Есть множество способов практики. Некоторые строфы семичастной молитвы пришли из сутр, объясняющих поведение бодхисаттвы, к примеру из «Сутры цветочной гирлянды» (mDo Phal-cher, санскр. Аватамсака-сутра). Какой бы вариант семичастной молитвы мы ни использовали, важно ясно сосредотачиваться на всех пунктах практики, вникая в их смысл, и завершать практику молитвой посвящения положительной силы. Таковы наставления ламы Серлингпы, учителя Атиши.

Затем мы возносим молитвы, чтобы быть способными повернуть ум к Дхарме, превратить всё в путь Дхармы и чтобы мы смогли применить всё это на практике.

Подносим мандалу

Что касается подношения мандалы – символа, обозначающего мир, – традиционно мандала состоит из горы Меру, четырёх континентов и прочего – всего, что описано в индуистских текстах. Помню, как-то раз во время паломничества по Индии я наткнулся на один индуистский храм. Я точно не помню, где он находится, но помню, что в нём была фреска, изображавшая гору Меру и четыре континента, очень похожие на те, что есть у нас. Итак, мы подносим объекты, которые приготовили заранее, и также представляем, как подносим гору Меру, континенты и тому подобное. Однако не так важно, чтобы у вас была тарелка для подношения мандалы со всеми деталями. Визуализация также необязательна должна быть такой же, как в текстах по абхидхарме. Вы можете представлять себе мир таким, какой он на самом деле. 

Мы не можем отрицать, что Земля круглая. Мы и сами можем это увидеть: можно заметить изгиб горизонта. Современное описание мира подтверждается нашим восприятием: мы можем увидеть мир своими глазами именно таким. Если бы мы отвергли такое видение мира и настаивали бы на модели мира, как в тексте «Сокровищница особых разделов знаний» (mDzod, санскр. Абхидхарма-коша), это было бы просто абсурдно, не так ли? Но мы здесь не для того, чтобы опровергать научную картину мира или опровергать представления о мире с точки зрения «Сокровищницы особых разделов знания». Суть в том, чтобы поднести безупречный, прекрасный мир, поднести что-то приятное, накопить положительную силу и вызвать созидательное состояние ума. Поднося вселенную в виде мандалы, нужно поддерживать такое состояние ума. Так как наш духовный учитель и тысячи, миллионы будд считаются лучшим, особым плодородным полем для накопления положительной силы, мы подносим эту мандалу им.

Это подводит нас к теме здоровых отношений с духовным учителем и искреннего вверения ему или ей («преданности гуру»), пользы этого вверения и вреда нарушения своих обязательств.

Чтобы научиться вышивать или рисовать образы будд, нужно учиться у кого-нибудь, кто мог бы показать, как это делается, чтобы мы взяли с этого человека пример. Нам нужен учитель. То же верно и относительно духовной тренировки. Чрезвычайно важно полагаться на учителя, духовного наставника, и делать это в здоровом ключе и искренне соблюдая свои обязательства. Для этого нужно серьёзно медитировать: так мы сможем развить очень сильную веру в учителя и доверие к нему. Доверие учителю можно развивать или с точки зрения аспекта метода, или с точки зрения аспекта мудрости. Если мы развиваем его с точки зрения распознавания (мудрости), нужно поразмыслить о разных причинах, зачем нужно доверие к учителю и уверенность в нём или в ней.

Если у нас есть уверенность в учителе, мы сможем вдохновляться его или её примером. Если у нас нет уверенности в учителе, мы можем делать большой акцент на аспекте распознавания, но не почувствуем вдохновения. Какими бы хорошими качествами ни обладал духовный учитель, какой бы высокой ни была его компетентность, если у нас нет твёрдой убеждённости в том, что учитель действительно обладает этими качествами, мы не сможем вдохновиться его примером. Неважно, сколько подношений мы будем делать учителю и сколько будем возносить молитв: наше сердце не будет тронуто.

Итак, нужно знать основные факторы, на которых основано здоровое, сердечное вверение духовному учителю. Каковы же требования? В своих текстах по ламриму лама Цонкапа перечисляет качества компетентного духовного учителя, а также качества подготовленного ученика. Также лама Цонкапа говорит о том, какую пользу могут принести здоровые отношения с мастером, а также недостатки отказа от таких отношений.

Сначала разберём компетентность духовного учителя. Нам важно очень хорошо знать необходимые качества, чтобы проверить учителя. Каковы качества его тела, речи и ума? Чего он достиг? Хорошо ли он образован? Что он практикует? Просто так духовными учителями не становятся. Было бы неправильно полагать, что духовными учителями рождаются. Ни один духовный учитель не родился уже образованным.

Реинкарнация (тулку) необязательно будет ламой, а лама не обязательно будет реинкарнацией. Между этими двумя понятиями нет логического пересечения. «Ла» (bla), первый слог в слове лама – тибетском переводе санскритского слова гуру (духовный учитель) – означает «высший», «превосходный» или «большой», как в выражении «лана мепа» (bla-na med-pa) – «нет ничего выше», «нет ничего больше». Так говорят про того, кто обладает высшими постижениями, про превосходного учителя с великими качествами, а не про того, кто толстый и больше весит! Лама – это тот, кто обладает великолепными качествами и навыками, а не просто человек с известным именем или титулом.

Духовный наставник должен быть полностью квалифицирован: мастер должен знать тексты, а также иметь постижение. У духовного наставника обязательно должны быть и знания, и постижение. Кроме того, нельзя назвать мастером человека, склонного к гневу, даже если он или она очень хорошо знает тексты. Мастер должен обладать всеми хорошими качествами и знаниями, а также должен жить в соответствии с учением и уметь объяснять учение в доступной форме.

В «Ламриме» сказано: «Духовный учитель должен быть дисциплинирован, у него должен быть спокойный, обузданный ум и глубокое понимание. Духовный учитель должен обладать превосходными качествами и энтузиазмом, знать много учений, полностью понимать пустотность и уметь её объяснить, быть любящим и усердным». Ученики тоже должны искренне интересоваться изучением Дхармы и искренне желать измениться. В текстах говорится, что не нужно учить Дхарме тех, у кого нет искреннего интереса, или тех, кто движим лишь интеллектуальным любопытством. 

Мы пытаемся достичь успеха в гуру-йоге. «Йога» в данном случае означает, что мы хотим соединиться с чем-то истинным. Другими словами, мы хотим объединить наши тело, речь и ум с хорошими качествами тела, речи и ума нашего духовного учителя и мастеров его или её линии преемственности, что и подразумевается под «истинным». Мы возносим молитвы, чтобы мы тоже смогли обрести такие же постижения, глубокое понимание и духовные свершения, как и наш учитель. В этом смысл гуру-йоги: мы соединяемся с тем, что истинно и что есть у нашего гуру.

Чтобы правильно выполнять эту практику, нужно поразмышлять о преимуществах здоровой опоры на квалифицированного духовного учителя, с доверием к нему и принятием на себя обязательств, и о недостатках отсутствия таких отношений или нарушения своих обязательств. 

Затем нужно поразмышлять: как на самом деле можно установить здоровые отношения с духовным учителем и полагаться на него или на неё, взяв на себя искреннее обязательство? Об этом говорится с точки зрения нашего ума, то есть нашего отношения к учителю, и с точки зрения наших действий. На уровне ума мы должны быть твёрдо уверены, что наш духовный учитель – будда, при этом понимая, что это значит. Также мы должны помнить о доброте учителя и чувствовать благодарность. На уровне действий самое главное – практиковать именно то, что советует наш духовный наставник, а также выражать ему или ей уважение. Как говорил Миларепа: «У меня нет никаких материальных вещей, которые я мог бы поднести своему духовному учителю, но я могу выразить благодарность за его доброту, всецело посвятив себя именно той практике, которую дал мне учитель». Мастер традиции махаяны никогда не будет заинтересован в принятии материальных подношений. Для него важно, чтобы ученик в качестве подношения искренне выполнял практику.

Когда мы говорим о выполнении практики в точном соответствии с указаниями духовного наставника, мы подразумеваем, что наш наставник полностью и всецело компетентен. Но найти того, кто полностью и всецело компетентен, очень сложно. В учении говорится, что нужно обращать внимание не на личность учителя, а на то, что он говорит. У духовного наставника может не быть множества высоких постижений, но нам нужно проверить, есть ли смысл в его или её словах.

Нужно проверить, какие учения даёт духовный наставник и проверить его или её качества и компетентность. Мы можем попасть в не очень хорошую ситуацию, если, выбрав себе в наставники какого-либо духовного учителя, мы потом вдруг обнаружим, что у него есть недостатки и он делает ошибки, и оставим учителя из-за его ошибок. Это очень болезненная ситуация. Как говорится в учении, нужно тщательно проверять учителя с самого начала, до того как мы возьмём на себя обязательство следовать за ним или за ней.

В тексте говорится, что после этих предварительных практик в своей сессии медитации нужно поразмышлять: с безначальных времён мы были под воздействием нашего ума, а наш ум был под воздействием беспокоящих эмоций и состояний.

Когда мы видим в разных учениях выражение «с безначальных времён», что под этим подразумевается? Другие системы верований, в которых говорится о сотворении мира, утверждают, что есть начало – сотворение. Здесь же мы говорим, что у вещей нет абсолютного начала. Поэтому «с безначальных времён» означает «из бесконечных прошлых перерождений».

Одна трёхлетняя девочка из индийского штата Пенджаб очень точно помнит множество подробностей своей прошлой жизни: свою семью, что происходило в её жизни и так далее. Есть множество подобных случаев, когда дети ясно помнят или узнают вещи и людей из прошлых жизней. Можно сказать, что это указывает на существование прошлых жизней.

Когда мы говорим о безначальных жизнях, мы также говорим о безначальном уме, или умственном континууме. Определение ума – «лишь ясность и осознавание». Тем не менее, просто знать определение ума недостаточно. Очень важно научиться распознавать эти функции ума: способность делать всё ясным (в том смысле, что ум создаёт видимости вещей) и способность осознавать вещи (то есть проявлять когнитивную вовлечённость). У ума нет начала. Важно понять, как ум существует и как он связан с физическим телом. Ум не является чем-то физическим, но он связан с физическим телом; это не материя и не продукт физического тела. У ума также есть несколько уровней, от грубого до тончайшего. Именно тончайший уровень умственного континуума проходит через бесчисленные воплощения с безначальных времён.

Будда говорил: если бы ум в какой-то момент возникал, то есть был бы преходящим явлением, которое просто появляется и исчезает, или если бы он был создан Богом, обуздать его было бы очень сложно. С другой стороны, если мы будем думать, что ум безначален, а опыт, возникающий из кармических импульсов, основан на предыдущих поступках, то мы можем применять различные методы, чтобы обуздать ум.

Нам нужно изучить, как протекают ментальные процессы: как мы получаем информацию, как мы познаём. Кажется, что информация приходит снаружи: она приходит от того, что видят наши глаза, слышат наши уши и так далее. Например, сейчас я сижу и смотрю на седого старого монаха передо мной. Кажется, что есть какое-то сознание, которое смотрит, устанавливает связь с визуальной информацией и распознаёт конкретный объект. Так происходит потому, что, пока я смотрю на этот объект, я вижу предметы, попадающие в поле моего зрения. Но мой ум не сможет воспринять этот объект с определённостью, если он будет думать о том, что произошло со мной утром. Хотя вокруг меня происходит много всего, мой ум не будет на это направлен. Итак, кажется, что информация поступает к нам от разных органов чувств и, судя по всему, есть фактор внимания, который, безусловно, подразумевает некий умственный процесс.

Нельзя оставлять понимание работы ума только на уровне того, как это описано в текстах. Нам нужно исследовать всё на собственном опыте, а также принять во внимание современные научные объяснения в контексте работы мозга, его взаимодействия с органами чувств, того, как разные части головного мозга отвечают за разные когнитивные функции и так далее. Нужно попытаться понять, как работает ум, на собственном опыте, а также в контексте научного объяснения. Это определённо потребует хорошего исследования.

Я уверен, что мы можем добиться уверенности по поводу работы ума, причём это будет соотноситься и с учением Будды, и с научной интерпретацией работы мозга и так далее. То же верно и относительно работы памяти и взаимосвязи ума и материи. Например, когда мы, тибетцы, слышим слова «Китай» и «Индия», у которых одинаковый первый слог, но второй отличается («Гьянаг» и «Гьягар»), хотя на нас не воздействует ничего физически, у нас возникает особая реакция. Когда нам говорят «Китай», у нас возрастает напряжение, а когда говорят «Индия», наш ум расслабляется. Похожим образом, если вы слышите слова «Тендзин Гьяцо», ваш ум моментально становится счастливым и вы думаете: «Замечательно». Если вы слышите «Мао Цзэдун», вы думаете: «Вот козёл». В каждом из этих случаев на нас физически ничего не воздействует, кроме звучания согласных и гласных звуков, но есть некоторая связь между нашей реакцией и тем, как работают наши чувства и какие концепции у нас были сформированы.

Чрезвычайно важно исследовать такие вещи, в том числе то, как у нас появляются визуальные образы. Это схоже с тем, что происходит, когда вы слышите «Тендзин Гьяцо», и это зарождает в вас какие-то чувства. Важно научно это исследовать и разобраться, как это работает. Хотя в учении Будды не говорится, что у нас в мозгу протекают определённые процессы, судя по всему, мозг в этом участвует. В зрительном и слуховом восприятии участвуют разные части мозга. Посмотрите, что происходит, когда мы видим сны. Все эти процессы включают в себя работу разных функций мозга, и мы не можем этого отрицать: это установила наука. Когда кто-то спит, если вы произведёте негромкий звук, он этого не услышит, но если издадите звук погромче, то, пусть даже человек спит, его тело среагирует на звук. Опять же, мы не можем этого отрицать. Нам нужно исследовать и чётко понимать, как всё работает с точки зрения науки и как это соотносится с учением.

Мозг очевидно участвует и в работе памяти. То же должно быть верно и относительно экстрасенсорного восприятия, когда благодаря обретению поглощённого сосредоточения (самадхи) мы получаем информацию, например, о том, что произойдёт в будущем. Об этом свидетельствуют классические тексты, и также есть люди, которые действительно развили такие способности. Умственный континуум, у которого есть опыт переживания какого-либо события в прошлом, способен распознавать возникающие предупреждения касательно предстоящих событий, но только при условии, что у ментального континуума есть взаимозависимая связь с этими двумя событиями. Развить ясновидение и способность предсказывать будущее возможно; однако если у предстоящего события и потока сознания нет никакой связи друг с другом, то невозможно получить ни намёка на то, что произойдёт. Ясновидение не развивается на пустом месте: оно основано на различных причинах и обстоятельствах в конкретном умственном континууме конкретного человека.

Когда мы исследуем разные уровни сознания, хорошо рассматривать ум не только на уровне сутры, но и на уровне тантры. В тантрах описывается тончайший уровень ума, и именно он переходит из прошлых жизней в будущие. С ним соединён тончайший уровень тела – тончайший энергетический ветер, который всегда идёт рука об руку с тончайшим уровнем ума. «Я» можно обозначить на основе этих двух явлений, и эта комбинация переходит из прошлых жизней в эту и далее в будущие жизни.

В каждом воплощении тончайший ум и тончайшее тело в процессе эволюции начинают взаимодействовать с элементами грубой материи и благодаря этому приобретают более грубую форму. Если говорить об эволюции с точки зрения глобальных эпох, буддийские тексты описывают, как существа, появившиеся вначале, питались поглощённым сосредоточением (самадхи) и не нуждались в другой пище. В конце концов они начали есть всё более и более грубую пищу и их тела также становились всё более грубыми. Нужно исследовать, имеются ли в виду все существа, жившие в любую глобальную эпоху, или так произошло только с определёнными существами в этом мире.

Посмотрите на Тибет. Мы считаем, что произошли от различных божеств, спаривавшихся с обезьянами, и так появились люди. Наука говорит о том, что простые формы жизни эволюционировали в более сложные, и что именно так появился человек. Лично я уверен в правильности обеих теорий эволюции. Если говорить о хронологии, наука говорит, что первые люди появились в Тибете до Будды Шакьямуни. В Чамдо и Конгпо археологи нашли человеческие кости и другие останки, которым около трёх тысяч лет. И напротив, Будда предсказал, что, спустя двести лет после его смерти, в Стране Снегов появится новое поколение существ. Как соотнести эти два факта друг с другом?

Также известно, что в районе Лхасы было озеро, так как в 1956 году геологическая экспедиция обнаружила в этом месте окаменелости растений. Это листья дерева, которые упали в озеро и сохранились в иле на дне. Очевидно, что там было озеро и лес на краю озера. Озеро постепенно сужалось и в конечном счёте высохло, а на его месте построили храм Цуглагканг. В предсказании Будды не говорилось, что за границами озера не будут жить люди. Будда предсказал, что новое поколение людей придёт в эту область и поселится на сухой земле, появившейся из центра озера. Это не противоречит научному свидетельству о существовании доисторических людей в Чамдо и других регионах Тибета до этого времени. Примерно так нужно проверять то, что говорится в буддийских текстах, и сравнивать это с научными исследованиями.

Что касается эволюционной теории, которая говорит, что простые формы жизни постепенно эволюционировали в сложные формы жизни, Будда Шакьямуни пришёл для того, чтобы учить, как развить устойчиво счастливое состояние ума, а не научить теории эволюции. Он пришёл не для того, чтобы сказать нам, что мир круглый, квадратный или треугольный. В учении Будды есть некоторые комментарии о происхождении некоторых народов и мест, но это не основная тема учений. Опорные пункты учения – это карма, человеческое сознание и методы, позволяющие обрести долгосрочное счастье в потоке ума. Будды всегда дают наставления в соответствии с предрасположенностями и особенностями мышления слушателей. В зависимости от того, подойдёт ли определённому типу мышления та или иная информация, Будда одним мог сказать, что вещи обладают постоянным существованием, а другим мог сказать обратное.

Раньше на Западе люди убивали друг друга, чтобы утвердить правильные, по их мнению, представления о мире. Никто бы не поверил, что Земля круглая. Люди верили, что Земля плоская, и убивали друг друга за подобные вещи. Суть учения Будды не в том, чтобы развить веру в то, что Земля плоская или круглая. Смысл учения не в этом. Смысл учения о безначальных временах в том, что сам наш ум безначален. Если бы Будда не говорил о безначальном уме, то не было бы никакого смысла говорить об отсутствии начала в целом. Именно на основе учения о безначальном уме мы можем говорить о связи тела и ума в контексте кармы.  В рамках всей продолжительности безначального ума могут появляться и исчезать различные тела, – как на личном, так и на глобальном уровне. Рассуждения на тему безначальных жизней и безначального ума должны строиться на логике и аргументации, и это совершенно точно можно установить на основе логики. Поэтому очень важно приложить много усилий для того, чтобы с точки зрения логики исследовать эту тему.

Итак, у каждого из нас есть индивидуальный и безначальный умственный континуум, так в каком же направлении он движется? Какие факторы влияют на содержание переживаемого опыта? Мы можем обнаружить, что с безначальных времён находимся под влиянием привязанности, враждебности и наивности. Когда мы говорим «явление, зависимое от других» или «явление, зависимое от других факторов», мы подразумеваем именно это. Другими словами, наш ум неподвластен нам, им управляют другие факторы: различные беспокоящие эмоции, заблуждения, неосознавание (неведение) и так далее. Из-за того что наш ум не обуздан, мы совершаем разрушительные поступки, порождающие, в свою очередь, различные кармические последствия, которые закрепляют эти модели поведения и приносят нам ещё больше проблем. Мы переживаем несчастье и страдания как плод отрицательной кармической силы, накопленной нашими разрушительными действиями в прошлом. Мы вели себя подобным образом из-за разрушительных кармических импульсов, возникавших в нашем уме. Откуда они появлялись? Они возникали из-за того, что мы не владеем своим умом. Поэтому так важно обуздать свой ум и не позволить ему попасть под влияние беспокоящих эмоций и разрушительных состояний ума. Нам нужно добиться того, чтобы наш ум оказался под влиянием созидательных, позитивных эмоций и состояний ума.

Чтобы направить ум на созидательные цели, необходимо сделать его гибким и послушным, чтобы мы могли направлять его на любой объект по своему желанию. Чтобы сделать ум послушным, нужно практиковать разные методы тренировки ума посредством медитации. С помощью медитации мы делаем определённые состояния ума привычными, снова и снова вызывая их и привыкая к ним. Эти состояния делают наш ум гибким, так что с их помощью мы можем развивать следующие созидательные состояния ума. Тем не менее, для этого наш ум должен быть устойчивым. На каком бы объекте или состоянии мы ни сосредоточились, если наш ум не способен сохранять стабильное сосредоточение, мы не сможем приучить ум к этому состоянию и сделать его частью нашего потока ума.

Например, если мы хотим развить привычку быть сострадательными, нашему уму нужно стабильно и сосредоточенно находиться в этом состоянии. Если ум полностью погружён в какую-либо эмоцию или в какое-либо состояние, то формируется сила, помогающая поддерживать это направление. Если мы хотим с помощью медитации сделать сострадание устойчивой привычкой и нам в голову приходят мысли о непостоянстве или о страданиях и проблемах, то, хотя такие мысли теоретически могут быть полезными, в данном случае, когда мы пытаемся сконцентрироваться на сострадании, эти мысли препятствуют нам. Необходимо полностью направить свой ум на объект медитации, полностью концентрируясь на нём.

Прежде чем погрузить свой ум в состояние, которое мы хотим сделать своей положительной привычкой, сначала необходимо добиться уверенного понимания того, что это за состояние. Нам нужно правильно и с уверенностью понять, каким должно быть это состояние,. Только когда мы чётко понимаем, что это за состояние ума, мы можем быть уверены, что сможем в него погрузиться. Точно так же нужна твёрдая уверенность в том, что нам необходимо развивать это состояние ума. Подумайте, например, о сострадании. Сначала мы практикуем проницательную (аналитическую) медитацию и думаем: «Я непременно должен развить сострадание по такой-то и такой-то причине». Перечислив все причины, мы развиваем твёрдую уверенность в том, что нам нужно развить сострадание. Только после этого мы можем полностью погрузить свой ум в это состояние на стадии сосредоточенной медитации, понимая, насколько это полезно.

В тексте говорится о пользе того, чтобы проводить три сессии медитации днём и три сессии ночью. Также важно находиться в уединённом и спокойном месте в течение медитативных сессий и в промежутках между ними. Если мы будем слышать громкие, отвлекающие звуки и у нас появятся беспокойные мысли, то наш ум будет в беспорядке и мы не сможем сосредоточиться должным образом. Также, как я говорю монахам и монахиням, нужно всегда заботиться о состоянии своего ума. На эту тему в тексте говорится, что можно создать благоприятное обстоятельство для медитации, если не есть вечером. Разумеется, если мы обнаруживаем, что нашему телу не хватает питания и мы чувствуем слабость из-за того, что не едим после обеда, это другое дело. Нужно смотреть на своё физическое состояние реалистично. Тем не менее, если мы на это способны, отказ от ужина станет благоприятным обстоятельством для медитации. Более подробные наставления вы можете найти в двух текстах ламы Цонкапы по ламриму. 

Первый из семи пунктов тренировки ума – это предварительные практики, которые служат опорой тренировки. Мы размышляем о следующем:

• драгоценная человеческая жизнь,
• смерть и непостоянство,
• причинно-следственная связь в поведении, карма,
• страдания (проблемы) неуправляемого круговорота существования, сансары.

Далее в тексте говорится о первом пункте предварительных практик – о драгоценной человеческой жизни. Сначала нужно поразмышлять о восьми временных свободах и десяти богатствах. Свободы – это временные состояния, в которых мы свободны от восьми неблагоприятных ситуаций.

[Примечание: восемь ситуаций без свободы, препятствующие практиковать Дхарму, включают рождение в четырёх нечеловеческих формах, то есть в форме:

• существ, пойманных в безрадостном мире (существ, рождённых в аду),
• отчаянно цепляющихся духов (голодных духов),
• ползающих существ (животных)
• божественных долгожителей (богов).

Четыре человеческих рождения, лишённые свобод:

• рождение варваром в пограничных землях,
• рождение в стране, где учение Дхармы недоступно,
• рождение с существенными физиологическими ограничениями, препятствующими обучению,
• рождение с искажёнными представлениями о жизни, отрицанием того, что истинно.

Десять богатств, открывающие доступ к практике Дхармы (десять дарований), включают пять собственных богатств:

• человеческое тело,
• рождение в «срединной» буддийской стране,
• рождение с полноценными органами чувств и когнитивными способностями,
• свобода от необходимости переживать последствия крайне разрушительных действий,
• врождённая вера в то, что истинно.

Пять социальных ситуаций, открывающих путь к практике Дхармы:

• рождение в том месте, куда приходил будда, и в то время, когда он приходил,
• рождение там, где он учил Дхарме,
• рождение там, где Дхарма всё ещё поддерживается,
• рождение там, где есть монашеское сообщество, следующее примеру будды,
• рождение там, где есть люди, которые с состраданием поддерживают монашескую общину.]

Первая из несвободных ситуаций – искажённое и враждебное мышление. Те, кто с враждебностью настаивает на том, что ясновидение невозможно, или не признаёт, что возможно родиться в условиях, где доступно учение Будды, – неспособны практиковать Дхарму и иногда настолько отчаиваются, что совершают самоубийство.

К счастью, мы не находимся в такой ситуации. У нас здоровое тело, и наш ум способен понимать. Например, здесь среди нас есть люди с Запада. На тибетском мы называем их «людьми с жёлтыми волосами», хотя у некоторых тёмные или рыжие волосы, а некоторые вообще лысые. А вот у людей, родившихся в Китае, может не быть возможности практиковать Дхарму. Тем не менее, сюда приезжают иностранцы, которые родились в странах, где Дхарме ещё пока не учат. Эти люди услышали о Дхарме и о том, как полезно практиковать Дхарму, и они приехали сюда учиться.

Есть дискуссия о том, можно ли считать людей, приехавшими из Америки, выходцами с «Северного континента». Если предположить, что это так, то у американцев должны быть тяжёлые кармические препятствия, что под вопросом. В соответствии с сутрами, у людей с Северного континента нет собственности, а в Америке люди очень сильно привязаны к своему богатству и материальному положению. Также, судя по всему, в США возрастает интерес к буддизму, потому что там много иммигрантов из таких стран, как Китай, Япония и Вьетнам, и они унаследовали от своих родителей буддистскую культуру. Также есть много американцев, которые столкнулись с тибетским буддизмом и заинтересовались им.

Это лишь некоторые размышления об одной из несвободных ситуаций. Получить драгоценное человеческое тело сложно: даже если вы родились человеком, возможностей встретиться с Дхармой не так много. Даже если мы встретились с Дхармой, но наше тело неполноценно в том смысле, что у нас большие физиологические ограничения и мы не можем учиться, то эта возможность для нас утеряна. Даже если у нас нет серьёзных нарушений, всё равно есть вероятность, что мы родились с крайне искажённым и враждебным мышлением, и это очень сильно помешает нашему развитию.

Очень полезно поразмышлять о каждой из этих несвободных ситуаций и прийти к выводу: «Родиться в условиях, где нет свобод, так просто! Как же мне повезло, что я свободен от ограничивающих обстоятельств». Когда мы задумываемся о своей ситуации, в которой мы свободны от ограничивающих обстоятельств, у нас появляется чувство счастья и облегчения, что является частью этой медитации.

Среди десяти богатств (родиться человеком, родиться в срединной стране и так далее) есть качества, характерные для нас самих, а есть социальные условия, например то, что мы родились во времена, когда приходил будда, когда учение процветает, когда есть люди, которые его практикуют, и те, кто их поддерживает.

Итак, у всех нас есть эти восемь временных свобод. Хотя получить все десять богатств может быть очень трудно, самое главное – это восемь временных свобод, которыми мы обладаем. Именно поэтому в текстах так часто говорится об обретении тела, обладающего временными свободами: они есть у каждого из нас. Основная идея этих размышлений в том, что, если у нас есть эта редкая возможность, драгоценная человеческая жизнь, нам нельзя растрачивать её: нужно правильно её использовать. 

Как извлечь настоящую пользу из этого драгоценного человеческого тела? Люди с Северного континента обделены этими свободами: ими обладают только люди с трёх других континентов. Размышляя о важности этого драгоценного ресурса, который у нас есть, мы думаем о том, что благодаря ему можно достичь чистых состояний бодхи: чистого состояния архата (освобождённого существа), относящегося к классу шраваков или пратьекабудд, или чистого состояния будды. Это драгоценное человеческое тело – основа, благодаря которой мы можем достичь одной из этих духовных целей. Кроме драгоценного человеческого тела, нет другой основы, благодаря которой мы можем развить сильное намерение бодхичитты. Ученик Нагарджуны, великий мастер Нагабодхи, говорил в своём объяснении этапов пути, что драгоценное человеческое тело – обязательное условие, необходимое для практики тантры. 

Драгоценное человеческое тело, которым мы обладаем на этом континенте, – это тело, способное совершать действия. Мы живём в «землях, где совершаются действия». Это значит, что, в зависимости от своих действий, мы можем прожить дольше или меньше, а также достичь в жизни разных целей. Так как мы родились в землях, где можно проявлять активность (на «Южном континенте»), своими действиями мы можем достичь чего-либо в этой жизни. Поэтому драгоценное человеческое тело – это мощный инструмент. К тому же, если наше драгоценное человеческое тело обладает восемью созревшими достоинствами, то, размышляя о природе и причинах этих восьми достоинств, мы увеличиваем свою способность достичь всех своих целей. Иметь такой потенциал и не использовать его – это настоящее расточительство, не так ли? Это как если бы у нас была фамильная ценность из золота, которая могла бы принести нам доход, достаточный для жизни, но мы, вместо того чтобы использовать её по назначению, растратили бы её попусту. Это было бы очень печально.

[Примечание: к восьми созревшим достоинствам (rnam-smin-gyi yon-tan brgyad) драгоценного человеческого рождения относятся:

• долгая жизнь,
• привлекательная внешность,
• превосходное происхождение или кастовая принадлежность,
• богатство,
• убедительная речь,
• влиятельность,
• сильное физическое тело, выносливость, непоколебимый ум (сила воли),
• рождение мужчиной, что в традиционном обществе означало, что у нас больше возможностей.]

Когда мы осознаём, что растрата этого драгоценного человеческого тела даже на одно мгновение – это большая потеря, мы приходим к осознанию драгоценности человеческого рождения. В текстах говорится о преимуществах драгоценного человеческого тела, и они сравниваются с семенем, из которого произрастают все хорошие качества, и с драгоценностью, которая дарует все достижения. В тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» Шантидева пишет: «Если, обретя такую временную свободу, я не возьму за привычку быть созидательным, то нет большего самообмана, чем это; нет ничего бессмысленнее, чем это… Обретя каким-то образом это драгоценное рождение, которое трудно получить, если сейчас, когда у меня есть способность к распознаванию, я снова потяну себя в безрадостные миры, это всё равно что лишиться ума, как будто меня околдовали заклинанием-мантрой. Если я не знаю, что заставляет меня вести себя столь глупо, что происходит в моей голове?»

Эта цитата из текста Шантидевы похожа на то, о чём говорил Арьяшура: «Если мы получили драгоценную возможность, нельзя растратить её попусту: если мы падём в невыносимые состояния, подобные состоянию существ, попавших в ловушку безрадостных адских миров, у нас не будет возможности улучшить наше положение». Поэтому нужно размышлять о том, что нам посчастливилось оказаться в тех условиях, когда у нас действительно есть возможность влиять на то, что с нами происходит.

Если бы это драгоценное человеческое тело с восемью временными свободами и десятью богатствами можно было легко получать снова и снова, было бы не так грустно. Мы могли бы думать, как ребёнок: «Если я не смогу получить то, что я хочу, сегодня или завтра, я в любом случае получу это скоро». Тогда было бы другое дело. Но в действительности драгоценное человеческое тело очень редкое и его сложно обрести. Чтобы это понять, сначала нужно посмотреть на причинно-следственную связь: если бы причины не были редкими, то не были бы редкими и результаты. Но причины очень редкие.

Базовая философия и принципы буддизма в том, что всё возникает зависимо от другого: все явления проистекают из причин. Драгоценное человеческое рождение не появляется из воздуха: это результат определённых причин. Люди появляются из сперматозоида и яйцеклетки своих родителей, которые, в свою очередь, появились из сперматозоида и яйцеклетки своих родителей и так далее, проходя весь путь эволюции. Существа появились в окружающей среде на ранней стадии развития вселенной, а вселенная, в свою очередь, тоже зародилась в определённый период времени, из состояния, когда вселенной ещё не было. Проходя таким образом разные циклы и появляясь из предыдущих циклов, все эти последствия возникли из определённых причин, в соответствии с различной кармой существ. Так же как разнообразные формы жизни во вселенной произошли в силу определённых причин, то же можно сказать и о нашем умственном континууме и тех формах жизни, в виде которых он воплощается. Действия, совершённые нами в прошлом, стали причиной наших последующих перерождений. И то, что мы делаем в этом рождении, определит наши будущие жизни.

Наш ментальный континуум не остаётся неизменным. Ментальный континуум мирян и монахов (монахинь), давших обеты, разный. У монахов и монахинь есть особый интерес к тому, чтобы посвятить всю свою жизнь Дхарме. Что делает человека монахом или монахиней? Обеты, присутствующие в ментальном континууме, практика разных типов дисциплины, ограничений и так далее – того, чему учили будды. Так происходит в силу ряда причин. Например, монах может думать: «Хотя как монах я следую определённым ограничениям, если я позволю уму заблуждаться из-за беспокоящих состояний ума, то потеряю возможность, которая у меня есть». Поэтому нам нужно извлечь выгоду из того времени и тех возможностей, которые у нас есть. Как только мы просыпаемся утром, мы начитываем молитвы и мантры. Если наш ум начинает блуждать, мы стараемся вернуть его обратно. Нельзя терять нашу возможность, даже если нам потребуется дать себе пощёчину, чтобы вернуться к объекту медитации!

В первую очередь мы хотим обезопасить себя от злости. Если мы злимся на других, то, как пишет Шантидева в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы», это разрушает всю положительную силу, которую мы накопили в нашем умственном континууме. Шантидева также пишет, что причин для гнева много, потому что мы не только злимся на людей, которые нас раздражают, но теряем терпение даже из-за того, что птицы поют слишком громко. Мы так легко расстраиваемся, что нам нужно быть внимательными к своей склонности злиться. Мы видим какой-нибудь неблагоприятный знак и расстраиваемся. Собаки мешают нам заснуть, и мы злимся, что они не дают нам поспать. Тем не менее, мы не так уж плохи в сравнении с китайскими коммунистами, которые пытаются оправдать убийства, пытки и причинение страданий людям. Мы хотя бы стараемся быть религиозными, совершать хорошие поступки и следовать верному пути.

Возможно, мы хорошо учились и сильно этим гордимся, думая: «Я очень хорошо знаю тексты, я отличный учитель, и мне всё по плечу – я всех научу!» Если у нас такой горделивый ум, особенно если наша мотивация как учителя – заработать на этом и стать знаменитыми, то это попусту потраченные на учёбу силы и время. Всё это становится бессмысленным. Люди, неправильно следующие духовному пути, подобны изнурённому ослу, который остановился на тропе и не может пошевелиться и двигаться дальше.

Китайцы, которые не исповедуют никакую религию и критикуют друг друга, не так плохи, как те из нас, кто, облачившись в монашеские одежды, вместо того чтобы выполнять различные религиозные практики, критикуют монаха слева, который сделал то-то и то-то, и монаха справа, который сделал то-то и то-то.  Поступать так – значит накапливать гораздо больше отрицательной силы, чем китайцы, которые делают то же самое, но без привязки к религии.

Если в этой жизни мы не создадим причин для обретения драгоценного человеческого рождения в будущем, обрести такое перерождение будет очень трудно. Мы можем увидеть, насколько оно редкое в контексте его природы и количества существ. Например, известно, что насекомых больше, чем людей. Даже если мы не примем во внимание существ, попавших в ловушку безрадостных миров (существа из ада) и цепляющихся духов (голодных духов), ведь мы всё равно их не видим, тем не менее, в мире столько животных и насекомых, что их точное количество не поддаётся подсчёту. Поэтому с точки зрения числа особей каждой формы жизни мы можем увидеть, что тех, у кого есть драгоценное человеческое тело, очень мало.

В мире примерно 4.8 миллиарда людей. У скольких из них есть драгоценное человеческое тело, обладающее всеми качествами с точки зрения статистики и причин? Нужно задаться вопросом, есть ли у нас все причины и условия, которые позволят нам обрести драгоценное человеческое рождение. Размышляя подобным образом, мы можем осознать, что лишь немногие существа смогли обрести драгоценное человеческое рождение и что накопить причины этого рождения очень сложно.

Дхарма появилась не для блага будд, а для блага тех, кто хочет быть счастливым и не хочет быть несчастным: для таких существ, как мы. Её преподавали, чтобы научить нас обуздывать свой ум. Какие обстоятельства благоприятны для этого? Если у нас есть подходящие обстоятельства: внешнее обстоятельство – полностью компетентный духовный наставник, и внутреннее обстоятельство – драгоценное человеческое рождение, то у нас есть возможность развиваться и достигать этих целей. Если посмотреть глубже, то с точки зрения природы будды у нас уже есть все необходимые факторы, позволяющие нам полностью развиться до состояния будды. Если у нас есть все причины, условия и основа, это означает, что мы можем достичь этих целей. Мы должны сразу прислушаться к наставлению не тратить попусту время – сейчас, а не «в следующем году» или в туманном будущем. Нельзя тратить время зря! Потому что жизнь может оказаться короткой, и лучший способ использовать преимущества этого драгоценного человеческого рождения – это развивать намерение бодхичитты. 

Что ж, давайте глубоко поразмышляем о том, какой редкой и короткой может быть драгоценная человеческая жизнь. Пусть мы будем полны решимости использовать её наилучшим образом, вознося молитвы о том, чтобы это случилось и мы смогли развить намерение бодхичитты. На этом завершается первая предварительная практика.