心的本性

根据古老的印度传统，主要的灵性修行总是与心有关，例如三摩地、寂止，以及毗婆阇那(慧观)，这是一种异常敏锐的心境。 这两者都与心、思考和运用心有关；因此，辨别什么是心，是非常重要的。 

关于心是什么以及心的不同类别有很多解释。 例如在佛教中，初始心和心理因素之间存在差异。 事实上，所有古老的印度传统中都有这个。 

在佛教传统中，对于初始心和心理因素之间的差异有几种不同的解释。 主要有两种：一种是根据心所缘的不同来区分，一种是根据心的本质来区分。 譬如弥勒在《辨中边论》中所讲的，属于第一种。 第一种辨别方式是根据心所缘的不同：初始心着眼于一个整体的所缘，而次级心或心所则着眼于所缘中的分别分。 第二种是从心的角度来看而有所不同。 对于初始心，所缘是由心作为一个整体来体验，而关于心所或次级心，所缘由心的特定方面或心的功能所体验。 

现在，在初始心和心理因素两者当中，我们可以分为两大类：需要感官的和不需要感官的。 需要身体感官的是感官思维，不需要身体感官的是心理思维。 现在我们的讨论更近于科学家们谈论的内容。 因此，我们有感官意识与精神意识，尽管有时心仅指涉精神意识。 

至于心识，有二种：一者以感官知觉为前缘而生，一者无感官知觉为前缘。 在经文中，我们谈到有五种始终起作用的心所，它们存在于所有的心中，包括感官心。 例如，我们去区分是否感受到一定程度的幸福。 区分的意思是“是此还是彼”，科学家们说这不是基于视觉感官发生的，而是发生在大脑中。 感官认知本身并会不去认定“某物是这个”或“某物是那个”，但感官知觉确实具有能区别的心理因素，例如明暗。

当然，在现在的佛教思想和流派中对此有不同的看法，对感知如何运作也有不同的看法。 例如，根据毗婆沙宗，并没有心理因素作为感知事物的媒介； 而经量部认为有一个心的面向，那才是真正能体验者。 当中第二种观点，更接近科学观点。 

因此在佛学院中有很多关于感知体系的辩论：例如视觉感知。 经量宗和唯识宗之间有辩论：当我们看一个多种颜色的物体时，物体的多方面和视觉感知的多方面是否相等？ 还是物体的多方面都被视觉感知的单一方面所感知？ 或是视觉感知的单一方面感知了整个多色物体的单一方面？ 若不考虑颜色的多样性，大脑将所有颜色视为一个整体的解释，似乎更接近科学观点。 

至于情绪，则没有真正与科学相等的术语。 目前科学家—例如保罗·埃克曼—表示很难区分情绪、心情和特质。科学家不以古代文献的经文引述为基础，而是以调查研究为基础。 因此，进行进一步的合作研究可能会带来成果，对科学家和佛教徒都会有很大益处。 

至于对境，有些是具有物质实体的；有些则是认识事物的方式； 还有一些不属于这两个类别，但始终在变化的，例如时间。

认知或意识，是一种根据心理活动来定义的现象：它是知道或意识到某事物时的心理活动。 定义它的几个特征是 (1) 明晰，这指的是能建立表象，(2) 觉知，对某事的认识或认知，以及 (3) 体验某事物。 在体验某事物时，会产生不同的情绪，有正面也有负面的； 尽管如此，心理活动本身的性质是中性的。一种心理活动是有益的还是有害的，取决于它实际上是哪种心理因素，而不是取决于它作为心理活动的根本自性。 

例如，愤怒不是心的根本自性的一部分； 反之，愤怒依于因缘而生起。 [另一方面，根本自性不会是断续的，也不依赖于因缘而生起和存在。 它自能生起并持续存在。] 某些心理因素，例如愤怒，是根据因缘而产生的，然后才会成为主要情绪。 

当愤怒完全发展起来时，就很难将愤怒与心或心理活动区分开来。 然而，通过修行，当愤怒生起时，我们可以用心去观察它，观察它的生灭。观察它的行为本身，能减少愤怒的力量。 所以我们知道，当某种心理状态或因素生起时，它是可以受到影响的。 

这是讲到心的本性。

我想进行更深入研究的另一件有趣的事情是这个：我们身体某些组成变化时，可能会因此出现一些情绪。同样，心态的发展也会影响到身体有一些变化。以愤怒或仇恨为例， 生气的时候，大脑某个部位的血流比较多；而大脑的另一部分会因同情而变得活跃。 因此，在细微的层面上，我们需要调查哪个先出现：究竟是大脑变化带来情绪，还是情绪导致大脑的变化。 这需要进一步研究。 

例如，神经元有了变化。现在这有点细微，但是当我们在细微层面上积累变化时，我们就会看到更粗大的变化。 例如当恐惧加剧时，更多的血液会流向腿部，所以我们能够奔跑； 当愤怒来临时，更多的血液会流到手臂上，所以我们能战斗。 我们可以从这些例子中看出，情绪和粗大身体之间的关系发生了变化。 像血流就是一种更粗大的变化表现形式，但精神状态的变化与身体的变化之间，有什么程度的联系？ 

佛教和印度教的密续都谈到一种精微的能量：思想或精神活动乘在它上面活动。它被称为“内在风息”，这肯定在说某种类似能量的东西，它在粗大的身体和心理活动之间建立联系。这是印度教和佛教分析的共同点。 这才是科学家要研究的真正问题：连接精神和物质领域的媒介或机制是什么？ 

在古老的印度传统中，无论是非佛教徒还是佛教徒，都有一种叫做“内在接触觉知”的东西。 [佛教对它定义的是，在接触所认知对境时，区分该对象是悦意、不悦意或中性的心所，从而成为以快乐、不快乐或中性感受来体验它的基础。 ] 以这种内在的接触觉知为所取因，之后身体认知生起，这是对疼痛或愉悦的心理认知的即刻先行条件。

此外，虽然其他感官在特定器官有其认知位置—例如视觉位于眼睛—但触觉是身体感受器产生的，它遍及全身和所有其他器官。根据科学，视觉和听觉等感觉机制，每个都有一个认知的位置； 但它们都与大脑有关连。 它们都遍布大脑。 所以在这里，我们必须考虑某种认知层面渗透所有其他认知层面的想法，因为佛教和科学似乎都暗示存在这样一个层面。 

当我们检查大脑跟神经元时，我们必须区分粗大的思维层次和细微的思维层次。现在，我们可以确认人的更粗略的，感官认知的心智层次，也可以确认狗的。但是由于两者之间的大脑差异，他们的思想以及他们在更粗层面上的运作方式也存在差异。 [例如，狗的嗅觉比人类的嗅觉更发达。] 但是必须有比粗大感官更细微的思维或心理活动。 

根据心对色身的依赖程度，心的细微程度也不同。 感官知觉的粗层次最依赖于身体。 另一方面，扰乱人的情绪会出现在更微细的心智层面，比较少依赖于肉体。 梦的层次也是一样，对身体的依赖就更少了。 那么，在这些更细微的情绪和梦境层面上，人类和动物有什么区别呢？ 

现在我们有研究死亡过程的科学设备。在过去的十五年里，这种类型的研究一直在进行。 但是要是用电极连接到人的头部来测试一个垂死的人的精神状态—这种实验实际上没有死者作过。 现在我们需要更认真地对待这样的实验。我们需要请某个人在头上戴着电极的情况下死去。 但这很难找； 我们必须等待一个合适的机会。 

虽然没有进行严肃科学测试来测量实际死亡过程中发生的事情，印度文献谈到三个层次的心理活动。 第三个层次只发生在临终时。更具体地说，它发生在呼吸和心脏功能已经停止，但仍然有一些精神活动逐渐消散的过程中。 与任何其他心智层次相比，这个层次似乎更不依赖于物质层次。 一般来说心智取决于大脑和神经元； 但这个更细微的层面上，仍然是一个未解的问题。 

此外我想知道，为什么根据佛教的分类，我们的烦恼情绪是包括在细微的层面上，而不是粗大的层面。 为什么他们较少依赖粗分的肉体？ 有一次在与科学家会面时，我问：“若没有任何生理过程，纯粹的精神活动是否可能带来身体效应？” 科学家说，“理论上可以； 但实际上这是不可能的。” 

这不是一个非常科学的方法，但有个简单的实验可以做。 哭泣或流泪是对于精神状态的生理反应，但它可以伴随着喜悦，也可以因悲伤而发生。两者在心理层面上有很大的不同，但身体反应是一样的。如果喜悦的泪水从右眼流出，悲伤的泪水从左眼流出，那么在生理层面上我们就可以区分它们。 但是事实并非如此：差异不在如此粗略的水平上。 因此要调查情绪层面，我们必须比这个最粗的身体层面更深入观察。若只通过调查大脑的生理层面来研究思想—我们要质疑这是否还是遗漏了一些，它是否过于笼统。 

在佛教逻辑学中有不同的推论法。例如，通过观察相似事物的相似性质，我们可以概括和推断一个类别。或者，如果从未观察到具有这些特质的话，我们可以推断它就属于另外不同的类别。 但是对于此类涉及情绪与身体之间关系的问题，这些推理都过于广泛且难以定论。