Природа ума

В соответствии с древнеиндийской традицией, основные духовные практики всегда работают с умом, например с развитием самадхи – поглощённого сосредоточения, или випашьяны – исключительно восприимчивого состояния ума. В обоих случаях нужно работать с умом, с аспектом мышления; нужно использовать ум. Вот почему важно дать определение ума.

Есть много объяснений того, что такое ум, и различных категорий ума. Например, в буддизме проводится различие между первичным умом и умственными факторами. На самом деле, это есть во всех древнеиндийских традициях.

В рамках буддийской традиции есть несколько интерпретаций того, чем первичный ум отличается от умственных факторов. Основных интерпретации две: в одной различие проводится в зависимости от объекта ума, а в другой – в зависимости от сущностной природы ума. Например, Майтрея в «Различении середины и крайностей» занимает первую позицию. Первая интерпретация отличает первичный ум от умственных факторов в зависимости от объекта ума: первичный ум сосредоточен на объекте в целом, а вторичные состояния ума (умственные факторы) сосредоточены на различении отдельных аспектов объектов. Вторая интерпретация отличает их с точки зрения ума. Объекты воспринимаются первичным умом как единым целым, а в случае со вторичными состояниями ума (умственными факторами), объекты воспринимаются определёнными аспектами, или функциями ума.

Можно говорить о двух обширных категориях типов первичного ума и умственных факторов: для работы некоторых из них необходимы физические рецепторы, а другим они не нужны. Сенсорные типы первичного ума и умственные факторы нуждаются в рецепторах, а ментальные – не нуждаются. Наше обсуждение близко к тому, о чём говорят учёные. Есть сенсорные типы сознания и ментальные типы сознания, хотя слово «ум» часто используют только в отношении ментального сознания.

Есть два типа ментального (умственного) сознания: один возникает благодаря сенсорному восприятию в качестве его непосредственно предшествующего условия, а для второго типа сенсорное восприятие не служит непосредственно предшествующим условием. В наших текстах также говорится о пяти постоянно действующих умственных факторах, которые сопутствуют всем типам ума, в том числе сенсорным. Например, это различение, чувство некоторого уровня счастья и так далее. Что касается различения («этот объект – это или то»), учёные говорят, что оно происходит не на основе зрительных рецепторов, а исключительно в мозге. Мы говорим, что само сенсорное познание не мыслит «этот объект – это» или «этот объект – то», но сенсорному восприятию всё же сопутствует умственный фактор различения, который отличает, например, свет от тьмы.

Конечно, в буддийской мысли, среди буддийских школ, есть разные мнения по этому вопросу и по поводу того, как работает восприятие. Например, в соответствии с позицией вайбхашики, не существует ментального аспекта, который был бы посредником, необходимым для восприятия. Последователи саутрантики говорят, что ментальный аспект существует, и именно его мы на самом деле воспринимаем. Вторая точка зрения ближе к точке зрения учёных.

Таким образом, буддийские школы много дебатируют между собой, например, по поводу модели работы восприятия, например зрительного восприятия. Существует дискуссия между саутрантикой и читтаматрой о том, что происходит, когда мы смотрим на многоцветный объект: возникают столь же многочисленные аспекты объекта и аспекты зрительного восприятия? Или все многочисленные аспекты объекта воспринимаются одним аспектом зрительного восприятия? Или существует один аспект многоцветного объекта как целого, воспринимаемый одним аспектом зрительного восприятия? То объяснение, что, независимо от количества цветов, ум воспринимает их все как единое целое, кажется ближе к точке зрения науки.

Что касается эмоций, буддизм и наука не сходятся в терминологии. С точки зрения современных учёных, например Пола Экмана, трудно провести границу между эмоциями, настроением и чертами характера. Учёные полагаются не на цитаты из древних текстов, а на исследования. Поэтому дальнейшее совместное изучение этой темы может быть плодотворным: и учёные, и буддисты могут получить огромную пользу.

Что касается объектов, у одних объектов есть физические качества; другие являются способами познания; также есть объекты, которые не относятся ни к одной из этих категорий, но, тем не менее, постоянно меняются, к примеру время.

Что касается познания, или осознавания, это явление определяется как умственная деятельность – умственная деятельность, которая познаёт или осознаёт что-либо. Его определяющие характеристики – (1) ясность, то есть создание видимостей, (2) осознавание, то есть осознавание, или познание объекта, и (3) восприятие, переживание. Восприятие (переживание) включает различные эмоции, положительные и отрицательные. Тем не менее, природа самой умственной деятельности нейтральна. Будет ли та или иная умственная активность полезной или вредной – зависит от того, к какому типу умственных факторов она относится, а не от её сущностной природы как умственной деятельности.

Например, гнев – не часть сущностной природы ума. Возникновение гнева зависит от причин и условий. [С другой стороны, сущностная природа явления не может быть неустойчивой и её возникновение и присутствие не зависят от причин и условий. Она возникает и присутствует непрерывно.] Таким образом, умственные факторы, такие как гнев, возникают на основе причин и условий и лишь затем становятся преобладающими.

Когда гнев стал очень сильным, его трудно отличить от ума и умственной активности. Однако, практикуя, мы можем научиться с помощью части ума наблюдать за гневом, когда он возрастает, и тогда мы будем наблюдать его возникновение и прекращение. Само это действие – наблюдение за гневом – способно ослабить силу гнева. Таким образом, когда возникает то или иное состояние ума или умственный фактор, мы можем на него повлиять.   

Вот что касается природы ума.

Вот ещё одна интересная тема, которую, я думаю, нужно исследовать подробнее. Некоторые эмоции возникают из-за изменения определённых элементов физического тела. Также развитие определённых состояний ума могут вызывать изменения в теле. Возьмём, например, гнев и ненависть. Когда возникает гнев, в определённой области мозга усиливается кровообращение; а другая область мозга становится более активной, когда мы чувствуем сострадание. Поэтому на тонком уровне нужно исследовать, что происходит раньше: изменения в мозге вызывают эмоцию или эмоция вызывает изменения в мозге. Здесь необходимы дальнейшие исследования.

Например, изменения происходят на уровне нейронов. Это тонкий момент, но, когда изменения накапливаются на тонком уровне, изменяются грубые уровни. Например, когда возникает страх, к ногам приливает больше крови, поэтому мы бежим. Когда возникает гнев, больше крови приливает к рукам, поэтому мы вступаем в драку. На этих примерах мы видим, что взаимосвязь эмоций и грубого тела изменяется. Например, кровообращение – это более грубая форма, в виде которой проявляются изменения. Но на каком уровне существует эта связь между изменениями состояний ума и изменениями в теле?   

В буддийских и индуистских тантрах говорится об энергии тонкого уровня, с помощью которой движется ум, то есть умственная деятельность. Эту энергию называют «внутренним ветром», и, судя по всему, она обеспечивает связь между более грубым физическим уровнем и умственной деятельностью. Об этом говорится и в индуистском, и буддийском анализе. Это важный вопрос, который могли бы исследовать учёные: что служит посредником, или механизмом, соединяющим умственную и физическую сферы?

В древнеиндийских традициях, как буддийских, так и небуддийских, говорилось о так называемом внутреннем соприкасающимся осознавании. [В буддизме оно определяется как умственный фактор, который, соприкасаясь с познаваемым объектом, различает его как приятный, неприятный или нейтральный, и это служит основой для его переживания с чувством счастья, несчастья или с нейтральным чувством.] На основе этого внутреннего соприкасающегося осознавания в качестве у причины получения, возникает определённое состояние тела, которое служит непосредственно предшествующим условием умственного познания боли или удовольствия.

Кроме того, хотя другие типы сенсорного восприятия обладают когнитивным расположением в определённом органе, например зрение располагается в глазе, – тактильное сознание возникает на основе рецепторов тела и пронизывает всё тело и все остальные органы чувств. Учёные утверждают, что у каждого сенсорного механизма – видения, слышания и так далее – есть когнитивное расположение. При этом все они связаны с мозгом и также распространяются на него. Нужно исследовать эту идею, что существует определённый когнитивный уровень, который включает в себя все остальные когнитивные уровни, поскольку и буддизм, и наука, судя по всему, предполагают существование такого уровня.

Когда мы исследуем мозг, нейроны, нужно различать более грубый уровень ума и более тонкий. Мы можем определить грубый уровень ума как уровень сенсорного восприятия, который есть и у людей, и у собак. Однако из-за разницы между мозгом человека и собаки их ум отличается, и отличается то, как он функционирует на грубом уровне. [Например, у собак намного больше развито обоняние.] Однако должен существовать более тонкий уровень ума, или умственной деятельности, по сравнению с сенсорным уровнем ума, который является более грубым.

Есть разные уровни тонкости ума, в зависимости от того, насколько он зависит от физического тела. Грубый уровень сенсорного восприятия зависит от тела в наибольшей степени. С другой стороны, беспокоящие эмоции относятся к более тонкому уровню ума, который уже меньше зависит от физического тела. Это касается и сновидений: этот уровень зависит от тела ещё меньше. В чём отличие между людьми и животными на этих более тонких уровнях – эмоций и сновидений?

У нас появилось оборудование для исследования процесса умирания. Подобные исследования проводятся последние 15 лет, но пока не удалось проверить ментальное состояние умирающего человека с помощью подключённых к его голове электродов – никто не умер в таком состоянии. Но нам нужно серьёзнее относиться к этому эксперименту. Нужно попросить кого-нибудь, чтобы он умер с электродами на голове. Но попросить о чём-то подобном непросто. Нужно ждать подходящей возможности.

Хотя пока не было серьёзных научных исследований, которые измерили бы, что происходит непосредственно в о время умирания, индийские тексты говорят о трёх уровнях умственной деятельности. Третий происходит только во время смерти. В частности, он начинается, когда дыхание и сердцебиение уже остановились, но процесс растворения умственной деятельности ещё происходит. Судя по всему, этот уровень ума в наименьшей степени зависит от физического уровня. Грубый уровень зависит от мозга и нейронов, но что касается более тонкого уровня – пока это вопрос.  

Также мне было интересно, почему беспокоящие эмоции в соответствии с буддийской классификацией относятся к тонкому, а не к грубому уровню. Почему они в меньшей степени зависят от грубого физического тела? Один раз на встрече с учёными я спросил: «Может ли чистая умственная деятельность, без какого бы то ни было физического процесса, вызвать эффект в теле?» Один учёный ответил: «В теории – да, но в реальности это невозможно».  

Это не очень научный подход. Можно провести следующий эксперимент. Плач, когда у человека льются слёзы, – это физическая реакция на определённое состояние ума, но она может возникать и в случае радости, и в случае печали. На уровне ума между этими состояниями большая разница, но физическая реакция одна и та же. Если бы слёзы радости текли из правого глаза, а слёзы печали – из левого, мы могли бы различить их на физическом уровне. Но это не так: на самом грубом уровне разницы нет. Чтобы исследовать эмоциональный уровень, нужно смотреть глубже – не только на грубый, физический уровень. Но что касается исследования ума посредством исследования физического уровня, то есть мозга, – нужно поставить под сомнение, достаточно ли этого, не будет ли такое исследование недостаточно точным.

В буддийской логике мы говорим о разных типах выводов. Например, наблюдая сходные качества у сходных вещей, мы можем делать обобщения и выводить категории. Если у какого-либо объекта эти качества не наблюдаются, можно сделать вывод, что он относится к другой категории. Но это слишком общие, неубедительные доводы, если нам нужно прийти к какому-то заключению по поводу взаимоотношений эмоций и тела.