অগ্রগতির পর্যায় এবং তন্ত্র সম্পর্কে প্রশ্নাবলী

আমাদের আগের অধিবেশনে, আমরা সেইসব বাধা নিয়ে আলোচনা করেছিলাম যা আমাদের অন্যদের সাথে সংযুক্ত হতে বাধা দেয়, এবং আমাদের আচরণের ভয়াবহ প্রকৃতি নিয়েও কথা বলেছিলাম। আলোচনা চালিয়ে যাওয়ার আগে, আপনাদের কি কোনো প্রশ্ন বা আলোচনার বিষয় আছে?

আমার প্রশ্নটি বিজ্ঞানীদের নিয়ে, যেমন, যখন তারা শ্রোতাদের সামনে কোনো বিষয় নিয়ে কথা বলেন, এবং তাদের উপস্থাপিত এই তথ্যগুলো শ্রোতাদের মধ্যে নেতিবাচক আবেগ জাগিয়ে তুলতে পারে। একটি চরম উদাহরণ হলেন জিয়োর্দানো ব্রুনো, যিনি ষোড়শ শতকে এমন কিছু কথা বলে মানুষকে ক্রুদ্ধ করেছিলেন যা পরে সত্য বলে প্রমাণিত হয়েছিল, যেমন এই ধারণা যে নক্ষত্রগুলো হলো দূরবর্তী সূর্য যাদের নিজস্ব গ্রহ রয়েছে। এর জন্য তাকে আগুনে পুড়িয়ে মারা হয়েছিল। এই ক্ষেত্রে, যখন কেউ এমন কিছু বলে যা সত্য কিন্তু একই সাথে অন্য কিছু মানুষের মধ্যে ক্রোধ জাগিয়ে তুলতে পারে, তখন এটি কি একটি গঠনমূলক আচরণ হবে, নাকি এটি গঠনমূলক এবং ধ্বংসাত্মক আচরণের একটি মিশ্রণ?

আসলে, বিষয়টি বিশ্লেষণ করা বেশ জটিল। একদিকে, আমাদের কাছে ধ্বংসাত্মক আচরণের একটি সংজ্ঞা রয়েছে, যা হলো এমন এক ধরনের কাজ, কথা বা চিন্তা যা কোনো বিরক্তিকর আবেগ—যেমন রাগ, লোভ, ঔদ্ধত্য, ঈর্ষা বা সরলতা—দ্বারা চালিত হয়। যদি ব্যক্তিটি কেবল ঔদ্ধত্যবশত, নিজেকে কতটা বুদ্ধিমান তা দেখানোর জন্য এই তথ্যটি দিত, তবে তা ধ্বংসাত্মক হতো। অথবা যদি সে লোকজনকে রাগানোর জন্য এটি করত, তবে সেটাও ধ্বংসাত্মক হতো।

তবে, যখন আমরা সরলতার কথা বলি—যে সরলতা গঠনমূলক এবং ধ্বংসাত্মক উভয় ধরনের বাধ্যতামূলক আচরণের ভিত্তি—তখন ব্যক্তিটির একটি ভালো উদ্দেশ্য থাকতে পারে; যেমন, সে মানুষকে সাহায্য করতে চায়, তাদের নির্দেশ ও তথ্য দিতে চায়, ইত্যাদি। তা সত্ত্বেও, এমনকি যদি এটি নিজেকে জাহির করার জন্য—অর্থাৎ সে কতটা বুদ্ধিমান তা দেখানোর জন্য—না-ও হয়ে থাকে, তবুও এমন হতে পারে যে, শ্রোতারা কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানাবে সে সম্পর্কে সে সরল ছিল। শ্রোতাদের জন্য কোনটি উপযুক্ত বা অনুপযুক্ত হবে তার মধ্যে পার্থক্য করতে না পারা—এটাই সরলতা। হয়তো ব্যক্তিটি জানতেনই না যে শ্রোতাদের মানসিক অবস্থা কেমন হবে বা তাদের প্রতিক্রিয়া কী হবে— প্রায়শই এমনটাই ঘটে। বেশিরভাগ মানুষই পরিসংখ্যানের মতো কঠিন ও নির্মম বাস্তবতার মুখোমুখি হতে প্রস্তুত থাকে না।

উদাহরণস্বরূপ, আমার সহকারী পরিসংখ্যান খুব পছন্দ করেন; আমরা যা-ই করি না কেন, তিনি প্রায়শই পরিসংখ্যান ও অকাট্য তথ্য তুলে ধরেন। আমাদের নেওয়া প্রতিটি সিদ্ধান্তই পরিসংখ্যানগত বিশ্লেষণের ওপর ভিত্তি করে হতে হয়। আমি স্বীকার করছি যে, সারাক্ষণ তাঁর পরিসংখ্যানের উল্লেখ করার কারণে আমি প্রায়ই বেশ অধৈর্য ও বিরক্ত হয়ে পড়ি—তবে ভাগ্যিস, তিনি এই মুহূর্তে এখানে নেই। যদিও তিনি হয়তো সঠিকই বলছেন—আমি তাঁর পরিসংখ্যান যাচাই করি না—তবুও, শ্রোতা হিসেবে আমাদের নিজেদের বিরক্তির কারণটা বিশ্লেষণ করে দেখা প্রয়োজন। এটাই আসলে কৌতূহল জাগানো বিষয়।

এই বিরক্তির কারণ হতে পারে যে, “আমি এসব শুনতে চাই না”; কারণ এটি আমার সেই বিশ্বাসকে ভেঙে দেয় যা কেবল “আমার মনে হয়” বা নিজস্ব ধারণার ওপর প্রতিষ্ঠিত—যার আসলে কোনো ভিত্তিই নেই। আমাদের এটাও বিবেচনায় রাখতে হবে যে, সবাই সবসময় যৌক্তিক ভিত্তিতে কাজ করেন না; মানুষের আচরণের পেছনে আবেগপূর্ণ ও অযৌক্তিক কারণও থাকে—যদিও পরিসংখ্যান হয়তো বলে যে “মানুষ এভাবে বা ওভাবে কাজ করে।” এক্ষেত্রে বক্তার দক্ষতা হলো উপযুক্ত বা সঠিক কণ্ঠস্বর ব্যবহার করা। কণ্ঠস্বর এমন হওয়া উচিত নয় যা বুঝিয়ে দেয়, “আপনি বোকা, কারণ পরিসংখ্যান বলছে অমুক-তমুক।” এ ধরনের ভঙ্গি শ্রোতার মনে বিরক্তি ও ক্ষোভের সৃষ্টি করবে এবং তাঁরা তখন আত্মরক্ষামূলক মনোভাব (defensive attitude) গ্রহণ করবেন। “পরিসংখ্যান বলছে অমুক-তমুক”—পরিসংখ্যানগত তথ্য উপস্থাপনের এই ধরণটি যে কাউকেই বিরক্ত করবে।

এ কারণেই বুদ্ধের অন্যতম প্রধান গুণ বা বৈশিষ্ট্য হলো 'দক্ষ উপায়' বা কৌশল (skilful methods)। বুদ্ধ জানেন কীভাবে তথ্যগুলোকে ধাপে ধাপে বা মানুষের বোধগম্যতার স্তর অনুযায়ী উপস্থাপন করতে হয়। তিনি চমৎকার কণ্ঠস্বর ও ব্যাখ্যার এমন পদ্ধতি ব্যবহার করেন যা শ্রোতাদের আত্মরক্ষামূলক মনোভাবাপন্ন করে তোলে না। তবে, কাজটি করা অত্যন্ত কঠিন। সুতরাং, তথ্য উপস্থাপন করাটা নিজে থেকে গঠনমূলক বা ধ্বংসাত্মক—কোনোটিই নয়। সবকিছু নির্ভর করে উদ্দেশ্য এবং উপস্থাপনের পদ্ধতির ওপর—অর্থাৎ কী ধরনের দক্ষ কৌশল ব্যবহার করা হচ্ছে তার ওপর।

‘Refuge’ (শরণ) শব্দটিকে আপনি সাধারণত ‘safe direction’ (নিরাপদ দিকনির্দেশনা) হিসেবে অনুবাদ করেন। ‘Refuge’ এবং ‘safe direction’—উভয়ের জন্যই কি একই শব্দের অনুবাদ ব্যবহার করা হচ্ছে? যদি তাই হয়, তবে দয়া করে দেখাবেন যে কীভাবে এর অনুবাদ করা যায়?

আমি ‘refuge’ (শরণ)-কে মূলত “নিরাপদ দিকনির্দেশনা” (safe direction) হিসেবে অনুবাদ করি, কারণ শব্দটির মধ্যে সেই অর্থই নিহিত রয়েছে। এটি আক্ষরিক অনুবাদ নয়। সংস্কৃত শব্দ “শরণ” বা তিব্বতি শব্দ “ক্যাব” (kyab)-এর আক্ষরিক অর্থ হলো “সুরক্ষা”। সমস্যাটি হলো, যে বাক্যাংশে এটি ব্যবহৃত হয় তার আক্ষরিক অর্থ দাঁড়ায় “সুরক্ষার দিকে যাওয়া”—যা আমাদের ভাষায় বলাটা বেশ বেমানান। সাধারণত বলা হয় “আমি শরণ নিচ্ছি” (I go for refuge), কিন্তু ইংরেজি ভাষায় আমার কাছে সবসময়ই এই প্রকাশভঙ্গিটি কিছুটা অদ্ভুত মনে হয়েছে। রুশ ভাষায় বিষয়টি কেমন, তা অবশ্য আমি জানি না। আমার কাছে মনে হতো যেন আমি কোনো কিছুর কাছে যাচ্ছি—যেমন দুধ কেনার জন্য দোকানে যাওয়া। অন্য কথায়, মনে হতে পারে আমি বুদ্ধের কাছে যাচ্ছি এবং বুদ্ধ আমাকে কিছু একটা—অর্থাৎ শরণ—প্রদান করবেন। অথচ এটি মোটেও তেমন কোনো নিষ্ক্রিয় প্রক্রিয়া নয়; শরণ গমনের বিষয়টি নিষ্ক্রিয় হওয়ার জন্য নয়।

এ ছাড়াও, শরণের দুটি রূপ রয়েছে: কারণ-ভিত্তিক শরণ (causal refuge) এবং ফল-ভিত্তিক শরণ (resultant refuge)। কারণ-ভিত্তিক শরণ বলতে তাদের বোঝায় যারা বোধিলাভ করেছেন— অর্থাৎ বুদ্ধ, ধর্ম ও সংঘ; তাঁরা নিজেরা এটি অর্জন করেছেন এবং নিরাপদ দিকনির্দেশনা প্রদান করেন। অন্যদিকে রয়েছে ফল-ভিত্তিক শরণ, যেখানে আমরা সাধারণ মানুষ আমাদের নিজেদের বুদ্ধ, ধর্ম ও সংঘের উপলব্ধির—যা এখনও ঘটেনি—প্রতি “শরণ নিই”। আমাদের বুদ্ধত্ব লাভ এখনও ঘটেনি ঠিকই, কিন্তু সেই “এখনও না-ঘটা” বিষয়টি বুদ্ধত্ব লাভের কারণগুলোর ওপর ভিত্তি করে একটি আরোপিত ধারণা (imputation phenomenon) হিসেবে বিদ্যমান। যখন সমস্ত শর্ত পূরণ হবে এবং কারণগুলোর শক্তি পূর্ণতা পাবে, তখন এই কারণগুলোই আমাদের বুদ্ধত্বের জন্ম দেবে; তবে এই কারণগুলোর মধ্যে সেই বোধি লাভের সম্ভাবনা আগে থেকেই নিহিত থাকে। এই কারণগুলো বলতে আমাদের “বুদ্ধ-প্রকৃতি বা তথাগত-গর্ভ” বা বুদ্ধ-স্বভাবের (Buddha-nature) উপাদানগুলোকে বোঝায়। এ কারণেই আমি সবসময় তাঁদের প্রতি প্রণাম জানিয়ে শুরু করি যাঁরা বোধি লাভ করেছেন, সেই সাথে আমাদের নিজেদের ভবিষ্যৎ বোধি—যা অর্জনের লক্ষ্য আমরা স্থির করেছি—এবং আমাদের নিজস্ব বুদ্ধ-প্রকৃতি—যা আমাদের সেটা অর্জনে সক্ষম করে তুলবে—তাদের প্রতিও শ্রদ্ধা নিবেদন করি। শরণ গমন ও প্রণাম জানানোর এই পদ্ধতিটি কারণ-ভিত্তিক ও ফল-ভিত্তিক শরণের এই বিশ্লেষণের ওপরই প্রতিষ্ঠিত। 

আমার ভবিষ্যৎ বোধি বা বুদ্ধত্ব— যা এখনও অর্জিত হয়নি— অথবা আমার বুদ্ধ-প্রকৃতির (Buddha-nature) গুণাবলীর দিকে আমি কীভাবে অগ্রসর হতে পারি, অথচ সেগুলোর কাছে পৌঁছানো বা সেগুলোকে সক্রিয় করার জন্য কোনো পদক্ষেপই নেব না? কোনো কিছু না করে, কেবল তাদের শক্তির কাছে নিজেকে সমর্পণ করলেই কি তারা আমাকে সুরক্ষা দেবে? তারা কি আমার ত্রাণকর্তা? বৌদ্ধধর্মে এমন ধারণার কোনো স্থান নেই। ত্রাণকর্তা মনে করে তাদের কাছে শরণ নেওয়াটা অর্থহীন। মনে রাখবেন, ‘শরণ’ (refuge) শব্দটির মধ্যে সুরক্ষার বিষয়টি নিহিত থাকে। তাই সঠিক অর্থ বিবেচনায় ‘তাদের অভিমুখে যাওয়া’ কথাটি অধিকতর উপযুক্ত মনে হয়।

তাদের অভিমুখে যাওয়ার মাধ্যমেই আমরা নিজেদের সুরক্ষা নিশ্চিত করি। ‘ধর্ম’ শব্দটির অর্থও তাই—যা আমাদের নিজেদের কষ্ট বা দুঃখ সৃষ্টি করা থেকে বিরত থাকতে সহায়তা করে। এটি এমন এক বিষয় যা আমাদের ক্ষতিকর পরিস্থিতি এড়াতে সাহায্য করে; যেমন—রাস্তা পার হওয়ার সময় সতর্ক থাকা এবং গাড়ির ধাক্কা এড়াতে দুপাশে ভালো করে তাকিয়ে নেওয়া। ‘ধর্ম’ শব্দের অর্থ ঠিক এটাই—একটি প্রতিরোধমূলক ব্যবস্থা বা কোনো কিছু প্রতিহত করার উপায়। আক্ষরিক অর্থে ‘ধর্ম’ শব্দটি এসেছে সংস্কৃত ধাতু থেকে, যার অর্থ ‘ধরে রাখা’ বা কোনো কিছু ঘটা থেকে বিরত রাখা।

এ কারণেই আমি ‘অভিমুখে যাওয়া’ বা ‘সেই পথে চলা’র কথাটি ব্যবহার করেছি। তাছাড়া, এটি একটি নিরাপদ ও ইতিবাচক অভিমুখ; নিরাপদ এই অর্থে যে, এটি আমাদের নিজেদের জন্য আরও দুঃখ বা কষ্ট সৃষ্টি করা থেকে বিরত রাখে। আমি এই নতুন পরিভাষাটি আমার নিজস্ব অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে তৈরি করেছি; আমি দেখেছি যে, অনেক মানুষ ধর্মচর্চার ক্ষেত্রে একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে গিয়ে থমকে যায়— এর কারণ হলো বিভিন্ন জটিল পরিভাষা বা পারিভাষিক শব্দ— এবং অনেকেই সেই শব্দগুলোর প্রকৃত অর্থ কী, তা খতিয়ে দেখে না। এরপর হয়তো আমার সহকারী প্রশ্ন করবেন, “আচ্ছা, এর সপক্ষে পরিসংখ্যান কী?” কিন্তু আমার কাছে কোনো পরিসংখ্যান নেই; এটি কেবলই আমার ব্যক্তিগত ধারণা। তাই—আমি স্বীকার করছি—আমার নিজস্ব অভিজ্ঞতা এবং যাদের সাথে কথা বলেছি তাদের ওপর ভিত্তি করেই আমার মনে হয়েছে যে, তারা বিষয়টি গভীরভাবে খতিয়ে দেখে না। আমার দাবির সপক্ষে কোনো পরিসংখ্যান নেই। তার প্রশ্নটি যৌক্তিক, তবুও আমার ধারণা এমনই।

কখনও কখনও মনে হয় সবকিছুই খুব ভালো চলছে—পরিবার বা কর্মক্ষেত্র সব জায়গাতেই সবকিছু ঠিকঠাক আছে। মনে হয় যেন পাহাড়ের চূড়ায় পৌঁছে গেছি; আর চূড়ায় পৌঁছানোর পর তো কেবল নিচে নামার পথই বাকি থাকে। এমন পরিস্থিতিতে, যখন নিচে নামা ছাড়া আর কোনো উপায় নেই বলে মনে হয়, তখন সেই ব্যক্তিকে কী পরামর্শ দেওয়া যেতে পারে?

আসলে, কোনো সাফল্য অর্জনের পর যে কেবল নিচে নামার পথই খোলা থাকে—বিষয়টি সবসময় এমন নয়। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা বোধি বা মুক্তির পথের কথা বলি, তবে সেটা এমন এক স্থিতিশীল অবস্থায় নিয়ে যায় যা একবার অর্জিত হলে আর পতন ঘটে না। এটি অর্জনের মাধ্যমে আমরা ‘সত্য নিরোধ’ বা ‘প্রকৃত সমাপ্তি’ লাভ করি—যা হলো তৃতীয় আর্য সত্য। এটি নিচে নেমে যাওয়ার বা পিছিয়ে পড়ার সমস্ত কারণের প্রকৃত নিরোধ ঘটায়, তাই আর পিছিয়ে পড়ার কোনো সম্ভাবনা থাকে না। এই বিষয়টি সম্পর্কে নিশ্চিত হওয়া বেশ কঠিন, কারণ এটি মনের স্বাভাবিক বিশুদ্ধতার উপলব্ধির ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে—অর্থাৎ মন তখন স্বভাবগতভাবে সমস্যার কারণসমূহ দ্বারা কলুষিত বা দূষিত হয় না।

এই পথের একটি ব্রত বা অঙ্গীকার হলো—আমাদের বর্তমান উপলব্ধিতে কখনোই সন্তুষ্ট না হওয়া। মুক্তি ও বোধি লাভের লক্ষ্যে আমাদের আরও অনেক দূর এগিয়ে যেতে হবে, যাতে আমরা চিরতরে সংসার থেকে বেরিয়ে আসতে পারি। আমরা এমনটা করতে চাই, কারণ সংসারের—অর্থাৎ অনিয়ন্ত্রিতভাবে পুনরাবৃত্তিমূলক অস্তিত্বের— একটি বৈশিষ্ট্যই হলো পরিস্থিতির বারবার উত্থান-পতন। দীর্ঘ সময় ধরে হয়তো সবকিছু খুব ভালোভাবেই চলছে; আমরা ভাবছি, “আমি তো রাগের ওপর জয়লাভ করেছি।” কিন্তু হঠাৎ এমন একজন মানুষ আমাদের জীবনে চলে এল, যে কিনা আমাদের কল্পনার সবচেয়ে বিরক্তিকর ব্যক্তি। তখন, বহু বছরের ধর্মচর্চা সত্ত্বেও, আমরা সেই ব্যক্তির ওপর রেগে যেতে শুরু করি। ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা থেকে বলতে পারি, এমনটা সত্যিই ঘটে। এর মোকাবিলার একমাত্র উপায় হলো ‘চিত্ত প্রশিক্ষণের আটটি শ্লোক’-এ বর্ণিত পদ্ধতিটি অনুসরণ করা। সেই পদ্ধতি অনুযায়ী, ওই ব্যক্তিকে একটি অমূল্য সম্পদের মতো বিবেচনা করতে হবে—এমন একজন ব্যক্তি যিনি আমাদের জীবনে এসেছেন এটা শেখাতে যে, আমরা হয়তো ভেবেছিলাম অনেক দূর এগিয়ে গেছি, কিন্তু আসলে আমাদের গন্তব্যে পৌঁছাতে হলে আরও অনেকটা পথ পাড়ি দেওয়া বাকি। এর একটি ভালো উদাহরণ হলো আমার পরিসংখ্যান-বিষয়ক সহযোগী—আমার সব বিশ্বাস, সব নীতি এবং প্রতিটি কাজের সপক্ষে আমাকে পরিসংখ্যান দিয়ে প্রমাণ হাজির করতে হতো; অথচ সেখানে আমার কাছে কোনো পরিসংখ্যানই ছিল না, কেবল ছিল আমার নিজস্ব ধারণা। বিষয়টি আমাকে বেশ বিরক্ত করত ঠিকই, কিন্তু তিনি আমার জন্য একজন দারুণ শিক্ষকের ভূমিকা পালন করেছিলেন—তিনি সত্যিই খুব সাহায্যকারী ছিলেন।

এমন কোনো মানুষের উদাহরণ কি আছে যারা মনের এমন এক অবস্থায় পৌঁছেছেন যেখানে কেউ তাদের বিরক্ত করতে পারে না? আমাদের সমসাময়িক জীবনে কি এমন কোনো মানুষ আছেন?

পরম পূজ্য দালাই লামা বলেন যে, তিনিও মাঝে মাঝে বিরক্ত হন। অথচ আমার মনে হয়, তিনিই সম্ভবত বর্তমান বিশ্বের সবচেয়ে উন্নত মানসিকতাসম্পন্ন ব্যক্তি। তবে তিনি বলেন, তাঁর বিরক্তি মাত্র কয়েক সেকেন্ড স্থায়ী হয় এবং এরপরই তিনি তা কাটিয়ে ওঠেন। আমার মতে, আমাদেরও সেই লক্ষ্যেই এগিয়ে যাওয়া উচিত—যাতে আমাদের বিরক্তি খুব বেশিক্ষণ স্থায়ী না হয় এবং আমরা ক্রমশ আরও দ্রুত তা কাটিয়ে উঠতে পারি।

একটু ভেবে দেখুন, বিষয়টি বেশ যুক্তিযুক্ত। অনাদিকাল ধরে—অর্থাৎ অনন্তকাল ধরে—আমরা অবিদ্যা, ক্রোধ ইত্যাদির অভ্যাস গড়ে তুলেছি। এগুলো অত্যন্ত প্রবল অভ্যাস এবং বর্তমানে এগুলোর পেছনে অনেক শক্তি কাজ করছে। অন্যদিকে, ধৈর্য, ভালোবাসা ও প্রজ্ঞার মতো গুণগুলোর অভ্যাস কতটা শক্তিশালী? অনাদিকাল ধরে চলে আসা ক্রোধ ও অবিদ্যার অভ্যাসের তুলনায় সেগুলো খুবই দুর্বল। আমাদের সব অনুশীলনের মাধ্যমে—এখানে 'নিউরোপ্লাস্টিসিটি' বা মস্তিষ্কের অভিযোজন ক্ষমতার বিষয়টি প্রাসঙ্গিক—আমরা ইতিবাচক অভ্যাসগুলোকে আরও শক্তিশালী এবং নেতিবাচক অভ্যাসগুলোকে দুর্বল করার চেষ্টা করছি। তবে নেতিবাচক অভ্যাসগুলোকে পুরোপুরি নির্মূল করা অত্যন্ত কঠিন। আমরা কেবল সেগুলোকে ক্রমশ দুর্বল থেকে দুর্বলতর করার এবং ইতিবাচক অভ্যাসগুলোকে ক্রমশ শক্তিশালী করার চেষ্টা করতে পারি। এটি একটি ধীর ও ধারাবাহিক প্রক্রিয়া।

শুরুতে যা সহায়ক হতে পারে তা হলো, এমন পরিস্থিতি বা পরিবেশ এড়িয়ে চলা যা নেতিবাচক অভ্যাসগুলোকে জাগিয়ে তোলে। এ কারণেই ‘বোধিসত্ত্বের ৩৭ টি অনুশীলন’ (37 Bodhisattva Practices)-এ তোগমে জাঙপো বলেছেন যে, যখন আমাদের বাসস্থান বা বেড়ে ওঠার পরিবেশে থাকাটা খুব কঠিন হয়ে পড়ে এবং সেখানকার মানুষের আচরণ আমাদের তীব্র ক্রোধ বা আসক্তির দিকে ঠেলে দেয়, তখন কিছু সময়ের জন্য সেই স্থান ত্যাগ করা ভালো। এর ফলে আমরা এমন পরিস্থিতি এড়াতে পারি যা এই নেতিবাচক প্রবণতাগুলোকে উসকে দেয়। এরপর আমরা ইতিবাচক অভ্যাসগুলোকে শক্তিশালী করার কাজে মনোযোগ দিতে পারি। অবশ্য, অনিয়ন্ত্রিতভাবে ফিরে আসা এই প্রবণতাগুলো আমরা যেখানেই যাই না কেন সেখানেই দেখা দিতে পারে; তবুও, নতুন কোনো স্থানে ইতিবাচক অভ্যাস গড়ে তোলার ওপর অধিক গুরুত্ব দেওয়ার সুযোগ আমাদের থাকে।  তবে, যখন আমরা কিছুটা স্থিতিশীল অবস্থায় পৌঁছাই, তখন আমাদের উচিত সেই কঠিন পরিস্থিতিগুলোর মুখোমুখি হওয়া। তখন আমরা যাচাই করতে পারি যে আমরা আসলে কতটা উন্নতি করেছি। আর আমরা সেই চ্যালেঞ্জগুলো চাই-ই, কারণ এর মাধ্যমেই বোঝা যায় যে কোন বিষয়গুলোতে আমাদের আরও কাজ করা বাকি। অবশ্য এর জন্য প্রচুর সাহসের প্রয়োজন। তিব্বতিরা ‘বোধিসত্ত্ব’ (bodhisattva) শব্দটির সাথে একটি অতিরিক্ত শব্দাংশ যোগ করে এর অনুবাদ করে, যার অর্থ হলো ‘বীর’ বা ‘সাহসী ব্যক্তি’।

আমাদের অস্বস্তিকর আবেগ ও ধ্বংসাত্মক আচরণের মুখোমুখি হওয়ার জন্য প্রচুর সাহসের প্রয়োজন; কেবল সেগুলোকে কিছুটা নিয়ন্ত্রণে আনতে পারলেই সন্তুষ্ট হওয়া চলবে না—আমাদের প্রকৃত অধ্যবসায়ের সাথে আরও গভীরে যেতে হবে। সংস্কৃতে অধ্যবসায় বোঝাতে ‘বীর্য’ (virya) শব্দটি ব্যবহৃত হয়, যা ‘বীর’ (vira) শব্দের সাথে সম্পর্কিত। এটি ইংরেজি শব্দ ‘ভিরাইল’ (virile)-এর সাথেও যুক্ত—যেমনটা আমরা বলি ‘পুরুষোচিত বলিষ্ঠ শক্তি’ (virile masculine strength)। মূলত, হাল না ছেড়ে অধ্যবসায় চালিয়ে যাওয়ার জন্য বীরোচিত সাহসের প্রয়োজন। তাই, হাল ছাড়বেন না! সবকিছু ভালো চলছে মানেই এই নয় যে, আমাদের জীবনে আর কেউ চ্যালেঞ্জ নিয়ে আসবে না। যখন তারা আসবে, তখন তাদের স্বাগত জানান।

সূত্র ও তন্ত্র সম্পর্কে আমার একটি প্রশ্ন আছে। সূত্র হলো কারণের পথ এবং তন্ত্র হলো ফলের পথ। এক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, সূত্রের অনুশীলনের মাধ্যমে বোধি বা নির্বাণ লাভ করা সম্ভব, তবে এতে তিনটি অগণিত কল্পকাল (eons) সময় লাগে। কিন্তু একই সাথে, লামা চোঙখাপার রচনায় বলা হয়েছে যে, তন্ত্র অনুশীলনের মাধ্যমে মাত্র তিন বছর ও তিনটি চন্দ্রচক্রের (বা তিন মাসের) মধ্যে বোধি লাভ করা সম্ভব এবং তন্ত্র ছাড়া বোধি লাভ করা অসম্ভব। এই বিষয়টি আমরা কীভাবে বুঝব?

বৌদ্ধধর্মে অভ্যন্তরীণ সম্প্রদায়ের মধ্যে মতপার্থক্যের বিষয়টি আসলে বেশ লক্ষণীয়। প্রতিটি দার্শনিক মতবাদ বা সিদ্ধান্ত-ব্যবস্থাই (tenet system) দাবি করে যে, “আমাদের উপলব্ধির মাধ্যমেই আপনি মুক্তি বা বোধি লাভ করবেন।” এরপর পরবর্তী মতবাদটি নিজেকে আরও গভীর বা উচ্চতর বলে ঘোষণা করে—কোনো পরিসংখ্যানের ভিত্তিতে নয়, বরং এই ধারণার ওপর ভিত্তি করে যে, “এটিই অধিক গভীর।” তখন তারা বলে, “আগের পদ্ধতিটি দিয়ে আপনি হয়তো পুরো পথটা পাড়ি দিতে পারবেন না; সেটি যাত্রাপথের একটি ধাপ মাত্র, কিন্তু আরও গভীরে যেতে হলে আপনার এটি প্রয়োজন”— অর্থাৎ তাদের উপলব্ধির প্রয়োজন। বৌদ্ধধর্মে এমন বিভিন্ন মতবাদ বা সিদ্ধান্ত-ব্যবস্থা রয়েছে; এমনকি মহাযান মতবাদের মধ্যেও সূত্র ও তন্ত্রের বিভাজন আছে। আবার তন্ত্রের মধ্যেও বিভিন্ন শ্রেণিবিভাগ রয়েছে। মহাযান ব্যবস্থার অন্তর্ভুক্ত প্রতিটি পক্ষই দাবি করে যে তাদের “উপলব্ধির স্তর” বা দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমেই বোধি লাভ করা সম্ভব—আর ঠিক এ কারণেই আমি বিষয়টিকে এক ধরণের অভ্যন্তরীণ সাম্প্রদায়িকতা বা মতবাদ-কেন্দ্রিক বিভাজন বলে অভিহিত করি।

পরিসংখ্যান দিয়ে এই শিক্ষাগুলোকে সুনির্দিষ্টভাবে বিচার করা খুবই কঠিন। আমার প্রিয় সহকারী আমাকে পরিসংখ্যানের ওপর বিশ্বাস স্থাপনে উদ্বুদ্ধ করেছেন; কিন্তু এমন কোনো পরিসংখ্যান কি আছে যা বলে, “চিত্তমাত্র (Chittamatra) উপলব্ধির মাধ্যমে আমরা কেবল এতদূরই যেতে পারি, আর আরও এগিয়ে যেতে হলে আমাদের অবশ্যই মধ্যমক (Madhyamaka) দর্শনের প্রয়োজন”? চোঙখাপা কি তাঁর সিদ্ধান্তগুলো পরিসংখ্যানের ওপর ভিত্তি করে নিয়েছিলেন, নাকি কেবল যুক্তি ও নিজস্ব অভিজ্ঞতার আলোকে? তা আমার জানা নেই।  

শান্তিদেবের দর্শনের দিকে তাকালে দেখা যায়, তিনি উল্লেখ করেছেন যে, হীনযান মতবাদ অনুযায়ী অনিত্যতা ও চারটি আর্য সত্য অনুধাবনের মাধ্যমে মুক্তি লাভ করা সম্ভব। শান্তিদেব আরও বলেন যে, এই ধরনের বোধ বা উপলব্ধি স্থূল ও বিক্ষিপ্তকারী আবেগগুলোকে দূর করলেও কিছু সূক্ষ্ম আবেগ তখনও অবশিষ্ট থেকে যায়। কোনো উপলব্ধি আমাদের মুক্তির পথে নিয়ে গেছে কি না, তা যাচাই করার এটি একটি উপায়: আমাদের নিজেদের পরীক্ষা করে দেখতে হবে যে, আমরা কি সত্যিই বিক্ষিপ্তকারী আবেগগুলোর সম্পূর্ণ নিবৃত্তি ঘটাতে পেরেছি, নাকি সেগুলোর সামান্য রেশ এখনও রয়ে গেছে।

সূত্র ও তন্ত্রের প্রসঙ্গে চোঙখাপা বলেছিলেন যে, ‘প্রাসঙ্গিক’ (Prasangika) মতবাদ—তাঁর নিজস্ব ব্যাখ্যা অনুযায়ী, যা অন্যদের ব্যাখ্যা থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন ছিল (কারণ চোঙখাপা ছিলেন এক অসাধারণ বিপ্লবী চিন্তাবিদ এবং তাঁর দৃষ্টিভঙ্গিই পরবর্তীতে গেলুগপা সম্প্রদায়ের ‘প্রাসঙ্গিক’ মতবাদ হিসেবে গৃহীত হয়)—এই মতবাদটি সূত্র ও তন্ত্র উভয় ক্ষেত্রেই সমানভাবে প্রযোজ্য; এই দুয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। বস্তুত, মুক্তি বা বোধি—উভয়ই লাভের জন্য এই দৃষ্টিভঙ্গি বা দর্শন হুবহু একই। এর আগে কেউ এমন কথা বলেননি; তিনি স্পষ্টভাবে বলেছিলেন যে, সূত্র ও তন্ত্র—উভয় পথই মুক্তি বা বোধিলাভের জন্য ঠিক এবং একই ধরনের উপলব্ধির প্রয়োজন।

তন্ত্রের প্রয়োজনীয়তার প্রসঙ্গে তিনি মূলত ‘অনুত্তরযোগ তন্ত্র’ (Anuttarayoga Tantra)—যা তন্ত্রের সর্বোচ্চ পর্যায়—তার কথাই বলছিলেন, অন্য কোনো স্তরের তন্ত্রের কথা নয়। চোঙখাপা বলেছিলেন যে, যখন আমরা বোধিলাভের ঠিক পূর্ববর্তী পর্যায় বা দশম ‘ভূমি’তে (বোধিসত্ত্বের দশম স্তর) উপনীত হই, তখন সর্বজ্ঞতা অর্জনের পথে বাধা সৃষ্টিকারী সবচেয়ে সূক্ষ্ম স্তরের আবরণগুলো দূর করার জন্য শূন্যতা বিষয়ক অ-ধারণাগত জ্ঞানের (nonconceptual cognition of voidness) মাধ্যমে ‘প্রভাস্বর চিত্ত’ (clear-light mind)-এর স্তরে প্রবেশ করা প্রয়োজন। আর এই কাজটি করার জন্যই আমাদের অনুত্তরযোগ তন্ত্রের পদ্ধতিগুলোর সহায়তা নিতে হয়।

আবারও বলছি, এসব দাবির সপক্ষে কোনো পরিসংখ্যান বা তথ্য-উপাত্ত আছে কি না, তা আমার জানা নেই। তবে তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে বিষয়টি বেশ যুক্তিযুক্ত মনে হয়। বোধি কি আপনা-আপনিই অর্জিত হবে? নাকি বোধি লাভের জন্য আমাদের প্রকৃতপক্ষে অনুত্তরযোগ তন্ত্রের পদ্ধতিগুলো অনুশীলন করতে হবে? এ বিষয়েও আমার কোনো নিশ্চিত ধারণা নেই। 

তাছাড়া, চোঙখাপার অন্যতম শিষ্য খেডুব জে জোরালোভাবে উল্লেখ করেছেন যে, আমাদের বোধি বা বুদ্ধত্ব লাভের ক্ষেত্রে সমস্ত ‘অনুত্তরযোগ তন্ত্র’ (Anuttarayoga Tantra) পদ্ধতিই সমানভাবে সক্ষম। এমন নয় যে একটি পদ্ধতি অন্যটির চেয়ে শ্রেয় বা একটির মাধ্যমে অন্যটির তুলনায় উন্নত মানের বোধি লাভ করা যায়—যদিও প্রতিটি তন্ত্রই দাবি করে যে “আমরাই সমস্ত তন্ত্রের রাজা” বা “আমরাই সর্বোত্তম”। মানুষকে উৎসাহিত করার জন্যই তারা এমন দাবি করে থাকে; কিন্তু তার মানে এই নয় যে একটি পদ্ধতি অন্যটির চেয়ে ভালো—যেমন, ‘গুহ্যসমাজ’ (Guhyasamaja)-এর চেয়ে ‘কালচক্র’ (Kalachakra) পদ্ধতিটি শ্রেয়— এমনটা নয়।

আসুন আবার ‘সূত্র’ (sutra)-এর প্রসঙ্গে ফিরে যাই। আমি আগেই যে বিষয়টি বলছিলাম তা হলো—অনাদিকাল থেকে আমাদের মধ্যে কিছু নেতিবাচক অভ্যাস গড়ে উঠেছে, অথচ ইতিবাচক অভ্যাসগুলোর তেমন কোনো জোর বা শক্তি নেই। শূন্যতা (voidness) সম্পর্কে সঠিক বুদ্ধিবৃত্তিক বোঝাপড়া অর্জন করলেও কেবল তার মাধ্যমেই আমরা মুক্তি পাই না। বস্তুত, শুধুমাত্র বুদ্ধিবৃত্তিক বোঝাপড়ার ওপর ভিত্তি করে শূন্যতা বিষয়ক ‘ধারণাতীত জ্ঞান’ বা ‘অ-ধারণাগত উপলব্ধি’ (nonconceptual cognition) লাভ করা সম্ভব নয়। এর জন্য প্রয়োজন বিপুল পরিমাণ ইতিবাচক শক্তি—যে শক্তি আসে বৈরাগ্য (renunciation), বোধিচিত্ত (bodhichitta) ইত্যাদির অনুশীলনের মাধ্যমে। অনাদিকাল ধরে গড়ে ওঠা আমাদের নেতিবাচক অভ্যাসগুলোর সাথে যদি ইতিবাচক অভ্যাসের জন্য করা কয়েক ঘণ্টার ধ্যানের তুলনা করি, তবে স্পষ্টতই বোঝা যায় যে, এভাবেই আমরা নেতিবাচক অভ্যাসগুলো থেকে মুক্তি পাব না।

এই চিন্তাধারা থেকে বিচার করলে বিষয়টি অত্যন্ত যৌক্তিক মনে হয় যে, ইতিবাচক অভ্যাসের জন্য ইতিবাচক শক্তি গড়ে তুলতে আমাদের হয়তো ‘তিন জিলিয়ন কল্প’ (অকল্পনীয় দীর্ঘ সময়) ব্যয় করতে হবে। নেতিবাচক শক্তি সঞ্চয়ে যে অনাদিকাল ব্যয় হয়েছে, তার তুলনায় নেতিবাচক অভ্যাস কাটিয়ে ওঠার জন্য এই সময়কালটি আসলে খুবই সামান্য। ঠিক কতটা ইতিবাচক শক্তি প্রয়োজন, সেটা মূল বিষয় নয়; আসল কথা হলো, এর জন্য অবিশ্বাস্য পরিমাণ ইতিবাচক শক্তির প্রয়োজন। আমরা যদি এই প্রক্রিয়াটিকে কেবল ‘পুণ্য’ বা ‘মেরিট’ (merit) অর্জনের বিষয় হিসেবে দেখি—যেন কোনো খেলায় পয়েন্ট বা নম্বর যোগ করে জয়ী হওয়া— তবে বিষয়টি ভুল হবে। বরং, নেতিবাচক শক্তিকে জয় করা ও নির্মূল করার জন্যই ইতিবাচক শক্তির প্রয়োজন। অনাদিকাল ধরে আমরা এই নেতিবাচক শক্তিই সঞ্চয় করে আসছি; তা থেকে মুক্তি পাওয়ার অন্য কোনো উপায় কি আছে? এমনটা ভাবা অহংকারের লক্ষণ যে, “আমি তো এক লক্ষবার সাষ্টাঙ্গ প্রণাম (prostration) করেছি, তাই এখন থেকে আর কখনোই আমার রাগ হবে না।” বিষয়টি বেশ অহংকারী মনোভাবের পরিচায়ক, তাই না? এমনকি যদি আমরা নিখুঁতভাবে সেই প্রণামগুলো করেও থাকি, তবুও।

আমার মূল বক্তব্য হলো, চিরকাল ধরে—বা ঠিক চিরকাল নয়, বরং “তিন জিলিয়ন কল্প ধরে আমি এই কাজটি করব”—এমন সংকল্প গ্রহণ করার জন্য অসামান্য সাহসের প্রয়োজন। তাই অবাস্তব বা সরল চিন্তাভাবনা করবেন না।  যখন আমরা ভাবি যে, ‘অনুত্তরযোগ তন্ত্র’-এর মাধ্যমে এক জীবনেই বোধি বা পূর্ণ জ্ঞানলাভ করা সম্ভব, তখন মনে হতে পারে, “আচ্ছা, যদি তাই হয়, তবে কাজটা নিশ্চয়ই খুব একটা কঠিন নয়।” কিন্তু এই সিদ্ধি বা অর্জন কোনো কারণ ছাড়াই ঘটবে না; আর পূর্বজন্মগুলোতে যদি আমরা বিপুল পরিমাণ ইতিবাচক শক্তি বা পুণ্য সঞ্চয় না করে থাকি, তবে এই জীবনেই সেই চূড়ান্ত পদক্ষেপগুলো নেওয়া সম্ভব হবে না। হ্যাঁ, ‘কালচক্র’ তন্ত্রে উল্লিখিত তিন বছর ও চাঁদের তিনটি পর্যায়ের (বা তিন পক্ষকালের) সময়সীমার মধ্যে এটি করা সম্ভব, তবে সেই সময়সীমাটি মূলত প্রতীকী। শূন্যতার ধারণারহিত বা অ-ধারণাগত (non-conceptual) উপলব্ধিসহ মনের সেই ‘প্রভাস্বর’ (clear-light) স্তরে পৌঁছানো কোনো সহজ কাজ নয়। এর জন্য প্রয়োজন বিপুল ইতিবাচক শক্তি। হ্যাঁ, আমরা ‘ঙোনড্রো’ বা প্রাথমিক সাধন-অনুশীলন করতে পারি, কিন্তু অনাদিকাল ধরে চলে আসা নেতিবাচক অভ্যাসগুলো কাটিয়ে ওঠার জন্য যে পরিমাণ ইতিবাচক শক্তির প্রয়োজন, তার তুলনায় এই অনুশীলন সমুদ্রের এক ফোঁটা জলের মতোই নগণ্য।

তাহলে, এই তিন বছর এবং চাঁদের তিনটি চক্রের সময়কালে আসলে কী করা উচিত?

কালচক্রের শাস্ত্রগুলোতে বলা হয়েছে, “অনুত্তরযোগ তন্ত্রের মাধ্যমে আপনি মাত্র তিন বছর এবং চাঁদের তিনটি পর্যায়ের মধ্যে বোধিলাভ করতে পারেন।” এর অর্থ কী? অন্যান্য তন্ত্রেও এমন কথা বলা হয়েছে, তবে এই নির্দিষ্ট সময়সীমার উল্লেখটি মূলত কালচক্র থেকেই এসেছে। দিনের মধ্যে শ্বাস-প্রশ্বাসের প্রবাহ বারোবার ডান ও বাম নাসিকার মধ্যে পরিবর্তিত হয়। যখন শ্বাস এক নাসিকা থেকে অন্য নাসিকায় পরিবর্তিত হয়, তখন একটি শ্বাস—যাকে ‘গভীর সচেতনতার শ্বাস’ বলা হয়—শরীরের কেন্দ্রীয় নাড়িতে (central channel) প্রবেশ করে। যদি আমরা একশ বছরের আয়ুষ্কাল ধরি, তবে সেই সময়ে কেন্দ্রীয় নাড়িতে প্রবেশ করা শ্বাসের সংখ্যা হবে ২১,৬০০। সুতরাং, এই সংখ্যাটিকেই ভিত্তি করে—যেহেতু কালচক্র তন্ত্রে সংখ্যার এমন পারস্পরিক সামঞ্জস্য বা মিলের বিষয়টি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ—বলা যায় যে, যখন আমরা প্রভাস্বর চিত্তের মাধ্যমে শূন্যতার অ-ধারণাগত উপলব্ধি অর্জন করি এবং সেই মনের সাহায্যে কেন্দ্রীয় নাড়িতে ২১,৬০০ ফোঁটা ‘অপরিবর্তনীয় আনন্দ’ (immutable bliss) সঞ্চিত করি, তখনই আমরা বোধিলাভ করি।

এই সংখ্যাটি গভীর সচেতনতা-সহ শ্বাস-প্রশ্বাসের সংখ্যার সমান। আমরা যদি গভীর সচেতনতা-সহ শ্বাস-প্রশ্বাসের সেই মুহূর্তগুলোকে পরপর সাজাই—যেন প্রতিটি মুহূর্তেই আমরা এমন শ্বাস নিচ্ছি—তবে যে সময়কালটি পাওয়া যাবে তা হলো তিন বছর এবং তিনটি চান্দ্র-পর্যায় (বা চন্দ্রচক্র)। এই সামঞ্জস্যের ওপর ভিত্তি করেই বলা হয় যে, ‘অনুত্তরযোগ তন্ত্র’-এর মাধ্যমে আমরা তিন বছর বা তিনটি চান্দ্র-পর্যায়ের মধ্যে বোধি বা পূর্ণ জ্ঞান লাভ করতে পারি; তবে এর অর্থ আক্ষরিক অর্থে কেবল সময়টুকু পার করা নয়। হ্যাঁ, যদি আমরা তিন বছর বা তিনটি চান্দ্র-পর্যায় জুড়ে প্রতিটি মুহূর্তে ‘অপরিবর্তনীয় পরমানন্দ’-এর ২১,৬০০টি বিন্দু বা কণা পরপর স্থাপন করতে পারি, তবে আমরা অবশ্যই বোধি লাভ করব; কিন্তু মনে রাখতে হবে, এই প্রক্রিয়াটি শুরু করতে হবে কেবল তখনই, যখন আমরা শূন্যতার অ-ধারণাগত উপলব্ধিসহ ‘প্রভাস্বর চিত্ত’ (clear-light mind) বা চেতনার সেই সূক্ষ্মতম স্তরে পৌঁছেছি।

এই সংখ্যাগুলোর অর্থ কী এবং কেনই বা এত সংখ্যার উল্লেখ রয়েছে, তা আমাদের বুঝতে হবে। তাহলেই আমরা উপলব্ধি করতে পারব যে, পরিস্থিতি যা-ই হোক না কেন, আমাদের প্রচুর পরিশ্রম করতে হবে। তবে 'গুহ্যসমাজ অনুত্তরযোগ' ব্যবস্থায় বলা হয়েছে যে, যখন আমরা তথাকথিত “বিচ্ছিন্ন চিত্ত” (isolated mind)-এর স্তরে পৌঁছাই—এবং যদি আমরা ‘চিত্তমাত্র’ (Chittamatra) দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে অনুত্তরযোগ তন্ত্রের অনুশীলন করে থাকি—তখন আমরা স্বয়ংক্রিয়ভাবেই ‘প্রাসঙ্গিক’ (Prasangika) দৃষ্টিভঙ্গিতে পরিবর্তিত হয়ে যাব। এর কারণ হলো, আমাদের অনুশীলনের মাধ্যমে এটি অত্যন্ত স্পষ্ট হয়ে উঠবে যে, বস্তুর অস্তিত্ব কেবল মানসিক আরোপ বা নামকরণের মাধ্যমেই ব্যাখ্যা করা সম্ভব। অনুশীলনের ফলে আমরা আপনা-আপনিই এই উপলব্ধিতে পৌঁছাব। মূলত, আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি স্বয়ংক্রিয়ভাবেই পরিবর্তিত হয়ে যাবে।

এতে আমার মনে একটি প্রশ্ন জাগে: ‘সূত্র’ পদ্ধতির মাধ্যমে যখন আমরা দশম ‘ভূমি’ বা আধ্যাত্মিক স্তরে পৌঁছাই এবং উপলব্ধি করি যে, বোধি লাভের জন্য আমাদের শূন্যতার অ-ধারণাগত উপলব্ধিসহ ‘প্রভাস্বর চিত্ত’ অর্জন করতে হবে—তখন ‘সম্পূর্ণ পর্যায়’ বা ‘সম্পন্ন পর্যায়’ (complete stage)-এর ঠিক কোন বিন্দুতে আমাদের শুরু করতে হবে? নাকি বুদ্ধের ‘রূপ-কায়’ (Form Bodies) বা শারীরিক রূপসমূহ অর্জনের কারণ বা ভিত্তি গড়ে তোলার জন্য আমাদের আবার ‘উৎপাদন পর্যায়’ (generation stage)-এ ফিরে যেতে হবে? আমি জানি না। এই প্রশ্নগুলো পরম পূজ্য দালাই লামা বা তাঁর মতো কোনো জ্ঞানী ব্যক্তিকে জিজ্ঞাসা করা ভালো।  

উদাহরণস্বরূপ, প্রাসঙ্গিক (Prasangika) দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, একজন শ্রাবক অর্হৎ যদি অর্হৎ হওয়ার পর বোধিসত্ত্ব মার্গে বা পথে অগ্রসর হতে চান, তবে তাঁকে পুনরায় ‘দর্শন মার্গ’ বা ‘সত্য দর্শনের পথে’ (path of seeing) ফিরে যেতে হবে। তাহলে দশম ভূমির একজন সূত্র-যানীয় বোধিসত্ত্বের ক্ষেত্রে কী হবে, যিনি সর্বজ্ঞতা লাভের পথে বাধা সৃষ্টিকারী অতি সূক্ষ্মতম আবরণগুলো দূর করার জন্য অনুত্তরযোগ তন্ত্রের (Anuttarayoga Tantra) পথে অগ্রসর হতে চান?

আমি অনেক গভীর তাত্ত্বিক আলোচনার দিকে চলে গিয়েছিলাম; তবে আমাদের নিজস্ব ব্যবহারিক অভিজ্ঞতার প্রসঙ্গে ফিরে এসে প্রশ্নটি হলো: আমরা ঠিক কোথা থেকে আমাদের তন্ত্র সাধনা শুরু করব? সূত্র মার্গে আমাদের কতটা অগ্রসর হওয়া প্রয়োজন? আসলে প্রশ্নটি তো এটাই, তাই না? আমরা চাইলে সূত্র মার্গে অনেক দূর অগ্রসর হওয়ার জন্য অপেক্ষা করতে পারি, কিন্তু তাতে কী লাভ? সূত্রের ওপর একটি বলিষ্ঠ ভিত্তি গড়ে তোলার আগেই তাড়াহুড়ো করে তন্ত্র সাধনায় ঝাঁপিয়ে পড়াটা আমরা এড়াতে চাই। এগুলো অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন।

এই সবকিছুই শেষ পর্যন্ত ‘লাম-রিম’ (Lam-rim)-এর প্রসঙ্গে ফিরে আসে। আমরা প্রথাগত পদ্ধতিতে লাম-রিম অধ্যয়ন করতে পারি—যেখানে পরবর্তী ধাপগুলো সম্পর্কে কোনো ধারণাই থাকে না; অর্থাৎ কেবল প্রাথমিক স্তর দিয়ে শুরু করা এবং মধ্যবর্তী বা উচ্চতর স্তর সম্পর্কে কিছুই না জানা। তবে আজকাল প্রচুর তথ্য সহজলভ্য; আমাদের অনেকেই লাম-রিম সম্পর্কে কিছু না কিছু পড়েছেন, তাই এই মার্গের পরিধি বা ব্যাপ্তি সম্পর্কে আমরা অবগত। এ কারণে আমরা এখন এভাবে ভাবতে পারি: “ঠিক আছে, আমি উচ্চতর লক্ষ্যের দিকে, অর্থাৎ মহাযানের দিকে অগ্রসর হচ্ছি। তাহলে এখন প্রাথমিক স্তরের প্রশিক্ষণের মধ্য দিয়ে যাওয়ার সময় এই প্রাথমিক স্তরের গুরুত্ব কী? উচ্চতর লক্ষ্য বা মহাযান অর্জনের ক্ষেত্রে এটি কীভাবে ভূমিকা রাখে?” এভাবে চিন্তা করার ফলে আমরা সর্বদা পথের অবশিষ্ট অংশটিকেও স্মরণে রাখি। স্পষ্টতই, অন্যদের সহায়তা করার জন্য—আমি এখানে এভাবেই বিষয়টি উপস্থাপন করছি—আমাদের ক্ষতিকর বা ধ্বংসাত্মক আচরণ থেকে বিরত থাকতে হবে। তাছাড়া, আমরা কেবল নিজেদের ক্ষতি এড়ানোর জন্যই ক্ষতিকর আচরণ বন্ধ করতে চাই না, বরং এই আচরণ বন্ধ করা অন্যদেরও সহায়তা করে—এই লক্ষ্যটিও আমরা মনে রাখি।

তন্ত্র সাধনার প্রকৃত তাৎপর্য কী—বিশেষ করে 'অনুত্তরযোগ তন্ত্র'-এর (যা তন্ত্রের সর্বোচ্চ পর্যায় এবং বর্তমানে বেশ পরিচিত)—সেটি বোঝা জরুরি। এর মূল নির্যাস বা সারকথাটি কী? এর উদ্দেশ্য কি কেবল নিজেকে বহু-হস্তবিশিষ্ট কোনো রূপে কল্পনা করা? তাতে কী আসে-যায়? আমাদের সমস্ত সাধনার চূড়ান্ত লক্ষ্য কি সেটাই? না! অনুত্তরযোগ তন্ত্রের মূল নির্যাস হলো মৃত্যু, বার্দো (মৃত্যু ও পুনর্জন্মের মধ্যবর্তী অবস্থা) এবং পুনর্জন্মের প্রক্রিয়াকে এমনভাবে রূপান্তরিত করা, যাতে সেই প্রক্রিয়ার মাধ্যমেই ‘প্রভাস্বর চিত্ত’ (clear-light mind)-এর স্তরে পৌঁছানো যায়। এছাড়া, এর মাধ্যমে বার্দো বা পুনর্জন্মের সাধারণ রূপের পরিবর্তে বুদ্ধের বিশেষ রূপ—অর্থাৎ ‘সম্ভোগকায়’ (Sambhogakaya) ও ‘নির্মাণকায়’ (Nirmanakaya)—ধারণ করতে পারাটাই এর লক্ষ্য। মূলত, তন্ত্রের মূল বিষয়বস্তু বা সারকথা এটাই।

যদি সমগ্র পথ বা যাত্রাপথ সম্পর্কে আমাদের কিছুটা ধারণা থাকে—অর্থাৎ শুরু থেকেই যদি আমরা সেই চূড়ান্ত লক্ষ্যের কথা মাথায় রাখি—তবে আমরা 'লাম-রিম' (Lam-rim)-এর প্রাথমিক পর্যায় বা ধাপগুলো দিয়ে সাধনা শুরু করতে পারি। কিন্তু আমরা যদি পুনর্জন্মে বিশ্বাস না করি বা বিষয়টি নিয়ে গুরুত্ব সহকারে চিন্তা না করি, তবে মৃত্যু, বার্দো ও পুনর্জন্মকে রূপান্তরিত করার ধারণাটি সম্পূর্ণ অর্থহীন মনে হবে। তাই আমাদের অবশ্যই এসব বিষয় নিয়ে ভাবতে হবে এবং পুনর্জন্মের প্রকৃত স্বরূপটি খতিয়ে দেখতে হবে। এরপর প্রাথমিক ধাপের প্রেক্ষাপটে আমরা যদি ধ্বংসাত্মক কোনো কাজ করি, তবে বুঝতে পারি যে এর ফলে আমাদের পরবর্তী জন্ম আরও খারাপ হবে—যা আমরা কখনোই চাই না। বরং আমরা চাই পুনর্জন্মের এই চক্র থেকে মুক্তি পেতে বা একে রূপান্তরিত করতে। সুতরাং, শুরু থেকেই আমরা সেই লক্ষ্যকে সামনে রেখেই কাজ করি, যা তন্ত্রের মূল কার্যক্ষেত্র।

আমরা যদি কেবল এই জীবনেই পরিস্থিতির উন্নতি ঘটাতে চাই—যেখান থেকে আমাদের প্রায় সবারই যাত্রা শুরু হয়—তবে ধর্মের প্রতি আমাদের আগ্রহ সীমাবদ্ধ থাকবে জীবনকে কিছুটা উন্নত করার আকাঙ্ক্ষায়। এই লক্ষ্যটি মোটেও খারাপ নয়; একেই আমি বলি “ধর্ম-লাইট” (Dharma-lite) বা ধর্মের প্রাথমিক ও সহজ সংস্করণ। এর জন্য তন্ত্রের প্রয়োজন নেই। এমন মানসিকতা নিয়ে কাজ করলে, এই ভিজ্যুয়ালাইজেশন বা দৃশ্যকল্পের মাধ্যমে আমরা আসলে কী করছি তা বোঝার মতো গভীরতা বা দৃষ্টিভঙ্গি আমাদের থাকে না; ফলে খুব সহজেই এটি কল্পনার জগতে পালিয়ে বেড়ানোর একটি উপায় হয়ে দাঁড়ায়।

তাই, ‘ধর্ম-লাইট’ (বা ধর্মের হালকা সংস্করণ)-এর দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে আমরা হয়তো বাস্তবসম্মতভাবেই ভাবতে শুরু করি— “এই জীবনে ধর্ম থেকে আমার কী উপকার হতে পারে?” এটি চমৎকার একটি বিষয়; কারণ এ ক্ষেত্রে ধর্মের অনেক কিছু দেওয়ার আছে। তবে, আমরা যদি তন্ত্রের প্রতি আগ্রহী হই, তবে ধর্মের প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি হতে হবে প্রকৃত বা পূর্ণাঙ্গ—যাকে আমি বলি “আসল ধর্ম” (real thing Dharma)—এবং এর মধ্যে অবশ্যই পুনর্জন্ম ও তন্ত্রের সাথে সংশ্লিষ্ট অন্যান্য বিষয়গুলোকে মেনে নেওয়ার বিষয়টি অন্তর্ভুক্ত থাকতে হবে। আমার শিক্ষক সেরকোঙ্‌ রিনপোছে যেমনটি সবসময় বলতেন, তন্ত্রের প্রতি আগ্রহী হলে এ বিষয়ে আন্তরিক ও নিষ্ঠাবান হতে হবে। এটি কোনো খেলা নয়; তাই গুরুত্বের সাথে বিষয়টি নিয়ে ভাবুন এবং একেবারে শুরু থেকে শুরু করুন। সংক্ষেপে বলতে গেলে, আমরা কোন পথে পা বাড়াচ্ছি, সে সম্পর্কে আমাদের সঠিক ধারণা থাকা প্রয়োজন।

আমি হয়তো অনেক বেশি কথা বলে ফেলেছি, সেজন্য দুঃখিত। আমার এই বক্তব্য কোনো পরিসংখ্যানের ওপর ভিত্তি করে নয়, বরং কেবল আমার নিজস্ব চিন্তাধারা থেকে বলা—যেখানে আমি মনে করি এটি হয়তো উপকারী হতে পারে। আশা করি এটি আপনাদের কাজে আসবে। চলুন, এখন একটু বিরতি নেওয়া যাক; এরপর আমরা আবার আমাদের আলোচনায় ফিরে আসব।