অন্যদের সাথে ইতিবাচক সম্পর্ক গড়ে তোলার পথে বাধা

বৌদ্ধধর্মের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থ ‘সপ্তাঙ্গ-চিত্ত-শোধন’ (Seven-Point Mind Training)-এ বলা হয়েছে যে, আমাদের সমস্ত সমস্যার জন্য একটি বিষয়কেই দায়ী করতে হবে—আর তা হলো আমাদের আত্ম-কেন্দ্রিক মনোভাব বা নিজেকেই সর্বশ্রেষ্ঠ মনে করার প্রবণতা। একই গ্রন্থে অন্যত্র বলা হয়েছে, আমাদের সমস্ত বৌদ্ধিক অনুশীলনের মূল লক্ষ্য যদি হয় এই আত্ম-কেন্দ্রিকতাকে জয় করা, তবেই বুঝতে হবে যে আমাদের অনুশীলন সফল হয়েছে। তাই, এই সপ্তাহান্তে আমরা ‘শরণ গমন’ (refuge) বিষয়ে যে আলোচনা করব, তাতে ‘সপ্তাঙ্গ চিত্ত-শোধন’-এর দৃষ্টিভঙ্গিটিকেই কাজে লাগানো হবে। এর মাধ্যমে দেখা হবে কীভাবে এই পদ্ধতিটি বৌদ্ধধর্মের সবচেয়ে মৌলিক শিক্ষা—অর্থাৎ শরণ গমনের বিষয়টির সাথে প্রয়োগ করা যায়। আমার মতে, এটি বিষয়টিকে অনেক বেশি তাৎপর্যপূর্ণ করে তোলে। ‘তাৎপর্যপূর্ণ’ বলতে আমি বোঝাচ্ছি যে, এটি বিষয়টিকে আরও অর্থবহ করে তোলে—এমন কিছু যা আমরা বাস্তবে নিজেদের জীবনের সাথে মিলিয়ে দেখতে পারি। বস্তুত, আমরা দেখতে পাই যে, শরণ গমনই বৌদ্ধ পথের সমগ্র ভিত্তিস্বরূপ।

শরণ গমনের ক্ষেত্রে আমাদের প্রথম যে পদক্ষেপটি নিতে হবে—যা কেবল তাত্ত্বিক আলোচনার বিষয় নয়, বরং প্রতিদিনের জীবনে প্রয়োগ করার মতো বিষয়—তা হলো জীবনের একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্য বা অভিমুখ নির্ধারণ করা এবং সেই লক্ষ্যকে পুনরায় নিশ্চিত করা। এই প্রক্রিয়ার প্রথম ধাপ হলো শরণ গমনের গুরুত্বকে নতুন করে উপলব্ধি করা এবং কেন আমরা এটি করতে চাই, তা অনুধাবন করা। সকালে আমরা একটি সংকল্প বা উদ্দেশ্য (intention) গ্রহণের মাধ্যমে দিন শুরু করি, এরপর ধর্ম-অনুশীলন করি এবং সবশেষে পুণ্য উৎসর্গ (dedication) করি। সুতরাং, জীবনের অভিমুখ বা লক্ষ্যকে পুনরায় নিশ্চিত করার এই বিষয়টি সংকল্প গ্রহণের আগেই আসে—এটিই আসলে আমাদের সেই সংকল্পের দিকে নিয়ে যায়। আমরা যখন দেখি যে, আজকের দিনটি অর্থহীনভাবে কাটছে, কোনো নির্দিষ্ট লক্ষ্যের দিকে এগোচ্ছে না কিংবা অত্যন্ত অসন্তোষজনক মনে হচ্ছে—তখন আমরা বুঝতে পারি যে, এমনটা আমরা চাই না; কারণ এতে জীবনের প্রকৃত সার্থকতা বা তৃপ্তি পাওয়া যায় না।

এর চেয়ে অনেক ভালো হয় যদি আমরা জীবনে কোনো অর্থপূর্ণ বিষয় যুক্ত করতে পারি—অর্থাৎ আজ এমন কিছু করি যা অর্থবহ। গতকাল যেমনটি বলেছিলাম, যখন আমরা অনুভব করি যে, পৃথিবীতে অন্তত সামান্য কোনো ইতিবাচক পরিবর্তন আনতে পারছি—যেমন কোনো একজন মানুষকেও কিছুটা সুখী করতে পারছি—তখন তা আমাদের মধ্যে নিজস্ব মূল্যবোধ বা আত্ম-মর্যাদাবোধের (self-worth) জন্ম দেয়। জীবনের মৌলিক সুখ ও সন্তুষ্টির ক্ষেত্রে এই আত্ম-মর্যাদাবোধ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।  আমরা আমাদের জীবনে এই অভিমুখটিই বা দিকটিই বেছে নিতে চাই—তাই আমরা সেই পথে এগিয়ে যাওয়ার এবং তা বাস্তবায়নের চেষ্টা করার সংকল্প গ্রহণ করি। যেমনটি আমরা প্রথম অধিবেশনে বলেছিলাম, এটিই হলো শরণ গমনের সবচেয়ে প্রাথমিক স্তর। এরপর, আমরা চাইলে সেই পথে এগিয়ে যাওয়ার অর্থ সম্পর্কে আরও বিস্তারিত বিষয় যুক্ত করতে পারি; তবে শুরুতেই আমরা এই সাধারণ অভিমুখটিই গ্রহণ করি।

আমরা যদি কেবল বলি যে, “আমাদের গন্তব্য বা অভিমুখ হলো বুদ্ধ, ধর্ম ও সংঘ” এবং তাদের গুণাবলীর একটি তালিকা তৈরি করি, তবে সাধারণ জীবনে তার বিশেষ কোনো অর্থ থাকে না। শরণ গমনের মূল তাৎপর্য এবং এই প্রাথমিক অভিমুখটির অন্তরালে কী নিহিত রয়েছে, তা আমাদের বুঝতে হবে। আর যেমনটি আমি আগেই বলেছি, আমরা যদি বুদ্ধের শারীরিক রূপ ও তার সমস্ত বৈশিষ্ট্যের দিকে তাকাই, তবে তা একটি ‘ইনফোগ্রাফিক’ বা তথ্যচিত্রের মতো মনে হয়; যেখানে প্রতিটি বৈশিষ্ট্য নির্দেশ করে যে এর পেছনের কারণটি কী ছিল—আর সেই কারণটি ছিল অন্যদের প্রতি করুণা বা যত্নশীল মনোভাব, যা বত্রিশটি ভিন্ন রূপে প্রকাশিত। সেই তথ্যচিত্রটি মূলত এই বিষয়টিই ইঙ্গিত করে। উদাহরণস্বরূপ, বুদ্ধের বাকশক্তির গুণাবলীর কথা ধরা যাক—যেকোনো ভাষার মানুষই বুদ্ধের কথা বুঝতে পারতেন। স্বাভাবিকভাবেই, আমরা যখন অন্যদের প্রতি যত্নশীল হই, তখন তাদের সাথে যোগাযোগের বিষয়টিও আমাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে—এমনভাবে যোগাযোগ করা যা তারা সহজে বুঝতে পারে। বুদ্ধের বাকশক্তির গুণাবলীর পেছনে মূল উদ্দেশ্য বা ধারণাটি ঠিক এটাই। এটি এমন একটি বিষয় যার লক্ষ্য আমরাও স্থির করতে পারি।

তাছাড়া, মনের এমন গুণাবলী—যার মাধ্যমে আমরা সবাইকে বুঝতে পারি (তাদের সমস্যা ও প্রয়োজনগুলো অনুধাবন করা এবং কীভাবে তাদের প্রকৃত সহায়তা করা যায় তা জানা)—তা অর্জন করার লক্ষ্য আমরা স্থির করতে পারি এবং তার জন্য চেষ্টাও করতে পারি। এমনকি একেবারে প্রাথমিক পর্যায়েও, অন্যের প্রতি যত্নশীল হওয়াটাই হলো প্রথম পদক্ষেপ; এরপর তাদের কথা মনোযোগ দিয়ে শোনা এবং তাদের পরিস্থিতির প্রতি সংবেদনশীল হওয়া জরুরি। কেবল এমনটা ভাবা নয় যে, “ইশ! এরা যদি চুপ করে আমাকে একা ছেড়ে দিত, তাহলে আমি আবার আমার ফেসবুক পেজ বা অন্য কিছু দেখতে পারতাম।”

বিষয়টা অনেকটা এমন—যখন আমরা ভিড়ে ঠাসা কোনো মেট্রো ট্রেনে থাকি, তখন কি আমরা কেবল নিজেকে সবার থেকে বিচ্ছিন্ন করে মোবাইল ফোন বা হেডফোনে ডুবে থাকতে চাই? নাকি মেট্রোতে চড়ার অভিজ্ঞতা আমাদের আশেপাশের মানুষের সাথে একাত্মতা বা সংযোগ অনুভব করার সুযোগ করে দেয়? আমরা কি আদৌ কখনো এমনটা ভাবি? ভিড়ভাট্টা ভরা মেট্রোতে চড়া বা মস্কোর মতো জায়গায় তীব্র যানজটে আটকে পড়াটা কি খুব একটা উপভোগ্য? যানজটে আটকে থাকা অন্য মানুষদের কথা আমরা কতটা ভাবি? সাধারণত তাদের প্রতি আমাদের মনোভাব বেশ নেতিবাচকই হয়।

চিত্ত শোধনের (mind-training) মূল উদ্দেশ্যই হলো এই কঠিন ও প্রতিকূল পরিস্থিতিগুলোকে ইতিবাচক অবস্থায় রূপান্তর করা, যাতে আমরা অন্যদের প্রতি প্রকৃত করুণা বা সহানুভূতি গড়ে তুলতে পারি। এর মাধ্যমে এই বোধ জাগ্রত হয় যে, কেউই আসলে যানজটে আটকে থাকতে চায় না এবং আমরা সবাই একই পরিস্থিতির অংশীদার। মূলত, এটা উপলব্ধি করা যে, কেবল আমরাই একা আটকে নেই। যানজট বা ভিড়ভাট্টা ভরা মেট্রো—এসবই সহানুভূতি চর্চার চমৎকার সুযোগ; অর্থাৎ, একই পরিস্থিতিতে আটকে থাকা অন্য সবার প্রতি সহানুভূতিশীল হওয়া। ‘তোঙ-লেন’ (tonglen) বা আদান-প্রদানমূলক অনুশীলনের মাধ্যমে আমরা অন্যদের সমস্ত হতাশা বা কষ্ট নিজের মধ্যে গ্রহণ করি। এরপর আমাদের ধৈর্য, বোঝাপড়া ও উন্মুক্ত মানসিকতার সাহায্যে আমরা কামনা করি যেন তারাও এভাবেই সহানুভূতি চর্চা করতে পারে এবং মনে মনে সেই অনুশীলনের সুফল তাদের প্রদান করি। এভাবেই আমরা পুরো পরিস্থিতিকে বদলে ফেলি; জীবনের সঠিক ও নিরাপদ দিকনির্দেশনা খুঁজে পাওয়ার অর্থ এটাই—কেবল এমনটা বলা নয় যে, “হে বুদ্ধ, আমাকে এই যানজট থেকে উদ্ধার করুন!” অর্থাৎ, ‘শরণ গমন’ (refuge) আমাদের জীবনকে অর্থবহ করে তোলে।  

উদাহরণস্বরূপ, আমরা যখন সকালে ঘুম থেকে উঠে এমন চিন্তা করি যে— “হায় ঈশ্বর! কাজে যাওয়ার পথে আমাকে দুই ঘণ্টা যানজটে আটকে থাকতে হবে—কী যে এক যন্ত্রণা!” কিংবা “হায় কপাল!”— তখন আমরা নিজেদেরই কষ্ট দিই। কিন্তু দিনের শুরুতেই যদি আমরা এমনটা ভাবি— “দারুণ তো! কাজে যাওয়ার পথে এই দুই ঘণ্টা সময় আমি করুণা চর্চার কাজে লাগাতে পারি; নিজেকে যাচাই করে দেখতে পারি যে, বিরক্ত না হয়ে আমি সত্যিই পরিস্থিতিটা সামলাতে পারি কি না”—তখন কিন্তু আমাদের জীবনের আমেজটাই সম্পূর্ণ বদলে যায়, তাই না? সকালে ঘুম থেকে ওঠার পর সঠিক সংকল্প গ্রহণ এবং আধ্যাত্মিক আশ্রয়ের ওপর মন নিবেশ করা বলতে আসলে এটাই বোঝায়। এটি কেবল যান্ত্রিকভাবে প্রণাম করা বা কোনো মন্ত্রপাঠ করার বিষয় নয়।

অন্যদের প্রতি করুণা ও সাহায্যের মনোভাবের ওপর ভিত্তি করে তাদের সাথে যে সংযোগ বা একাত্মবোধ গড়ে তোলার কথা আমি এতক্ষণ বলছিলাম, সেটাই হলো আমার আলোচনার মূল ভিত্তি। এখন আমাদের যা চিহ্নিত করতে হবে তা হলো—এই সংযোগ গড়ে তুলতে এবং অন্যদের সাথে সেই একাত্মতা অনুভব করতে হলে আমাদের কোন বাধাগুলো অতিক্রম করতে হবে? ঠিক কী আমাকে এমনটা করা থেকে বিরত রাখছে? এটিই হলো পরবর্তী ধাপ।

অবশ্যই, বৌদ্ধধর্মে এমন অনেক বিষয়ের তালিকা আছে যা আমাদের এই সংযোগ বা অন্যদের প্রতি উন্মুক্ত মনোভাব গড়ে তোলার পথে বাধা সৃষ্টি করে। তবে সেই তালিকায় যাওয়ার আগে, আমার মনে হয় নিজের অন্তরের দিকে তাকানোটা বেশ কাজের হবে—দেখা যাক আমরা কি চিহ্নিত করতে পারি যে ঠিক কী কারণে আমরা এই পারস্পরিক সংযোগ বা অন্যদের প্রতি সেই উন্মুক্ততা অনুভব করতে পারছি না। আমরা কি কেবল এমনটা ভেবেই দোষারোপ করি যে, “কেউ আমাকে ভালোবাসে না, সব দোষ তো ওদেরই!” নাকি আসলে এই অনুভূতির মূল উৎস অন্য কিছু? এটা কি এমন কোনো চিন্তা নয় যে, “আমি কত চমৎকার একজন মানুষ, অথচ কেউ তার কদর করে না?”

“কেউ আমাকে বোঝে না”—এই ধরনের মনোভাব নিয়ে বিশ্লেষণ করাটা খুব একটা সুখকর নয়। “আমি কত একা, কেউ আমাকে বোঝে না”—এই ধরনের চিন্তাভাবনা আসলে কী? এটা কি আমাদের সুখী করে, নাকি অসুখী?

আমি এমন একটি উদাহরণের কথা ভাবছিলাম যা আমাকে বেশ হাসিয়েছিল— ধরুন, আমরা যখন কারো সাথে থাকি বা কোনো বন্ধুর সাথে দেখা করি, তখন কি আমরা কেবল নিজেদের সমস্যার কথাই তাদের বলতে চাই, নাকি তাদের জীবনে কী ঘটছে সে বিষয়েও আমরা আগ্রহী থাকি? আমার এমন কিছু বন্ধু আছে যারা কখনোই জানতে চায় না আমি কেমন আছি; তারা দেখা হওয়ার সাথে সাথেই পুরো সপ্তাহ জুড়ে তাদের কী কী সমস্যা হয়েছে, তার এক দীর্ঘ বয়ান শুরু করে দেয়। অর্থাৎ, আমরা এই পরিস্থিতির যেকোনো এক পক্ষে থাকতে পারি—হয়তো এমন পক্ষে যারা কেবল নিজেদের কথাই বলতে চায় এবং অন্য ব্যক্তির প্রতি কোনো ভ্রুক্ষেপই করে না; অথবা অন্য পক্ষে, যেখানে আমরা দেখছি যে, অপর ব্যক্তিটি তার সব সমস্যার কথা বলছে, কিন্তু আমাদের মনের ভেতর মূল চিন্তাটা কাজ করছে এমন: “এবার থামো তো, কারণ আমি তোমাকে আমার নিজের কথা বলতে চাই!” সুতরাং, উভয় ক্ষেত্রেই মূল কারণটি হলো নিজের প্রতি অতিরিক্ত আসক্তি বা আত্মকেন্দ্রিকতা। এর ফলে পারস্পরিক মিথস্ক্রিয়াটি বা বাক-বিনিময় অত্যন্ত অপ্রীতিকর হয়ে ওঠে।

[ধ্যান।]

যাই হোক, ‘লাম-রিম’-এর (Lam-rim) পর্যায়ক্রমিক শিক্ষায় যেভাবে বিভিন্ন কারণের কথা বলা হয়েছে—যা আমাদের অন্যদের সাথে সংযুক্ত হতে বা সুখী হতে বাধা দেয়—সেগুলো নিয়ে আলোচনা করাটা বেশ উপকারী। ‘লাম-রিম’ এদিক থেকে সত্যিই চমৎকার। আসুন, এই কারণগুলো একে একে দেখে নেওয়া যাক। 

অন্যদের সাথে সংযুক্ত না থাকার কারণ হলো আমাদের সেই প্রাথমিক আবেগীয় অবস্থার সেই প্রথম উপাদানের—অভাব রয়েছে, যা আমাদের জীবনে এই নতুন অভিমুখ বা দিকটি প্রকৃত অর্থে গড়ে তোলার জন্য প্রয়োজন; আর সেই উপাদানটি হলো ‘ভয়’! এখানে ভয় বলতে বোঝায়—আত্মকেন্দ্রিকতার বশবর্তী হয়ে আমরা যা করছি, তার ভয়াবহতা উপলব্ধি করে শিউরে ওঠা; কারণ এই আচরণ কেবল আমাদের নিজেদের জন্যই আরও বেশি দুঃখ-কষ্টের সৃষ্টি করে। আমরা সেই কাজের ভয়াবহতা দেখে আতঙ্কিত বা স্তম্ভিত হয়ে পড়ি। এর অর্থ এই নয় যে, আমরা কেবল বিষয়টিকে ভয় পাচ্ছি; বরং আমরা মনে করি যে, আমাদের এই আচরণটিই অত্যন্ত ভয়াবহ বা গর্হিত। আমরা সত্যিই এই আচরণটি বন্ধ করতে চাই।

প্রথম বাধাটি হলো ধ্বংসাত্মক আচরণ করা। এর মধ্যে কী কী পড়ে? অন্যদের প্রতি অসৎ হওয়া, তাদের ঠকানো, তাদের ওপর আধিপত্য বা জোর-জবরদস্তি (bullying) করা এবং কোনো না কোনোভাবে তাদের ক্ষতি করা। আবার তাদের আঁকড়ে ধরে রাখা—যেমন, “আমাকে কখনো ছেড়ে যেও না! কেন ফোন করোনি? কেন আমাকে ভালোবাসো না?” অথবা তাদের উপেক্ষা করা এবং তাদের প্রতি সম্পূর্ণ সংবেদনশীলতাহীন আচরণ করা। এ সবই ধ্বংসাত্মক আচরণ এবং এগুলোর মাধ্যমে নিশ্চয়ই বন্ধুত্ব গড়ে ওঠে না, তাই না? আমরা যদি অসৎ হই, কাউকে ঠকাই বা তাদের ওপর জোর-জবরদস্তি করি, তবে মানুষ আমাদের পছন্দ করবে না।

তাছাড়া, আমরা যদি কেবল নিজেদের আনন্দের জন্য তাদের ব্যবহার করি বা শোষণ করি—যেমন “এদের কাছ থেকে আমি কী পেতে পারি?”—তবে সেগুলো আমাদের ব্যক্তিগত সম্পর্কের ক্ষেত্রে খেয়াল করার মতো বিষয়। আমরা নিজেদের যাচাই করে দেখি—এই সম্পর্ক বা ওই সম্পর্কের ক্ষেত্রে— “আমি কেমন আচরণ করছি? আমি কি এই ব্যক্তিকে কেবল নিজের সুবিধা বা আনন্দের জন্য ব্যবহার করছি?” অথবা মনে মনে ভাবছি, “এদের দিয়ে কী কাজ করানো যায় বা আমার জন্য এরা কী কাজ করতে পারে?” এটি কি সত্যিই আমাদের তাদের সাথে ইতিবাচকভাবে সংযুক্ত হতে বাধা দিচ্ছে? আমরা কি সত্যিই তাদের সাহায্য করছি? অন্যদের সাথে এ ধরনের সম্পর্ক কি আমাদের সুখী করে?

এই ধ্বংসাত্মক আচরণটি খতিয়ে দেখা প্রয়োজন। যদি আমরা দেখি যে অনেক মানুষের সাথেই আমরা এমন আচরণ করছি এবং এর ফলে কেবল বিচ্ছিন্নতা ও খারাপ সম্পর্ক তৈরি হচ্ছে, তবে নিজের আচরণের কথা ভেবে আমরা আতঙ্কিত বোধ করি। “আমি এমনটা করতে চাই না! এটি আত্ম-ধ্বংসাত্মক। এটি কেবল অন্য ব্যক্তির জন্যই অপ্রীতিকর নয়, বরং আমার নিজের জন্যও ধ্বংসাত্মক!” বিশেষ করে যদি আমরা এমন কোনো অবস্থানে থাকি যেখানে অন্যরা আমাদের হয়ে কাজ করছে—তখন কি আমরা কেবল তাদের ব্যবহারই করছি? আমরা কি তাদের কেবল তাদের কাজের ভূমিকার মাধ্যমেই দেখছি, নাকি মানুষ হিসেবে দেখছি? তাই, আসুন আমরা নিজেদের যাচাই করে দেখি যে, আমরা ক্ষতিকর আচরণ করছি কি না। এই যাচাই-বাছাইয়ের প্রক্রিয়াটিকে ‘লাম-রিম’-এ বর্ণিত চরম পর্যায়ে নিয়ে যাওয়ার প্রয়োজন নেই—যেমন এটা দেখা যে আমরা ঘুরে ঘুরে মানুষ হত্যা করছি কি না। সেটি একটি সাধারণ বা ব্যাপক বিষয়।  এই নীতিটির মূল কথা হলো—শুধুমাত্র মশা মারার বিষয় নয়, বরং কোনো না কোনোভাবে অন্য কাউকে আঘাত করার বা কষ্ট দেওয়ার সব ধরনের উপায় বা পরিস্থিতিকে খতিয়ে দেখা।

[ধ্যান।]

এরপর আমরা আমাদের অশান্তকারী আবেগগুলো নিয়ে পর্যালোচনা করব—যেমন অন্যদের ওপর রাগ করা, তাদের প্রতি তীব্র আকাঙ্ক্ষা বা আসক্তি পোষণ করা, তাদের আঁকড়ে ধরে রাখা কিংবা তাদের অনুভূতির বিষয়ে অসচেতন বা অজ্ঞ থাকা। তাদের ওপর আমাদের আচরণের প্রভাব সম্পর্কে কি আমরা অসচেতন? আমরা কি দুশ্চিন্তা করি যে, তারা হয়তো আমাদের পছন্দ করবে না বা আমাদের প্রত্যাখ্যান করবে? আমরা খতিয়ে দেখি—অন্যদের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে কি আমাদের মধ্যে এই ধরনের অশান্তকারী আবেগ কাজ করে? এগুলো কি আমাদের তাদের প্রকৃত সহায়তা করা বা ইতিবাচকভাবে তাদের সাথে সংযুক্ত হওয়া থেকে বিরত রাখে? আমরা কি সবসময়ই তাদের ওপর রেগে যাই বা ধৈর্য হারিয়ে ফেলি? নাকি কেবল ভাবি যে তারা আমাদের জন্য কী করতে পারে—অর্থাৎ আসক্ত হয়ে পড়ি? জীবনের বিভিন্ন মানুষের প্রতি মনের এই অশান্তকারী আবেগপূর্ণ অবস্থা কি আমাদের সুখী করে? নাকি এটি আসলে অন্যদের সাথে আমাদের সম্পর্ক নষ্ট করে দেয়? আসুন আমরা নিজেদের পর্যালোচনা করি; আর যদি এমনটা সত্য হয়, তবে এই পরিস্থিতি চলতে থাকায় আমরা নিশ্চয়ই আতঙ্কিত বোধ করব। এটি এমন একটি বিষয় যা নিয়ে আমরা কাজ করতে চাই এবং যা কাটিয়ে উঠতে চাই, তাই না? “এটি আমাকে অন্যদের থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়। এটি আমার বন্ধুত্ব নষ্ট করে দেয়।”

[ধ্যান।]

পরবর্তী বিষয়টি হলো গঠনমূলক আচরণের প্রতি এক ধরণের আচ্ছন্নতা বা তাগিদ অনুভব করা। এর মধ্যে রয়েছে অন্যদের নিয়ে অতিরিক্ত দুশ্চিন্তা করা এবং সবসময় তাদের সাহায্য করার চেষ্টা করা—এমনকি যখন তারা আমাদের সাহায্য চায় না বা তাদের সাহায্যের প্রয়োজনও নেই; যেমন—অযাচিত পরামর্শ বা মতামত দেওয়া। এছাড়া, পরিস্থিতি অনুপযুক্ত হওয়া সত্ত্বেও সবসময় তাদের ভুল শুধরে দেওয়া। কেবল এ কারণেই যে, তারা কাজগুলো আমাদের পছন্দমতো বা আমাদের অভ্যস্ত পদ্ধতিতে করছে না। আমরা সবসময় তাদের ভুল শুধরে দিই এই ভেবে যে, এতে তাদের উপকার হবে, কিন্তু বাস্তবে তারা এতে বিরক্তই হয়। মূলত, আমরা সবসময় তাদের নিয়েই দুশ্চিন্তা করতে থাকি। অন্যদের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে এগুলোই হলো গঠনমূলক কাজের প্রতি এক ধরণের আচ্ছন্নতা।

আবারও, আমরা নিজেদের পর্যবেক্ষণ করে দেখি: “এটি কি আমাদের সাথে তাদের ইতিবাচক সংযোগ গড়ে তোলা এবং প্রকৃত অর্থে সাহায্য করার পথে বাধা সৃষ্টি করছে? এটি কি আমাদের সুখী করছে?” সমস্যাটি তাদের প্রতি যত্নশীল হওয়া নয়, বরং সেই যত্নের ক্ষেত্রে অতিরিক্ত চাপ প্রয়োগ করা বা জোরজবরদস্তি করাটাই সমস্যা। আমাদের যদি কিশোর বয়সী সন্তান থাকে, তবে আমার মনে হয় এই প্রবণতাটি খুব স্পষ্টভাবে ধরা পড়ে। এছাড়া, আমরা যদি কোনো অফিস পরিচালনা করি বা সহকর্মীদের সাথে কাজ করি, তবে তাদের নিজস্ব পদ্ধতিতে—কাজ করতে না দিয়ে সবসময় আমাদের পদ্ধতিতে কাজ করার জন্য চাপ দিই- যা হয়তো সমান দক্ষ ও ভালো হতে পারে- অফিসে এমনটা প্রায়ই ঘটে।

আবার, যদি আমরা বুঝতে পারি যে অন্যদের সাথে—হয়তো সবার সাথে নয়, তবে উল্লেখযোগ্য সংখ্যক মানুষের সাথে—আমরা এমন আচরণ করছি, তবে বুঝতে হবে যে, এই আচরণটিই আমাদের অন্যদের থেকে বিচ্ছিন্ন করে দিচ্ছে। এটি অন্যদের সাথে ভালো সম্পর্ক গড়ে তোলার পথে বাধা সৃষ্টি করে। তখন আমরা ভাবি, “বিষয়টি আমাকে আতঙ্কিত করে তোলে। আমি সত্যিই এই আচরণ থেকে বেরিয়ে আসতে চাই। আমি এমন এক পথের সন্ধান করতে চাই যা আমাকে এই ধরণের আচরণ থেকে মুক্ত করবে।”

[ধ্যান।]

‘লাম-রিম’ (Lam-rim) বা আধ্যাত্মিক পথের পর্যায়ক্রমিক শিক্ষাটি চমৎকার; এটি ধাপে ধাপে এমন সব বিষয় তুলে ধরে যা আসলে আমাদের জন্য অত্যন্ত ক্ষতিকর বা আত্ম-ধ্বংসাত্মক। পরবর্তী যে বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করা প্রয়োজন তা হলো আমাদের অশান্তকারী মানসিক প্রবণতা বা মনোভাব, যা মূলত ‘আমি, আমি, আমি’—এই আত্মকেন্দ্রিক চিন্তার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। এর মধ্যে কিছু পর্যায় আমাদের অশান্তকারী আচরণের মূলে থাকে, আবার কিছু পর্যায় কাজ করে আমাদের সেই সব গঠনমূলক আচরণের পেছনে যা আমরা এক ধরণের বাধ্যবাধকতা বা তাড়না থেকে করে থাকি। অশান্তকারী আচরণের ক্ষেত্রে দেখা যায় চরম স্বার্থপরতা—যেমন সবসময় ভাবা, “আমার কথাই ঠিক হতে হবে,” “আমি যা চাই তা-ই পেতে হবে,” “আমিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ,” “লাইনে সবার আগে আমাকেই যেতে হবে,” বা “আমিই সবসময় সঠিক।” আবার এর বিপরীত মনোভাবও হতে পারে—যেমন, “আমি তো ভালো নই,” “তারা যদি আমাকে পছন্দ না করে?”—এসব কিছুর কেন্দ্রবিন্দুতেই কিন্তু সেই ‘আমি, আমি, আমি’ ভাবটিই থাকে, তাই না? অন্যদিকে, গঠনমূলক আচরণের ক্ষেত্রেও এক ধরণের আচ্ছন্নতা কাজ করতে পারে, যেমন—“আমাকে নিখুঁত হতে হবে” বা পারফেকশনিস্ট (নিখুঁতবাদী) মানসিকতা। অথবা এমন ভাবা যে, “আমার জন্য যা ভালো বা আমি যা পছন্দ করি, সেটাই তোমার জন্যও সেরা।” এসবই হলো আত্মকেন্দ্রিকতার সেই অশান্তকারী মনোভাবের উদাহরণ—যেখানে ভাবা হয়, “আমিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ; আমি কী পছন্দ করি, কী ভাবি বা কী চাই—সেটাই মুখ্য।”

সত্যিই অবাক হতে হয়, যখন আমরা আমাদের চিন্তাধারাকে গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করি এবং দেখি যে কত ঘন ঘন এই ধরণের চিন্তা আমাদের মাথায় আসে। মনের ভেতর এক ধরণের কণ্ঠস্বর যেন বলে ওঠে, “তুমি যা করেছ তা আমার পছন্দ হয়নি, আমি চাই বিষয়টা এমন হোক,” ইত্যাদি। “তুমি কেন আমার ইচ্ছা অনুযায়ী চলছ না?” এ বিষয়ে একটি গবেষণাও হয়েছিল—পরম পূজ্য দালাই লামা প্রায়ই এর উল্লেখ করেন— যেসব মানুষের চিন্তা বা কথায় ‘আমি’ বা ‘আমাকে’-র মতো শব্দগুলো সবচেয়ে বেশি ব্যবহৃত হয়, তাদের হৃদরোগের সমস্যাও সবচেয়ে বেশি দেখা যায়। উচ্চ রক্তচাপ বা এই জাতীয় শারীরিক সমস্যা তাদের বেশি হয়। তাই আসুন, আমরা নিজেদের পর্যবেক্ষণ করি— “এই ক্ষতিকর মনোভাব কি আমাকে অন্যদের সাথে ইতিবাচকভাবে সংযুক্ত হতে বা সত্যিকার অর্থে তাদের সাহায্য করতে বাধা দিচ্ছে? এটি কি আমাকে সুখী করছে?” এবং এসব ভেবে আমরা আতঙ্কিত বোধ করি। আসলে, আমরা যত বেশি নিজেদের নিয়ে ভাবতে মগ্ন থাকি, ততই আমরা অসুখী হয়ে পড়ি।  

[ধ্যান।]

এই ধরণ বা প্যাটার্নগুলো—বিক্ষুব্ধ আবেগ, অশান্তকারী আচরণ, এক ধরণের বাধ্যতামূলক আচরণ এবং সবসময় কেবল ‘আমি, আমি, আমি’—এই বিষয়গুলো আমরা যাদের সাথেই পরিচিত হই বা যে সম্পর্কেই জড়াই না কেন, তাদের সবার সাথেই কোনো না কোনোভাবে সেগুলি বারবার ফিরে আসে। এগুলোর ওপর আমাদের কোনো নিয়ন্ত্রণ থাকে না; এগুলো অনিয়ন্ত্রণযোগ্যভাবে পুনরাবৃত্ত হতে থাকে। ‘সংসার’ বা জাগতিক অস্তিত্বের মূল বিষয়ই হলো এটি। আমরা যে সম্পর্কেই জড়াই বা যে পরিস্থিতিতেই পড়ি না কেন, এই বিষয়গুলো বারবার মাথাচাড়া দিয়ে ওঠে। বিষয়টি সত্যিই ভয়াবহ। আমি যখনই নতুন কোনো সম্পর্কে বা কারো সাথে নতুন কোনো সংযোগে জড়াই, মূলত এই ধরণগুলোই সেই সম্পর্ককে নষ্ট করে দেয়। আমরা হয়তো সম্পর্কটি নষ্ট করতে চাই না, কিন্তু তবুও তা নষ্ট হয়ে যায়। এগুলোর ওপর আমাদের কোনো নিয়ন্ত্রণ নেই। আমরা কি এই ধারাটিই বজায় রাখতে চাই, নাকি এটি এমন এক ভয়াবহ বিষয় যা আমরা সত্যিই কাটিয়ে উঠতে চাই?

আবারও আমরা নিজেদের পর্যবেক্ষণ করি: “আবেগ ও আচরণের এই যে অনিয়ন্ত্রণযোগ্য পুনরাবৃত্তি—তা কি অন্যদের সাথে আমার সম্পর্ককে আরও ভালো করে, নাকি আরও খারাপ করে তোলে? এটি কি আমাকে সুখী করে? এটি কি এমন কোনো ধরণ যা আমি ভেঙে ফেলতে চাই?”

[ধ্যান।]

সর্বশেষ বাধাটি হলো—অন্যদের কীভাবে সাহায্য করতে হয়, সে সম্পর্কে আমাদের প্রকৃত জ্ঞানের অভাব। অন্যরা বর্তমানে যে অবস্থায় আছে, তার পেছনের সমস্ত কারণ ও পরিস্থিতি আমরা পুরোপুরি বুঝতে পারি না; আবার তাদের সাহায্য করার প্রচেষ্টায় আমরা যা-ই বলি বা করি না কেন, তার দীর্ঘমেয়াদী ফলাফল কী হবে, সে সম্পর্কেও আমাদের কোনো ধারণা থাকে না। সন্তান বড় করার ক্ষেত্রে বিষয়টি সবচেয়ে স্পষ্ট হয়ে ওঠে—তাদের জন্য আসলে কী সবচেয়ে ভালো হবে, তা আমরা নিশ্চিতভাবে জানি না। হয়তো আমাদের নিজস্ব কিছু ধারণা থাকে, কিন্তু আসলে আমরা তা জানি না। আমরা যা-ই করার চেষ্টা করি না কেন, তার ফলাফল কী হবে তা অজানা থেকে যায়—বিষয়টি বেশ ভীতি জাগায়, তাই না? এছাড়া, বন্ধু-বান্ধব বা বয়স্ক বাবা-মাকে কীভাবে সাহায্য করতে হবে, তাও আমরা জানি না। তাদের জন্য কোনটি সর্বোত্তম হবে? সত্যি বলতে, এ বিষয়ে আমাদের কোনো ধারণাই নেই, তাই না? অথচ আমরা চাই যদি জানতাম! তাই, এই বিষয়গুলো নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করুন।

[ধ্যান।]

সংক্ষেপে বলতে গেলে, এগুলোই হলো সেই বাধা যা অন্যদের সাথে ইতিবাচক, অর্থবহ এবং গঠনমূলকভাবে সংযুক্ত হতে আমাদের নিরুৎসাহিত বা প্রতিহত করে। আমরা তাদের প্রতি ধ্বংসাত্মক আচরণ করি। আমাদের মধ্যে অশান্তকারী আবেগ কাজ করে, যেমন—তাদের ওপর রেগে যাওয়া। আমরা তাদের সাহায্য করার জন্য এক ধরণের তাড়না অনুভব করি—এমনকি যখন তারা আমাদের সাহায্য চায় না, তখনও—এবং এর ফলে আমরা তাদের ওপর জোর খাটাই। আমরা নিখুঁত হওয়ার চেষ্টা করি। আমরা কেবল নিজেকে নিয়েই মগ্ন থাকি—যেমন ভাবি, “আমি যা পছন্দ করি, তোমারও তা-ই পছন্দ হওয়া উচিত; আমার জন্য যা ভালো, তোমার জন্যও তা-ই ভালো।” অথবা, “সবকিছু সবসময় আমার ইচ্ছা অনুযায়ীই হওয়া উচিত।” এই প্রবণতাগুলো বারবার ফিরে আসে; এগুলোর ওপর আমাদের কোনো নিয়ন্ত্রণ থাকে না। আর এমনকি যখন আমরা অন্যদের সাহায্য করার চেষ্টা করি, তখনও আসলে জানি না কোনটি সর্বোত্তম হবে। ‘লাম-রিম’-এ (পথের পর্যায়ক্রমিক ধাপসমূহ) যেভাবে সুন্দরভাবে বর্ণিত হয়েছে, সেই আলোকে এসব বিষয় নিয়ে চিন্তা করলে আমরা আতঙ্কিত বোধ করি—এবং এগুলো থেকে দূরে থাকতে চাই। আমরা যখন ‘শরণ গমন’-এর (refuge) কথা বলি, তখন কেবল ‘লাম-রিম’-এর প্রাথমিক স্তরে এই পর্যালোচনার কথা বলছি না; বরং আধ্যাত্মিক পথের প্রতিটি পর্যায়েই এটি অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক।  

যেহেতু ‘শরণ গমন’ বা আশ্রয় নেওয়ার বিষয়টি সমগ্র আধ্যাত্মিক পথের ভিত্তি হিসেবে কাজ করে, তাই একে কেবল এই চিন্তার মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা উচিত নয় যে—“আমি নরকে যেতে ভয় পাচ্ছি, তাই বুদ্ধ আমাকে রক্ষা করুন।” শরণ গমনের মতো একটি বিশাল বিষয়কে এভাবে দেখা অত্যন্ত সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গির পরিচয় দেয়। আমরা যখন ‘ভয়’ বা উদ্বেগের কথা বলি, তখন আসলে আমাদের নিজেদের ভেতরের সেই নেতিবাচক প্রবণতাগুলোর কথাই বোঝাই— যা দেখে আমরা আতঙ্কিত বোধ করি। আমরা সত্যিই চাই না যে এই অশান্তকারী আবেগ ও আচরণগুলো আমাদের মধ্যে অব্যাহত থাকুক। বরং আমরা জীবনে এমন একটি দিকনির্দেশনা বা পথ খুঁজে পেতে চাই যা আমাদের এই বিষয়গুলোর পুনরাবৃত্তি রোধ করতে সহায়তা করবে। এই অর্থেই এটি একটি ‘আশ্রয়’ বা ‘শরণ’; এটি আমাদের দুঃখ-কষ্ট থেকে রক্ষা করে।

মনে রাখবেন: ধর্মের অন্যান্য বিষয়ের মতোই, শরণ গমনের বিষয়টিও যদি আমাদের কাছে অর্থবহ হয়ে উঠতে হয়, তবে তা আমাদের ব্যক্তিগত জীবনের সাথে প্রাসঙ্গিক হতে হবে। যদি এটি প্রাসঙ্গিক না হয়—বা আমরা যদি এর প্রাসঙ্গিকতা উপলব্ধি করতে না পারি—তবে এটি বড়জোর কেবল একটি কৌতূহলোদ্দীপক তথ্য অথবা সবচেয়ে খারাপ ক্ষেত্রে একটি একঘেয়ে তথ্য হিসেবেই গণ্য হবে।

একটি ছোট্ট প্রার্থনা বা উৎসর্গ: এই আলোচনার মাধ্যমে যে বোধ বা উপলব্ধি আমাদের হয়েছে, তা যেন আরও গভীর হতে থাকে; এবং তা যেন প্রকৃতভাবে শরণ গমনের ও সকলের কল্যাণে বোধিলাভের কারণ হয়ে ওঠে।