సమీక్ష
మన మొదటి సెషన్ లో, మనం ఈ టాపిక్ గురించి ప్రాథమిక పరిచయం ఇచ్చాము. బౌద్ధమతంలో ఆశ్రయం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనల్ని రక్షించడానికి ఏదైనా ఉన్నత శక్తి వైపు వెళ్లడం గురించి మనం మాట్లాడటం లేదు, దానికి బదులుగా, మన సొంత బాధలు మరియు కష్టాలను నివారించడానికి మనం కొన్ని పనులు చేస్తున్నాము. ఇది మన జీవితంలో సానుకూల మరియు సురక్షితమైన మార్గాన్ని ఉంచడం అని మనం చెప్పవచ్చు. మన జీవితంలోని వివిధ లోపాలు మరియు ఇబ్బందులను అధిగమించడానికి మరియు వాటిని నివారించడానికి మనపై మనం పని చెయ్యడమే ఆ మార్గం. మనపై పనిచెయ్యడం అనేది మన జీవితానికి అర్థాన్ని ఇస్తుంది, మరియు మనకు మరియు ఇతరులకు ఎంతో ఆనందాన్ని తీసుకురావడానికి మనం ప్రయత్నిస్తాము. అప్పుడు, మనల్ని మనం ఎక్కువ ఆనందాన్ని తీసుకురావడం అంటే ఏమిటో చూశాము, మరియు ఇది నిజానికి ఎక్కువ ఆనందం, ఎక్కువ వినోదం లేదా ఎక్కువ సంతోషాన్ని కలిగి ఉండటం కాదని మనం చూశాము, ఎందుకంటే దాని నుంచి మనం పొందే ఆనందం ఎప్పటికీ ఉండదు. ఇది ఎప్పుడూ సరిపోదు. మనం ఎప్పుడూ ఇంకా కోరుకుంటూనే ఉంటాము.
నిజంగా అర్థవంతమైనది ఏమిటంటే, ఒక విధమైన ముఖ్యమైన, ప్రాథమిక స్థాయి ఆనందాన్ని కలిగి ఉండటం. జీవశాస్త్రం ఆధారంగా, ఈ స్థిరమైన స్థాయి ఆనందం ఇతరులతో కనెక్ట్ అవ్వడం మరియు కలిసి ఉన్నాం అనే మనం పొందే భావోద్వేగ సపోర్ట్ నుంచి వస్తుంది - ఇది జీవశాస్త్రపరంగా, సామాజిక జంతువుగా ఉండటం నుంచి వస్తుంది.
మనం మూసివేయబడినప్పుడు మరియు మన గురించి మాత్రమే ఆందోళన చెందినప్పుడు, సొంతగా-నిమగ్నమై ఉన్నప్పుడు, ఇది ఇతరుల నుంచి మనల్ని దూరం చేస్తుంది మరియు మనం ఒంటరిగా భావిస్తాము. మరియు ఇది మనకు అసంతృప్తిని తెచ్చిపెడుతుంది - ఇది ప్రతి ఒక్కరినీ అసంతృప్తికి గురిచేస్తుంది. అది మనందరికీ తెలుసు అని నేను అనుకుంటున్నాను. నేను అనుకునే దాదాపు ప్రతి ఒక్కరూ, ఏదో ఒక సమయంలో లేదా ఇంకొక సమయంలో, ఈ సిండ్రోమ్ లో మునిగిపోతారు: "నేను పేద వాడిని, నన్ను ఎవరూ ప్రేమించరు," ఇది చాలా అసహ్యకరమైనది, కదా? మనం ఇతరుల కోసం ఓపెన్ గా ఉన్నప్పుడు, ఇతరుల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, చిన్న దయ పనుల ద్వారా వాళ్ళని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం చేసి సహాయం చేసినప్పుడు, ఇది మనకు ఎంతో స్థిరంగా, సపోర్ట్ గా మరియు సంతోషంగా అనిపిస్తుంది - నాటకీయమైన సంతోషంగా కాదు, కానీ చాలా ప్రశాంతమైన, సహాయక రకమైన ఆనందం. ఇంగ్లీషులో, మనం వెచ్చని హృదయం మరియు చల్లని హృదయం మధ్య తేడాను చూపుతాము. వెచ్చని హృదయం ప్రేమగల, బహిరంగ వ్యక్తి - ప్రాథమికంగా, సంతోషకరమైన వ్యక్తి. కోల్డ్ హార్టెడ్ చాలా చల్లగా, మూసివేయబడినదిగా ఉంటుంది - అలాంటి వ్యక్తితో ఉండటానికి ఎవరూ ఇష్టపడరు.
మైండ్ ట్రైనింగ్ గురించి ఆలోచించడం
గొప్ప బౌద్ధ గ్రంథాలలో ఒకటైన ది సెవెన్-పాయింట్ మైండ్ ట్రైనింగ్ లో చెప్పినట్లుగా, మన సమస్యలకు అన్ని నిందలను ఒక విషయంపై ఉంచుతుంది - మరియు అది మన సొంత-ఆదరణ వైఖరి, సొంత‑నిమగ్నత, మన గురించి మాత్రమే ఆందోళన చెందడం. అదే వచనంలో ఇంకొకచోట, మన బౌద్ధ అభ్యాసాలన్నీ ఈ ఒక్క అంశానికి వస్తే, మనం చేసే ప్రతిదీ ఈ సొంత-ఆరాధనను అధిగమించడానికి ఉద్దేశించినది, అప్పుడు అది మన అభ్యాసం విజయవంతమైందనడానికి సంకేతం. కాబట్టి, ఈ వారాంతంలో మనం వెళ్ళబోయే ఆశ్రయం యొక్క ఈ ప్రదర్శన ఏడు-పాయింట్ల మైండ్ ట్రైనింగ్ విధానాన్ని తీసుకుంటుంది మరియు ఆశ్రయం అయిన బౌద్ధమతం యొక్క అత్యంత ప్రాథమికమైన, ప్రాథమిక బోధనకు ఇది ఎలా వర్తిస్తుందో చూడటం. ఇది ఎంతో ముఖ్యమైనది అని నేను అనుకుంటున్నాను. నేను ముఖ్యమైనది అని చెప్పినప్పుడు, నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, ఇది ఎంతో అర్థవంతంగా చేస్తుంది, మనం నిజానికి సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. నిజానికి, ఆశ్రయం బౌద్ధ మార్గం యొక్క పూర్తి పునాదిని ఎలా ఏర్పరుస్తుందో మనం చూస్తాము.
ఆశ్రయం పరంగా మనం తీసుకోవలసిన మొదటి అడుగు - కేవలం సైద్ధాంతికంగా మాట్లాడటం మాత్రమే కాదు, ప్రతి రోజు అప్లై చెయ్యడం - ఒక మార్గాన్ని ఇవ్వడం, మన జీవితంలో ఒక మార్గాన్ని పునరుద్ఘాటించడం ద్వారా రోజును ప్రారంభించడం. అలా చెయ్యడానికి మొదటి దశ ఆశ్రయం యొక్క ప్రాముఖ్యతను పునరుద్ఘాటించడం, మనం దీన్ని ఎందుకు చెయ్యాలనుకుంటున్నాము. ఉదయాన్నే మనం ఒక ఉద్దేశ్యంతో ప్రారంభిస్తాము, ఆ తర్వాత ధర్మ సాధనను నిర్వహిస్తాము, ఆ తర్వాత అంకితభావాన్ని నిర్వహిస్తాము. కాబట్టి, దిశ యొక్క ఈ పునఃధృవీకరణ ఉద్దేశ్యానికి ముందు ఉంటుంది - ఇది మనల్ని ఒక ఉద్దేశ్యానికి దారి తీస్తుంది. కాబట్టి, మనం చూసేది ఏమిటంటే - ఈ రోజు ఒక అర్థం లేని రోజు అయితే, మరియు అది ఎక్కడికీ వెళ్లదు, లేదా ఇది చాలా అసంతృప్తికరంగా ఉంటే - అది మనకు కావలసింది కాదు. అది అంత నెరవేర్చదగినదిగా ఉండదు.
మన జీవితంలో ఒక రకమైన అర్థాన్ని ఉంచడం చాలా మంచిది - ఈ రోజు అర్థవంతమైనదాన్ని చెయ్యడం. నేను నిన్న చెప్పినట్లుగా, ప్రపంచంలో కనీసం ఒక చిన్న తేడాను తీసుకురాగలమని మనం భావించినప్పుడు, కేవలం ఒక వ్యక్తిని అయినా కొంచెం సంతోషంగా ఉంచడం ద్వారా, అది మనకు సొంత-విలువను ఇస్తుంది. జీవితంలో మన ప్రాథమిక స్థాయి ఆనందం పరంగా ఆ సొంత విలువ చాలా కీలకమైనది. మన జీవితంలో మనం ఉంచాలనుకునే మార్గం ఇదే - కాబట్టి మనం ఆ దిశలో వెళ్ళాలనే ఉద్దేశ్యాన్ని సెట్ చేస్తాము, అలా చెయ్యడానికి ప్రయత్నిస్తాము. మనం మొదటి సెషన్ లో చెప్పినట్లుగా, ఇది ఆశ్రయం యొక్క అత్యంత ప్రాథమిక స్థాయి. అప్పుడు, మనం కోరుకుంటే, ఆ దిశలో వెళ్ళడం అంటే ఏమిటో మనం ఇంకా వివరంగా చెప్పవచ్చు, కానీ ముందుగా, మనం ఈ సాధారణ మార్గంలో వెళ్తాము.
"మార్గం బుద్ధుడు, ధర్మం మరియు సంఘం" అని మనం చెబితే, వాటిలోని మొత్తం లక్షణాలను మనం లిస్ట్ చెయ్యవచ్చు, ఇది మన సాధారణ జీవితంలో ఎటువంటి అర్థం ఇవ్వదు. ఆశ్రయం వెనుక ఏమి ఉందో, అత్యంత ప్రాథమిక మార్గంలో ఏది ఉందో మనం అర్థం చేసుకోవాలి. నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా, మనం బుద్ధుని యొక్క భౌతిక శరీరాన్ని చూస్తే, అన్ని లక్షణాలతో, ఇది ఒక ఇన్ఫోగ్రాఫిక్, ఇక్కడ ప్రతి లక్షణం కోసం కారణం ఏమిటో సూచిస్తుంది మరియు ఆ కారణం ఇతరులను ఆదరించడం, ముప్పై రెండు వేర్వేరు వేరియంట్లలో ఉంటుంది. ఇన్ఫోగ్రాఫిక్ సూచించేది అదే. ఉదాహరణకు, బుద్ధుని ప్రసంగంలోని లక్షణాలు - బుద్ధుడు ఏ భాషలోనైనా ఏమి చెబుతున్నాడో ప్రతి ఒక్కరూ అర్థం చేసుకోవచ్చు. స్పష్టంగా, మనం ఇతరుల గురించి శ్రద్ధ తీసుకుంటే, వారు అర్థం చేసుకోగలిగే విధంగా వారితో కమ్యూనికేట్ చెయ్యడం గురించి మనం శ్రద్ధ వహిస్తాము. ఈ ప్రసంగ లక్షణాల వెనుక ఉన్న పూర్తి ఉద్దేశ్యం, పూర్తి ఆలోచన అదే. ఇది మనం లక్ష్యంగా పెట్టుకోగల ఒక విషయం.
ఇంకా, మనస్సు యొక్క లక్షణాలు, ప్రతి ఒక్కరినీ అర్థం చేసుకోగలగడం - వారి సమస్యలు, వారి అవసరాలు మరియు నిజానికి వారికి ఎలా సహాయం చెయ్యాలో అని అర్థం చేసుకోవడం - ఇది మనం నిజంగా లక్ష్యంగా పెట్టుకోవచ్చు మరియు ఇలా చెయ్యడానికి ప్రయత్నించవచ్చు. చాలా ప్రాథమిక స్థాయిలో కూడా, ఇతరుల గురించి శ్రద్ధ వహించడం మొదటి దశ, ఆ తర్వాత వాళ్ళు చెప్పేది వినడం, వారితో ఏమి జరిగినా సున్నితంగా ఉండటం, "ఓహ్, వాళ్ళు నోరు మూసివేసి నన్ను ఒంటరిగా వదిలివేయాలని నేను కోరుకుంటున్నాను, అలా నేను నా ఫేస్ బుక్ పేజీని చూడటానికి తిరిగి వెళ్ళగలను," లాంటిది ఏదైనా.
మనం రద్దీగా ఉన్న మెట్రోలో ఉన్నప్పుడు, మనల్ని మనం సైలెంట్ చేసుకుని, మన సెల్ ఫోన్లు లేదా హెడ్ ఫోన్ లలో మనల్ని కోల్పోవాలనుకుంటున్నామా? లేదా మెట్రోలో వెళ్లడం వల్ల ఈ వ్యక్తులందరితో కనెక్ట్ అయ్యే అవకాశం లభిస్తుందా? మనం ఎప్పుడు అలా ఆలోచిస్తాము? రద్దీగా ఉండే మెట్రోలో ప్రయాణించడం ఎంత మంది నిజంగా ఆనందిస్తారు? లేదా మాస్కోలో ఈ క్లాసిక్ ట్రాఫిక్ జామ్ లలో చిక్కుకున్నారా? ట్రాఫిక్ జామ్ లో చిక్కుకున్న మిగతా వ్యక్తులందరి గురించి మనం ఎంత ఆలోచిస్తున్నాము? మామూలు వాళ్ళ పట్ల మనకు చాలా ప్రతికూల ఆలోచనలు ఉంటాయి.
మనస్సు-శిక్షణ అభ్యాసం అంటే ఇదే - ఈ సవాలు, కష్టమైన పరిస్థితులను సానుకూల పరిస్థితులుగా మార్చడం, దీనిలో మనం నిజంగా ఇతరుల పట్ల ఆందోళన చెందుతాము. ఈ ట్రాఫిక్ జామ్ లో ఎవరూ ఉండకూడదనే అవగాహన ఇది అభివృద్ధి చెందుతోంది మరియు మనమందరం ఇందులో కలిసి ఉన్నాము. ప్రాథమికంగా, మనం మాత్రమే చిక్కుకుపోలేమని గుర్తించడం. ట్రాఫిక్ జామ్ లేదా రద్దీగా ఉండే మెట్రోపై పని చెయ్యడానికి ఇవి అద్భుతమైన అవకాశాలు - అదే పరిస్థితిలో చిక్కుకున్న ప్రతి ఒక్కరి పట్ల కరుణ. టోంగ్లెన్ అభ్యాసాలు చెయ్యడంలో, ప్రతి ఒక్కరి నిరాశను స్వీకరించడంలో, మనం మన సహనం, అవగాహన మరియు బహిరంగత ద్వారా, ప్రతి ఒక్కరూ ఇలా కరుణతో పని చెయ్యాలని కోరుకుంటాము మరియు వారికి ఆ అభ్యాసం ఇవ్వాలని మనం ఊహించుకుంటాము. ఇలా చెయ్యడం ద్వారా, మనం మొత్తం పరిస్థితిని మారుస్తాము; మన జీవితంలో సురక్షితమైన మార్గాన్ని ఉంచడం అంటే ఇదే - "ఓ బుద్ధుడా, నన్ను ఈ ట్రాఫిక్ జామ్ నుంచి బయటపడేయండి!" కాబట్టి, ఆశ్రయం మన జీవితంలో ఒక అర్థాన్ని ఇస్తుంది.
ఉదాహరణకు, మనం ఉదయాన్నే ఒక ఆలోచనతో ప్రారంభిస్తాము: "ఓహ్ మై గాడ్, నేను పనికి వెళ్ళడానికి రెండు గంటలు ట్రాఫిక్ లో ఉండాలి - ఎంత టార్చర్," లేదా "పేద నేను!" అని మనల్ని మనం దుఃఖానికి గురి చేసుకుంటాము. "వావ్, నేను పనికి వెళ్ళేటప్పుడు కరుణను అభ్యసించడానికి నాకు రెండు గంటలు సమయం ఉంది, మరియు నేను నిజంగా దీన్ని ఎదుర్కోగలనా మరియు బాధ పడుతూ ఉండగలనా అని చూడటానికి నాకు రెండు గంటలు ఉన్నాయి?" అని ఆలోచిస్తూ రోజును ప్రారంభిస్తే. ఇది మన జీవితానికి పూర్తిగా భిన్నమైన రుచి, కదా? కాబట్టి ఉద్దేశ్యం పెట్టుకోవడం, ఉదయం మేల్కొన్నప్పుడు ఆశ్రయం పొందడం అంటే అదే. ఇది యాంత్రికంగా కొన్ని సాష్టాంగ నమస్కారాలు చెయ్యడం మరియు కొన్ని శ్లోకాలను చదవడం మాత్రమే కాదు.
ఇతరులతో ఈ అనుసంధానాన్ని పెంపొందించుకోవడం, వారిని ఆదరించడం మరియు సహాయం చెయ్యడం ఆధారంగా, నేను ఇప్పుడు చెబుతున్న ప్రతిదానికీ అంతర్లీనంగా ఉంటుంది. అప్పుడు, మనం నిజంగా గుర్తించాలనుకునే విషయం ఏమిటంటే, దీన్ని చెయ్యడానికి, ఈ అనుసంధానతను కలిగి ఉండటానికి మరియు ఇతరులతో ఈ సంబంధాన్ని అనుభవించడానికి మనం ఏమేమి అధిగమించాలి? దీన్ని చెయ్యకుండా నన్ను ఏది అడ్డుకుంటుంది? ఇది తర్వాతి దశ.
నిజానికి, బౌద్ధమతం దీన్ని నిరోధించే విషయాల యొక్క పూర్తి లిస్ట్ ను కలిగి ఉంది, కానీ మనం ఆ లిస్ట్ ద్వారా వెళ్ళే ముందు, మనలో చూడటం సహాయపడుతుందని నేను భావిస్తున్నాను, ఈ అనుసంధానాన్ని, ఇతరులకు ఈ బహిరంగతను అనుభవించకుండా నిరోధించేది ఏమిటో మనం గుర్తించగలమా. "సరే, ఎవరూ నన్ను ప్రేమించరు, ఇదంతా వారి తప్పు!" అని ఆలోచించడంపై మనం నింద వేస్తామా? లేదా నిజంగా, ఈ భావనకు మూలం ఏమిటి? ఇది ఆలోచిస్తోంది, "నేను చాలా అద్భుతంగా ఉన్నాను, కానీ ఎవరూ దానిని అభినందించరు," కదా?
"నన్ను ఎవరూ అర్థం చేసుకోరు" అనే వైఖరిని పరిశీలించడం అస్సలు మంచిది కాదు. "నేను చాలా ఒంటరిగా ఉన్నాను, నన్ను ఎవరూ అర్థం చేసుకోలేరు." ఆ రకమైన ఆలోచన ఏమిటి? ఇది మనకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందా లేదా అసంతృప్తిని కలిగిస్తుందా?
నేను ఆలోచిస్తున్న ఉదాహరణ, నన్ను నవ్వించింది, మనం ఎవరితోనైనా ఉన్నప్పుడు, మనం స్నేహితుడిని కలిసినప్పుడు - మనం మన స్వంత సమస్యల గురించి వారికి చెప్పాలనుకుంటున్నామా, లేదా వారితో ఏమి జరుగుతుందో దాని గురించి మనం ఆందోళన చెందుతున్నామా? నాకు అలాంటి స్నేహితులు ఉన్నారు, నేను ఎలా ఉన్నానని ఎప్పుడూ నన్ను అడగరు, వాళ్ళు వెంటనే అన్ని ఇబ్బందుల గురించి సుదీర్ఘ కథలోకి వెళతారు. కాబట్టి, మనం దాని రెండు వైపులా ఉండవచ్చు - మన గురించి మాట్లాడాలనుకునే మరియు నిజంగా అవతలి వ్యక్తి గురించి పట్టించుకోని వైపు, లేదా మనం ఇంకొక వైపు ఉండవచ్చు, ఈ వ్యక్తి వారి సమస్యలన్నింటినీ నాకు చెబుతున్నాడని గుర్తించి, మరియు మన తలలో ప్రధాన ఆలోచనగా: "ఇప్పటికే నోరు మూసుకోండి, ఎందుకంటే నా గురించి నేను మీకు చెప్పాలనుకుంటున్నాను!" కాబట్టి, ఇక్కడ రెండు వైపులా సొంత-ఆదరణ ఉంది. ఇది చాలా అసహ్యకరమైన పరస్పర చర్యగా మారుతుంది.
[ధ్యానం.]
ఏదేమైనా, లామ్-రిమ్ యొక్క గ్రేడెడ్ దశలలో చెప్పినట్లుగా, ఇతరులతో కనెక్ట్ అవ్వకుండా నిరోధించే వివిధ విషయాల గుండా వెళుతుంది. లామ్-రిమ్ ఆ విధంగా అద్భుతమైనది. ఈ కారణాలను ఒక్కొక్కటిగా చూద్దాం.
ఇతరులతో కనెక్ట్ అవ్వకపోవడానికి కారణం ఏమిటంటే, మన జీవితంలో ఈ మార్గాన్ని నిజంగా ఉంచడానికి మనం అభివృద్ధి చెయ్యవలసిన - భావోద్వేగ స్థితిలో మొదటి భాగం - దేనినే భయం అంటారు! భయం అంటే సొంత-ఆదరణ ద్వారా మనం ఏమి చేస్తున్నామో భయపడటం, ఇది మనకు ఎంతో అసంతృప్తిని సృష్టిస్తుంది. మనం దానితో భయపడ్డాము. మనం దాని గురించి భయపడుతున్నామని కాదు, కానీ మనం చేస్తున్నది భయంకరమైనదని మనం భావిస్తున్నాము. మనం నిజంగా దానిని ఆపాలనుకుంటున్నాము.
మొదటి ఇబ్బంది: ఇబ్బంది పెట్టే ప్రవర్తనలు
మొదటి ఇబ్బంది విధ్వంసకరంగా పని చెయ్యడం. ఇందులో ఏమి ఉంటుంది? ఇతరులతో నిజాయితీగా వ్యవహరిస్తారు. వారిని మోసం చెయ్యడం. వారిని బెదిరించడం. ఏదో ఒక విధంగా వారికి హాని కలిగించడం. వాటిని అంటిపెట్టుకుని - "నన్ను ఎప్పుడూ విడిచిపెట్టవద్దు! మీరు ఎందుకు కాల్ చెయ్యలేదు? మీరు నన్ను ఎందుకు ప్రేమించరు?" లేదా వాటిని విస్మరించడం మరియు వారి పట్ల పూర్తిగా సున్నితంగా ఉండటం. ఇవన్నీ విధ్వంసక ప్రవర్తనలు, మరియు అవి ఖచ్చితంగా స్నేహాలను గెలవవు, అవునా? మనం నిజాయితీ లేనిది, మోసం చేస్తే లేదా బెదిరించినట్లయితే ప్రజలు మనల్ని ఇష్టపడరు.
ఇంకా, మనం వాటిని మన సొంత ఆనందం కోసం ఉపయోగిస్తే, వాటిని దోపిడీ చేస్తే - "నేను వారి నుంచి ఏమి పొందగలను?" ఇవి మన వ్యక్తిగత సంబంధాలలో గమనించాల్సిన విషయాలు. ఈ సంబంధంలో లేదా ఆ సంబంధంలో చూడటానికి మనల్ని మనం పరిశీలిస్తాము - "నేను ఎలా ప్రవర్తిస్తున్నాను, నేను ఈ వ్యక్తిని కేవలం నా సొంత ప్రయోజనం కోసం, నా స్వంత ఆనందం కోసం ఉపయోగిస్తున్నానా? లేదా "నేను వారి నుంచి ఏ పని పొందగలను, లేదా నా కోసం నేను వారిని ఏ పని చెయ్యగలను?" అని ఆలోచిస్తున్నాము. ఇది నిజంగా వారితో సానుకూల మార్గంలో కనెక్ట్ అవ్వకుండా నిరోధిస్తుందా? మనం నిజంగా వారికి సహాయం చేస్తున్నామా? ఇతరులతో ఈ రకమైన సంబంధాన్ని కలిగి ఉండటం మనకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందా?
ఈ విధ్వంసక ప్రవర్తన పరిశీలించాల్సిన విషయం. ఇది చాలా మందితో మనం వ్యవహరిస్తున్నట్లు మనం కనిపెడితే, అది ఇంకా ఒంటరితనానికి, మరింత చెడు సంబంధాలకు కారణమవుతుందని మనం కనిపెడితే, మన ప్రవర్తన గురించి మనం భయపడతాము. "నేను అలా చెయ్యాలనుకోవడం లేదు! ఇది సొంత-విధ్వంసకరమైనది. ఇది అవతలి వ్యక్తికి అసహ్యకరమైనది మాత్రమే కాదు, ఇది నాకు సొంత-విధ్వంసకరమైనది కూడా!" ముఖ్యంగా మన కోసం పనిచేసే వ్యక్తులు ఉన్న స్థితిలో ఉంటే - మనం వాటిని ఉపయోగిస్తున్నామా? మనం వారిని వారు చేసే విధిగా చూస్తామా, లేదా మనం వారిని మనుషులుగా చూస్తున్నామా? కాబట్టి, మనం విధ్వంసకరంగా వ్యవహరిస్తున్నామా అని మనల్ని మనం పరిశీలిద్దాం. మనం లామ్-రిమ్ లో చూసే విపరీతమైన పరీక్షను తీసుకోవలసిన అవసరం లేదు, మనం ప్రజలను హత్య చేస్తున్నామో లేదో చెక్ చేస్తాము. ఇది ఒక సాధారణ వర్గం. దోమలను చంపడం మాత్రమే కాదు, ఏదో ఒక విధంగా ఒకరిని బాధపెట్టే అన్ని వైవిధ్యాలను పరిశీలించడం ఆ సూత్రం క్రింద ఉంది.
[ధ్యానం.]
రెండవ ఇబ్బంది: ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలు
మనం పరిశీలించే తర్వాతి విషయం మనల్ని ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలు, ఇతరులపై కోపంగా ఉండటం, వారి కోసం కోరికతో నిండి ఉండటం, వారిని అంటిపెట్టుకోవడం లేదా వారి భావాల గురించి అమాయకంగా ఉండటం. వారిపై మన ప్రవర్తన యొక్క ప్రభావం గురించి మనం అమాయకంగా ఉన్నామా? వాళ్ళు మనల్ని ఇష్టపడరని లేదా బహుశా వాళ్ళు మనల్ని తిరస్కరిస్తారనే ఆందోళన మనకు ఉంటుందా? మనం చూడటానికి చూస్తున్నాము - ఇతరులతో మన సంబంధాలలో మనకు ఈ ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలు ఉన్నాయా, మరియు అవి నిజంగా వారికి సహాయం చెయ్యకుండా మరియు వారితో సానుకూల మార్గంలో కనెక్ట్ అవ్వకుండా ఆపుతాయా? మనం ఎప్పుడూ వారిపై కోపంగా ఉన్నామా, మన సహనాన్ని కోల్పోతామా? లేదా వాళ్ళు మన కోసం ఏమి చెయ్యగలరో అని మాత్రమే ఆలోచిస్తున్నాను. మన జీవితంలో వివిధ వ్యక్తుల పట్ల ఈ ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగ స్థితిని కలిగి ఉండటం - మనకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందా? లేదా ఇది నిజంగా ఇతర వ్యక్తులతో మన సంబంధాలను పాడుచేస్తుందా? మనల్ని మనం పరిశీలిద్దాం, అది నిజమైతే, ఇది కొనసాగుతోందనే నిజంతో మనం భయపడతాము. దీని గురించి మనం పని చెయ్యాలనుకుంటున్నాము మరియు అధిగమించాలనుకుంటున్నాము, కదా? "ఇది నన్ను ఇతరుల నుంచి వేరు చేస్తోంది. ఇది నా స్నేహబంధాలను నాశనం చేస్తోంది. "
[ధ్యానం.]
మూడవ ఇబ్బంది: బలవంతంగా నిర్మాణాత్మక మార్గంలో వ్యవహరించడం
తర్వాతది బలవంతంగా నిర్మాణాత్మక మార్గంలో వ్యవహరించడం. ఇతరుల గురించి అతిగా ఆందోళన చెందడం, ఎప్పుడూ వారికి సహాయం చెయ్యడానికి ప్రయత్నించడం, వాళ్ళకు మన సహాయం అవసరం లేనప్పుడు లేదా అస్సలు అవసరం లేనప్పటికీ, మన అవాంఛిత సలహా మరియు అభిప్రాయాన్ని ఇవ్వడం లాంటివి ఇందులో ఉన్నాయి. ఇవి సముచితం కానప్పటికీ, వాటిని ఎప్పుడూ సరిదిద్దడం జరుగుతుంది. ఎందుకంటే వాళ్ళు మనం ఇష్టపడే విధంగా పనులు చెయ్యరు లేదా సాధారణంగా వాటిని చెయ్యలేరు. మనం వాటిని అన్ని సమయాలలో సరిదిద్దుకుంటాము, ఇది ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని అనుకుంటాము, కానీ నిజానికి వాళ్ళు దానిపై ఆగ్రహం వ్యక్తం చేస్తారు. ప్రాథమికంగా, మనం అన్ని సమయాలలో వాటి గురించి ఆందోళన చెందుతాము. ఇవి ఇతరులతో వ్యవహరించే బలవంతమైన, నిర్మాణాత్మక మార్గాలు.
మళ్ళీ, మనల్ని మనం పరిశీలిస్తాము మరియు చూస్తాము, "ఇది నిజంగా వారితో సానుకూల మార్గంలో కనెక్ట్ అవ్వకుండా మరియు నిజంగా వారికి సహాయం చెయ్యకుండా ఉండేలా నిరోధిస్తుందా? ఇది మనకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందా?" సమస్య వారి గురించి పట్టించుకోవడం లేదు, సమస్య దాని గురించి చాలా నెట్టడం. మనకు టీనేజ్ పిల్లలు ఉంటే, ఈ సిండ్రోమ్ చాలా స్పష్టంగా ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను. అలాగే, మనం ఒక కార్యాలయాన్ని నడుపుతున్నట్లయితే, లేదా కార్యాలయంలో ఇతర వ్యక్తులతో కలిసి పనిచేస్తుంటే, ఎప్పుడూ వారిని మన మార్గంలో చెయ్యమని నెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లయితే, వాళ్లు తమ మార్గంలో చెయ్యనివ్వకుండా, ఇది అంతే సమర్థవంతంగా మరియు మంచిది కావచ్చు - ఇది ఎక్కువగా కార్యాలయాలలో జరుగుతుంది.
మళ్ళీ, మనం ఇతరులతో ఇలాగే ప్రవర్తిస్తున్నామని కనిపెడితే, - అందరితో కాకపోవచ్చు, కానీ గణనీయమైన సంఖ్యలో వ్యక్తులతో ఇది - ఇతరుల నుంచి మనల్ని వేరుచేసే విషయం. ఇది ఇతరులతో మంచి సంబంధాన్ని నిరోధిస్తుంది. కాబట్టి, మనం అనుకుంటున్నాము, "నేను దానితో భయపడ్డాను. నేను నిజంగా ఈ ప్రవర్తనను అధిగమించాలనుకుంటున్నాను. ఈ విధంగా నటించడం నుంచి నన్ను బయటకు తీసుకువచ్చే మార్గంలో నేను వెళ్లాలనుకుంటున్నాను" అని.
[ధ్యానం.]
నాలుగవ ఇబ్బంది: ఇబ్బంది పెట్టే వైఖరులు
లామ్-రిమ్ అద్భుతమైనది; ఇది దశల వారీగా, ఒక్కొక్క దశలలో, ఈ విషయాలన్నింటినీ నిజంగా చాలా సొంత-విధ్వంసకరమైనది. అన్వేషించవలసిన తర్వాతి దృక్పథం మన కలతపెట్టే వైఖరి, నాతో, నేను, నాతో మా ముందడుగు చుట్టూ కేంద్రీకృతమై ఉంది. కొన్ని దశలు మన విధ్వంసక ప్రవర్తనకు అంతర్లీనంగా ఉన్నాయి మరియు కొన్ని మన నిర్బంధ నిర్మాణాత్మక ప్రవర్తనకు అంతర్లీనంగా ఉన్నాయి. విధ్వంసక సిండ్రోమ్ ల విషయంలో, స్వార్థపరుడిగా ఉండటం, ఎప్పుడూ ఆలోచిస్తూ, "నేను నా మార్గాన్ని పొందాలి, నాకు కావలసినది పొందాలి, నేను చాలా ముఖ్యమైనది, నేను లైన్ ముందు ఉండాలి, నేను ఎల్లప్పుడూ సరైనవాడిని" అని అనుకోవడం. లేదా దీనికి విరుద్ధంగా ఉండవచ్చు - "నేను మంచివాడిని కాదు, వాళ్ళు నన్ను ఇష్టపడకపోతే ఏమిటి?" ఇదంతా నాపై కేంద్రీకృతమై ఉంది, కదా? మరియు, బలవంతపు నిర్మాణాత్మక సిండ్రోమ్ విషయంలో, ఇది "నేను పరిపూర్ణంగా ఉండాలి," పరిపూర్ణవాద మనస్తత్వం లాంటి విషయాలు. మరియు, "నాకు ఏది ఉత్తమమో, మరియు నాకు నచ్చేది మీకు ఉత్తమమైనది." ఇవన్నీ సొంత-నిమగ్నత యొక్క కలవరపరిచే వైఖరికి ఉదాహరణలు - "చాలా ముఖ్యమైనది నేను. నాకు నచ్చింది, నేను ఏమి ఆలోచిస్తున్నానో, నాకు ఏమి కావాలి" అనేది.
ఇది ఆశ్చర్యంగా ఉంది, మీరు నిజంగా మనం ఆలోచించే విధానాన్ని పరిశీలించడం ప్రారంభించినప్పుడు, ఈ రకమైన ఆలోచనలు ఎంత తరచుగా వస్తాయి, "మీరు చేసినది నాకు నచ్చలేదు, ఇది ఇలా ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను," మొదలైనవి. "నేను కోరుకున్నది మీకు ఎందుకు నచ్చదు?" ఒక అధ్యయనం కూడా జరిగింది - గౌరవనీయులైన దలైలామా తరచూ దీనిని చెప్తూ ఉంటారు - వారి ఆలోచనలలో లేదా వారి ప్రసంగంలో "నేను" లేదా "నేను" అనే పదాన్ని ఎక్కువగా కలిగి ఉన్న వ్యక్తులకు చాలా గుండె సమస్యలు ఉన్నాయి. అధిక రక్తపోటు, ఇలాంటి విషయాలు. కాబట్టి మళ్ళీ, మనల్ని మనం పరీక్షిస్తాము - "ఈ ఇబ్బంది పెట్టే వైఖరి నన్ను ఇతరులతో సానుకూల మార్గంలో కనెక్ట్ చెయ్యకుండా మరియు నిజంగా వారికి సహాయం చెయ్యకుండా నిరోధిస్తుందా? ఇది నాకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందా?" మళ్ళీ, మనం దీన్ని చూసి భయపడుతున్నాము. మన గురించి ఆలోచించడంపై మనం ఎంత ఎక్కువ దృష్టి పెడతామో, నిజానికి, మనం అంత దయనీయంగా ఉంటాము.
[ధ్యానం.]
ఐదవ ఇబ్బంది: అనియంత్రిత పునరావృతం
ఈ సిండ్రోమ్‌లు మనం కలిసే ప్రతి ఒక్కరితో మరియు మనం ప్రవేశించే ప్రతి సంబంధంలో ఏదో ఒక రూపంలో రిపీట్ అవుతూనే ఉంటాయి. ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలు, విధ్వంసక ప్రవర్తన, బలవంతపు నిర్మాణాత్మక ప్రవర్తన మరియు ఎప్పుడూ నాతో, నాకు, నాతో మునిగి ఉండటం యొక్క ఈ సిండ్రోమ్‌లు - అవి అనియంత్రితంగా పునరావృతం అవుతాయి. సంసారం అంటే అదే. దానిపై మనకు నియంత్రణ ఉండదు. మనం పొందే ప్రతి సంబంధం మరియు ప్రతి పరిస్థితి, వారు మళ్లీ పైకి వస్తూనే ఉంటారు. ఇది నిజంగా భయంకరమైనది. నేను పొందే ప్రతి కొత్త సంబంధం, ఎవరితోనైనా ఉన్న ప్రతి కొత్త కనెక్షన్, ప్రాథమికంగా, ఈ సిండ్రోమ్‌లు దానిని గందరగోళానికి గురిచేస్తాయి. మనం దానిని గందరగోళానికి గురి చెయ్యాలనుకోవడం లేదు, కానీ మనం దానిని ఎలాగైనా గందరగోళానికి గురి చేస్తాము. మనకు ఎలాంటి నియంత్రణ లేదు. ఇది మనం కొనసాగించాలనుకునే విషయం, లేదా అది భయంకరమైన విషయం, మరియు మనం నిజంగా దీన్ని అధిగమించాలనుకుంటున్నామా?
మళ్ళీ, మనల్ని మనం పరిశీలిస్తాము. "ఈ భావోద్వేగాలు మరియు ప్రవర్తనలు అనియంత్రితంగా పునరావృతం అవుతాయనే వాస్తవం, ఇది నాకు ఇతరులతో మంచి సంబంధాన్ని ఇస్తుందా లేదా ఇతరులతో అధ్వాన్నమైన సంబంధాన్ని ఇస్తుందా? ఇది నాకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందా? నేను విచ్ఛిన్నం చెయ్యాలనుకుంటున్న నమూనా ఇదేనా?"
[ధ్యానం.]
ఆరవ ఇబ్బంది: ఇతరులకు ఎలా సహాయం చెయ్యాలో తెలియకపోవడం
ఆఖరి ఇబ్బంది ఏమిటంటే, ఇతరులకు ఎలా సహాయం చెయ్యాలో మనకు తెలియకపోవడం. ఇతరులు ఇప్పుడు ఉన్న విధానాన్ని ప్రభావితం చేసే అన్ని కారణాలు మరియు పరిస్థితులను మనం నిజంగా అర్థం చేసుకోలేము మరియు వారికి సహాయం చెయ్యడానికి ప్రయత్నించే ప్రయత్నంలో మనం చెప్పే లేదా చేసే ఏదైనా దీర్ఘకాలిక ప్రభావం ఏమిటో మనకు తెలియదు. మనం పిల్లలను పెంచడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంటుంది - వారికి ఏది ఉత్తమంగా ఉంటుందో మనకు నిజంగా తెలియదు. మనకు మన స్వంత ఆలోచనలు ఉండవచ్చు, కానీ మనకు నిజంగా తెలియదు. మనం ఎంత ప్రయత్నించినా, దాని ప్రభావం ఏమిటో మనకు తెలియదు - అది చాలా భయంకరమైనది, కదా? ఇంకా, మన స్నేహితులకు లేదా మన వృద్ధ తల్లిదండ్రులకు ఎలా సహాయం చెయ్యాలో మనకు తెలియదు. వారికి ఏది ఉత్తమమైనది? నిజంగా, మనకు తెలియదు, కదా? కానీ, అది మనకు తెలిస్తే బాగుండేది. కాబట్టి, వీటన్నింటి గురించి ఆలోచించండి.
[ధ్యానం.]
ముగింపు ఆలోచనలు
ముగించి చెప్పాలంటే, ఇవే ఇబ్బందులు, ఇతరులతో సానుకూల, అర్థవంతమైన మరియు నిర్మాణాత్మక మార్గంలో కనెక్ట్ కాకుండా నిరోధించే విషయాలు. మనం వారి పట్ల విధ్వంసకరంగా వ్యవహరిస్తాము. వారిపై కోపం తెచ్చుకోవడం లాంటి ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలు మనకు ఉంటాయి. వాళ్ళు మన సహాయం కోరుకోనప్పుడు కూడా మనం వారికి సహాయం చెయ్యడానికి బలవంతంగా ప్రయత్నిస్తాము, కాబట్టి మనం వారికి దగ్గరవ్వము. మనం పరిపూర్ణంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము. మనం మనలో మునిగిపోతాము - "నాకు నచ్చేది మీకు నచ్చినదే అయి ఉండాలి; నాకు ఏది మంచిదో అది నీకు మంచిదే అయి ఉండాలి." లేదా, "మనం ఎప్పుడూ మన మార్గంలో పనులు చెయ్యాలి." ఈ సిండ్రోమ్లన్నీ పదే పదే రిపీట్ అవుతూనే ఉంటాయి; వారిపై మాకు ఎటువంటి నియంత్రణ ఉన్నట్లు అనిపించదు. మరియు మనం ఇతరులకు సహాయం చెయ్యడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు కూడా, ఏది ఉత్తమమో మనకు నిజంగా తెలియదు. వీటన్నింటి గురించి ఆలోచించడం, మనకు లామ్-రిమ్ లో చక్కగా వివరించినట్లుగా, మనం భయపడే విషయం - మనం నిజంగా నివారించాలనుకుంటున్నాము. మనం ఆశ్రయం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనం ప్రారంభ లామ్-రిమ్ స్థాయిలో ఈ పరీక్ష చెయ్యడం గురించి మాట్లాడటం లేదు. ఇది మార్గం అంతటా సంబంధితంగా ఉంటుంది.
ఆశ్రయం మొత్తం మార్గానికి అంతర్లీనంగా ఉన్నందున, "సరే, నేను నరకానికి వెళ్లడానికి భయపడుతున్నాను, కాబట్టి, బుద్ధుడా నన్ను రక్షించు" అని ఆలోచించడానికి మాత్రమే పరిమితం చెయ్యవద్దు. ఆశ్రయం యొక్క ఈ పూర్తి అంశాన్ని చూడటానికి ఇది చాలా పరిమిత మార్గం. మనం ఈ నమూనాలన్నింటినీ మనలో చూస్తాము మరియు "భయం" ను అభివృద్ధి చెయ్యమని చెప్పినప్పుడు మనం దాని గురించి మాట్లాడతాము - మనం దాని గురించి భయపడుతున్నాము. ఈ ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలు మరియు ప్రవర్తనలు కొనసాగాలని మనం నిజంగా కోరుకోము. దానికి బదులుగా, మన జీవితంలో ఏదో ఒక మార్గాన్ని ఉంచాలనుకుంటున్నాము, అది ఇవన్నీ కొనసాగకుండా నిరోధించడానికి మనకు సహాయపడుతుంది. ఈ కోణంలో, ఇది ఆశ్రయం. ఇది మనల్ని బాధల నుంచి రక్షిస్తుంది.
గుర్తుంచుకోండి: ఆశ్రయం కోసం, ధర్మంలోని ప్రతి ఇతర విషయం లాగానే, మనకు ఏదైనా అర్థం ఉండటానికి, అది మన స్వంత వ్యక్తిగత జీవితాలకు సంబంధించినదిగా ఉండాలి. ఇది సంబంధించినది కాకపోతే, దాని ఔచిత్యాన్ని మనం చూడలేకపోతే, అది కేవలం ఆసక్తికరమైన సమాచారం లేదా చెత్తగా విసుగు కలిగించే సమాచారం.
ఒక చిన్న అంకితభావం: ఈ చర్చ నుంచి ఏమి అవగాహన వచ్చింది, అది మరింత లోతుగా వెళ్ళి, నిజంగా ఆశ్రయం పొందడానికి మరియు అందరి ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయాన్ని చేరుకోవడానికి ఒక కారణంగా పనిచేస్తుంది.