పురోగతి యొక్క దశలు మరియు తంత్రం గురించి ప్రశ్నలు

మన మునుపటి సెషన్‌లో, ఇతరులతో కనెక్ట్ కాకుండా చేసే అడ్డంకుల గురించి మరియు మన ప్రవర్తన యొక్క భయంకరమైన స్వభావం గురించి మాట్లాడుకున్నాము. మనం ఇంకా ముందుకు వెళ్ళడానికి ముందు, మీరు చర్చించాలని అనుకుంటున్న కొన్ని ప్రశ్నలు లేదా విషయాలు ఏమైనా ఉన్నాయా?

నా ప్రశ్న శాస్త్రవేత్తల గురించి, ఉదాహరణకు, ప్రేక్షకుల ముందు ఒక విషయం గురించి మాట్లాడతారు, మరియు అతను లేదా ఆమె చేసే పనులు ప్రేక్షకుల నుంచి ప్రతికూల భావోద్వేగాలను ప్రేరేపిస్తాయి. ఉదాహరణకు, గియోర్డానో బ్రూనో ఒక ఉదాహరణ, అతను పదహారవ శతాబ్దంలో, నక్షత్రాలు వారి స్వంత గ్రహాలతో సుదూర సూర్యులు అనే ఆలోచన లాంటివి నిజమని చెప్పినప్పుడు ప్రజలకు కోపం తెప్పించాడు. అందుకోసం అతన్ని కొయ్య మీద కాల్చివేశారు. ఈ సందర్భంలో, ఎవరైనా నిజాయితీగా మాట్లాడినప్పుడు కానీ అదే సమయంలో కొంతమంది ఇతర వ్యక్తుల నుంచి కోపాన్ని ప్రేరేపించినప్పుడు అది నిర్మాణాత్మక ప్రవర్తన అవుతుందా లేదా ఇది నిర్మాణాత్మక మరియు విధ్వంసక ప్రవర్తన యొక్క కలయిక?

సరే, ఇది ఒక సంక్లిష్టమైన సమస్య, నిజానికి, మనం దానిని విశ్లేషించడం ప్రారంభిస్తే. ఒక వైపు, మనకు విధ్వంసకరమైన ప్రవర్తన యొక్క నిర్వచనం ఉంది, ఇది కోపం, దురాశ, అహంకారం, అసూయ లేదా అమాయకత్వం లాంటి ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగం ద్వారా ప్రేరేపించబడిన పని, మాట్లాడటం లేదా ఆలోచించే మార్గం. - ఆ వ్యక్తి అహంకారంతో ఈ సమాచారాన్ని ఇస్తుంటే, అతను ఎంత తెలివైనవాడో చూపించడానికి, అది విధ్వంసకరమైనది. లేదా ప్రజలకు కోపం తెప్పించడానికి అతను అలా చేస్తే అది కూడా విధ్వంసకరమైనదే.

ఏదేమైనా, మనం అమాయకత్వం గురించి మాట్లాడినప్పుడు, నిర్మాణాత్మక మరియు విధ్వంసక బలవంతపు ప్రవర్తన రెండింటికీ అంతర్లీనంగా ఉన్న అమాయకత్వం, ఆ వ్యక్తికి మంచి ప్రేరణ ఉండవచ్చు; ఉదాహరణకు, అతను ప్రజలకు సహాయం చెయ్యాలనుకున్నాడు, వారికి ఆదేశాలు ఇవ్వాలని మరియు తెలియజేయాలని కోరుకున్నాడు. ఏదేమైనా, అతను - ఎంత తెలివైనవాడు అని ప్రదర్శించడానికి ఇది - అహం-యాత్ర కాకపోయినా, ప్రేక్షకులు ఎలా స్పందిస్తారనే దాని గురించి అతను అమాయకంగా ఉండవచ్చు. అమాయకత్వం ఉన్న ప్రేక్షకులకు ఏది సముచితమైనది లేదా అనుచితమైనది అనే దానిలో వివక్ష చూపకపోవడం. ప్రేక్షకులు ఏ స్థాయిలో ఉంటారో లేదా వారి ప్రతిస్పందన ఎలా ఉంటుందో కూడా ఆ వ్యక్తికి తెలియకపోవచ్చు - . గణాంకాలు లాంటి కఠినమైన, ఖచ్చితమైన నిజాలను ఎదుర్కోవటానికి ప్రజలు ఎక్కువగా సిద్ధంగా లేరు.

ఉదాహరణకు, నా సహాయకుడు, గణాంకాలను ప్రేమిస్తాడు, మరియు మనం ఏమి చేసినా, అతను తరచుగా గణాంకాలు మరియు కఠినమైన నిజాలను చెప్తాడు. మనం తీసుకోవలసిన ప్రతి నిర్ణయం గణాంక విశ్లేషణపై ఆధారపడి ఉండాలి, మరియు నేను తరచుగా అతనితో చాలా అసహనానికి గురవుతాను, అన్ని సమయాలలో గణాంకాలను చెప్తూ కోపంగా ఉంటాను; అదృష్టవశాత్తూ, అతను ప్రస్తుతానికి ఇక్కడ లేడు. అతను సరైన వ్యక్తే అయినప్పటికీ, - నేను అతని గణాంకాలను చెక్ చెయ్యను, మనం ప్రేక్షకులలో ఉంటే మన కోపాన్ని విశ్లేషించాలి. అదే ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది.

కోపం "నేను దీన్ని వినడానికి ఇష్టపడను" అని ఉండొచ్చు, ఎందుకంటే ఇది నా నమ్మకాన్ని నాశనం చేస్తుంది, ఇది కేవలం "నేను అలా అనుకుంటున్నాను" అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది, దీనికి ఎటువంటి ఆధారం లేదు. ప్రతి ఒక్కరూ హేతుబద్ధమైన ప్రాతిపదికన పనిచెయ్యరనే వాస్తవాన్ని కూడా మనం పరిగణించాలి, ఎందుకంటే ప్రజల ప్రవర్తనకు భావోద్వేగ, అహేతుక ఆధారం కూడా ఉంది, గణాంకాలు "ప్రజలు ఈ విధంగా లేదా ఆ విధంగా వ్యవహరిస్తారు" అని చెప్పవచ్చు. స్పీకర్ యొక్క నైపుణ్యం, ఈ సందర్భంలో, వాయిస్ యొక్క తగిన స్వరాన్ని ఉపయోగిస్తుంది. ఇది "మీరు తెలివితక్కువవారు, ఎందుకంటే గణాంకాలు ఇలా, ఇది మరియు అది చెబుతాయి" అనే మాట యొక్క స్వరం కాకూడదు. ఇది వింటున్న వ్యక్తికి కోపం మరియు చికాకుని కలిగిస్తుంది; వీళ్ళు చాలా డిఫెన్సివ్ గా మారతారు. "గణాంకాలు ఇది, ఇది మరియు ఇది అని చెబుతాయి" - గణాంక వాస్తవాల యొక్క ఈ రకమైన ప్రదర్శన ఎవరికైనా కోపం తెప్పిస్తుంది.

అందుకే బుద్ధుని యొక్క గొప్ప లక్షణాలలో ఒకటి నైపుణ్యం కలిగిన పద్ధతులు. ప్రజలు అర్థం చేసుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్న దాని ప్రకారం, మరియు అద్భుతమైన స్వరం మరియు దానిని వివరించే పద్ధతితో వాస్తవాలను గ్రేడెడ్ మోతాదులో ఎలా ప్రదర్శించాలో బుద్ధుడికి తెలుసు, ఇది ప్రజలు రక్షణాత్మకంగా మారడానికి కారణం కాదు. అయితే, ఇది చెయ్యడం చాలా కష్టం. కాబట్టి, వాస్తవాలను స్వయంగా ప్రదర్శించడం నిర్మాణాత్మకమైనది లేదా విధ్వంసకరమైనది కాదు. ప్రతిదీ ప్రేరణ, మరియు డెలివరీ పద్ధతిపై ఆధారపడి ఉంటుంది, - ఉపయోగించే నైపుణ్యం కలిగిన మార్గాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

"ఆశ్రయం" అనే పదాన్ని మీరు సాధారణంగా "సురక్షితమైన మార్గం" అని అనువదిస్తారు. అవి "ఆశ్రయం" మరియు "సురక్షిత దిశ" రెండింటికీ ఒకే పదం యొక్క అనువాదాలు, మరియు అలా అయితే, దయచేసి దానిని ఎలా అనువదించాలో చూపిస్తారా?

నేను ఆశ్రయాన్ని "సురక్షితమైన మార్గం" గా అనువదిస్తాను, ఎందుకంటే అది ఆ అర్థాన్ని కలిగి ఉంది. ఇది ఖచ్చితమైన అనువాదం కాదు. సంస్కృతంలో "శరణ" లేదా టిబెటన్ భాషలో "క్యాబ్" అనే పదానికి "రక్షణ" అని అర్థం. ఇక్కడ సవాలు ఏమిటంటే, ఇది ఉపయోగించిన వ్యక్తీకరణ, ఖచ్చితమైన "రక్షణ వైపు వెళ్ళడం", ఇది మన భాషలలో చెప్పడం చాలా ఇబ్బందికరంగా ఉంటుంది. "నేను ఆశ్రయం కోసం వెళ్తాను" అనేది సాధారణంగా చెప్పబడుతుంది, మరియు నేను ఎప్పుడూ ఇంగ్లీషులో కొంచెం బేసి వ్యక్తీకరణను కనుగొన్నాను. రష్యన్ భాషలో ఇది ఎలా ఉంటుందో నాకు తెలియదు. నా ఉద్దేశ్యం, నేను పాలు కొనడానికి దుకాణానికి వెళ్లినట్లుగా, నేను దేనికైనా వెళ్ళినట్లు నాకు ఎప్పుడూ అనిపించింది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నేను బుద్ధుడి దగ్గరికి వెళ్లినట్లుగా అనిపిస్తుంది. కాబట్టి, బుద్ధుడు నాకు ఆశ్రయం ఇవ్వబోతున్నాడు. అయితే, ఇది అలాంటి నిష్క్రియాత్మక చర్య కాదు; ఆశ్రయం నిష్క్రియాత్మకంగా ఉండటానికి ఉద్దేశించబడలేదు.

ఇంకా, మనకు కారణ మరియు ఫలిత ఆశ్రయం ఉంది. బుద్ధుడు, ధర్మం, సంఘం లాంటి జ్ఞానోదయం పొందిన వారిలో కారణ ఆశ్రయం - ఉంటుంది; వాళ్ళు దానిని తమ వైపు సాధించి సురక్షితమైన దిశానిర్దేశం చేస్తారు. అప్పుడు, ఫలితంగా ఆశ్రయం ఉంది, ఇక్కడే మనం, సాధారణ వ్యక్తులుగా, బుద్ధుడు, ధర్మం మరియు సంఘాన్ని సాధించడంలో "ఆశ్రయం కోసం వెళ్తాము", ఇది ఇంకా జరగలేదు. మన సొంత బుద్ధత్వ సాధన ఇంకా జరగలేదు, కాని ఇంకా జరగనిది దానికి కారణాల ఆధారంగా ఒక ఆరోపణ దృగ్విషయంగా ఉంది. అన్ని పరిస్థితులు మరియు కారణాల బలాన్ని నిర్మించడం మరియు మిగతావి పూర్తయినప్పుడు ఈ కారణాలు మన జ్ఞానోదయానికి దారితీస్తాయి, కాని ఈ కారణాలు మన జ్ఞానోదయానికి దారితీసే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాయి. ఈ కారణాలు మన బుద్ధ-ప్రకృతి కారకాలను సూచిస్తాయి. అందుకే జ్ఞానోదయం పొందిన వారికి, మనం సాధించాలనుకున్న మన భవిష్యత్తు జ్ఞానోదయానికి, దానిని సాధించడానికి వీలు కల్పించే మన స్వంత బుద్ధ స్వభావానికి నేను ఎప్పుడూ సాష్టాంగ నమస్కారంతో ప్రారంభిస్తాను. ఆశ్రయం మరియు సాష్టాంగం చేసే మార్గం కారణ మరియు ఫలిత ఆశ్రయం యొక్క ఈ విశ్లేషణపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

ఇంకా జరగని నా భవిష్యత్తు జ్ఞానోదయం వైపు లేదా నా బుద్ధ-ప్రకృతి కారకాల వైపు నేను ఎలా వెళ్ళగలను, కానీ నేను వాటిని చేరుకోవడానికి మరియు సక్రియం చెయ్యడానికి ఏమీ చెయ్యలేను? నేను ఏమీ చెయ్యకుండా, వాటి శక్తికి మాత్రమే లొంగిపోకుండా అవి నాకు స్వయంగా రక్షణ ఇస్తాయా? వాళ్ళు నా రక్షకులా? అది బౌద్ధమతం కాదు. వారు రక్షకులుగా ఆశ్రయం కోసం వారి దగ్గరకు వెళ్లడంలో అర్థం లేదు. గుర్తుంచుకోండి, ఆశ్రయం అంటే రక్షణ అనే అర్థం. "మనం వారి మార్గంలో వెళ్తాము" అనేది సరైన అర్థంతో బాగా పనిచేస్తుంది.

వారి దిశలో వెళ్ళడం ద్వారా, మనం మనకు రక్షణ కల్పిస్తాము. ఇది "ధర్మం" అనే పదానికి అర్థం, ఇది మనకు బాధను కలిగించకుండా ఉండటానికి సహాయపడుతుంది. రహదారిని దాటేటప్పుడు జాగ్రత్తగా ఉండటం, కారును ఢీకొట్టకుండా ఉండటానికి రెండు వైపులా చూడటం లాంటి వాటిని నివారించకుండా ఉండడానికి ఇది మనకు సహాయపడే విషయం. "ధర్మం" అనే పదానికి నివారణ - చర్య, నివారించదగిన చర్య అని అర్థం. ధర్మం అక్షరాలా సంస్కృత పదం నుంచి వచ్చింది, అంటే ఏదైనా జరగకుండా నిరోధించడానికి "వెనక్కి తగ్గడం" అని అర్థం.

“మార్గంలో వెళ్ళండి" అని ఉపయోగించడానికి నా కారణం ఇది. అదనంగా, ఇది సురక్షితమైన మరియు సానుకూల మార్గం; ఇది మనల్ని నిరోధిస్తుంది మరియు మన కోసం ఎక్కువ బాధలను సృష్టించకుండా తప్పించుకుంటుంది. పదజాలం కారణంగా చాలా మంది ప్రజలు ధర్మ అధ్యయనంలో ఒక నిర్దిష్ట పీఠభూమికి చేరుకుంటారని నా అనుభవం ఆధారంగా నేను ఈ కొత్త పదజాలంతో ముందుకు వచ్చాను మరియు చాలా మంది పదజాలం నిజానికి అర్థం ఏమిటో పరిశోధించరు. అప్పుడు నా సహాయకుడు నన్ను ఇలా అడుగుతాడు, "సరే, దానికి గణాంకాలు ఏమిటి?" నా వద్ద గణాంకాలు లేవు; అది కేవలం,"నేను అలా అనుకుంటున్నాను." కాబట్టి నా - - సొంత అనుభవం మరియు నేను మాట్లాడిన కొద్దిమంది వ్యక్తుల ఆధారంగా, వారు దర్యాప్తు చెయ్యరని నేను అనుకుంటున్నాను. దానికి సపోర్ట్ చెయ్యడానికి నా వద్ద గణాంకాలు లేవు. అతను అడగడం సరైనదే, కానీ ఇప్పటికీ, నేను అలా అనుకుంటున్నాను.

ఒక నిర్దిష్ట క్షణం, కుటుంబంతో, పనిలో ప్రతిదీ బాగుంది అని నేను అనుకుంటున్నాను. ఒక వ్యక్తికి పర్వత శిఖరం ఉన్నట్లు భావన ఉంటుంది, అప్పుడు వెళ్ళడానికి ఏకైక మార్గం క్రిందికి వెళ్ళడం. అలాంటి వ్యక్తికి ఈ సందర్భంలో మీరు ఏమి సలహా ఇవ్వగలరు, వెళ్ళడానికి ఏకైక మార్గం ఏమీ ఉంటుంది?

సరే, ఒక సాధన నుంచి వెళ్ళడానికి ఏకైక మార్గం కిందకు అని తప్పనిసరిగా అనుసరించదు. ఉదాహరణకు, మనం జ్ఞానోదయానికి మార్గం లేదా విముక్తి మార్గం గురించి మాట్లాడుతుంటే, ఇది స్థిరంగా ఉండబోయే స్థితికి దారి తీస్తుంది, అది సాధించిన తర్వాత, పతనం లేదు. దాని సాధనతో, మనం నిజమైన స్టాపింగ్, మూడవ గొప్ప సత్యాన్ని సాధిస్తాము. ఇది వెనక్కి వెళ్ళడానికి అన్ని కారణాలను నిజంగా ఆపడం, కాబట్టి తిరోగమనం పొందే అవకాశం ఉండదు. ఇది ఒప్పించడం చాలా కష్టమైన విషయం, ఎందుకంటే ఇది మనస్సు యొక్క సహజ స్వచ్ఛతను అర్థం చేసుకోవడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది, ఇది - సమస్యలకు ఈ కారణాల వల్ల సహజంగా మరకలు లేదా కల్తీ కాదు.

మార్గం వెంట ఉన్న ప్రతిజ్ఞలలో ఒకటి మన అవగాహనతో ఎప్పటికీ సంతృప్తి చెందకూడదని. సంసారం నుంచి శాశ్వతంగా బయటపడటానికి మనం విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం వైపు మరింత ముందుకు వెళ్ళాలి. మనం అలా చెయ్యాలనుకుంటున్నాము ఎందుకంటే సంసారం యొక్క లక్షణాలలో ఒకటి, అనియంత్రితంగా పునరావృతమయ్యే ఉనికి, మరియు మన పరిస్థితులు పదే పదే పైకి క్రిందికి వెళతాయి. చాలా కాలం పాటు విషయాలు బాగా జరుగుతున్నాయి, మరియు మనం ఇలా అనుకుంటాము, "సరే, నేను నిజంగా కోపం తెచ్చుకున్నాను," ఆ తర్వాత అకస్మాత్తుగా ఎవరైనా మన జీవితంలోకి వస్తారు, అతను మనం ఊహించగలిగే బాగా బాధపెట్టే వ్యక్తి. అప్పుడు, అకస్మాత్తుగా, చాలా సంవత్సరాల ధర్మ సాధన తర్వాత, మనం ఈ వ్యక్తిపై కోపం తెచ్చుకోవడం ప్రారంభిస్తాము. ఇది జరుగుతుంది అని నేను వ్యక్తిగత అనుభవం నుంచి మీకు చెప్పగలను. దాన్ని ఎదుర్కోవటానికి ఏకైక మార్గం మనస్సు శిక్షణ యొక్క ఎనిమిది శ్లోకాలలో వివరించబడింది. అంటే ఈ వ్యక్తిని ఒక నిధిలా పరిగణించడం, మనకు నేర్పడానికి మన జీవితంలోకి వచ్చిన వ్యక్తి, మనం ఎక్కడో వచ్చామని మనం నిజంగా అనుకున్నప్పటికీ, కానీ మనం ఇంకా చాలా దూరం వెళ్ళవలసి ఉంది. ఒక మంచి ఉదాహరణ నా గణాంకాల వ్యక్తి, నా - అన్ని నమ్మకాలు, నా అన్ని విధానాలు, నేను చేసిన ప్రతిదీ, నేను గణాంకాలతో నిరూపించవలసి వచ్చింది, మరియు అక్కడ నాకు గణాంకాలు లేవు, కేవలం "నేను అలా అనుకుంటున్నాను." మరియు నేను చాలా కోపంగా ఉన్నాను, కానీ అతను నా గొప్ప గురువుగా చాలా సహాయకారిగా వ్యవహరించాడు - .

ఎవరూ కోపం తెప్పించలేని ఈ మానసిక స్థితిని సాధించిన వ్యక్తుల ఉదాహరణలు ఏమైనా ఉన్నాయా? మన సమకాలీన జీవితంలో ఇలాంటి వ్యక్తులు ఎవరైనా ఉన్నారా?

సరే, పవిత్రమైన దలైలామా గారు తనకు ఇంకా కోపం వస్తున్నట్లు చెప్పారు. మరియు అతను బహుశా ఈ రోజు ప్రపంచంలో అత్యంత అభివృద్ధి చెందిన వ్యక్తి అని నేను భావిస్తున్నాను. ఏదేమైనా, అతను కొన్ని సెకన్ల పాటు మాత్రమే కోపంగా ఉంటాడని, ఆ తర్వాత దాని నుంచి బయటపడతాడని అతను చెప్పాడు. మన కోపం ఎక్కువసేపు ఉండదు, చివరికి మనం దానిని త్వరగా అధిగమించాలనుకుంటున్నామని నేను భావిస్తున్నాను.

దీని గురించి ఆలోచించండి; ఇది చాలా అర్థవంతంగా ఉంటుంది. ప్రారంభం కాని కాలం, - ఇది చాలా కాలం, శాశ్వతం - అజ్ఞానం, కోపం మొదలైన అలవాట్లను మనం పెంచుకుంటూనే ఉన్నాము. ఇవి నిజంగా బలమైన అలవాట్లు, వాటి వెనుక ఇప్పుడు చాలా శక్తి ఉంది. మరోవైపు, ఓర్పు, ప్రేమ, వివేకం మొదలైన మన అలవాట్లు ఎంత బలంగా ఉన్నాయి? ప్రారంభ కోపం మరియు అజ్ఞానంతో పోల్చినప్పుడు వాళ్ళు చాలా బలహీనంగా ఉంటారు. మన అన్ని అభ్యాసాలతో - ఇది న్యూరోప్లాస్టిసిటీకి తిరిగి వస్తుంది - , మనం బలమైన మరియు బలమైన సానుకూల అలవాట్లను నిర్మించడానికి మరియు ప్రతికూల వాటిని బలహీనపరచడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. అయితే, ప్రతికూల వాటిని పూర్తిగా వదిలిపెట్టడం చాలా కష్టం. మనం చెయ్యగలిగిందల్లా క్రమేపీ వాటిని బలహీనంగా మార్చడానికి, క్రమేపీ సానుకూల అలవాట్లను మరింత బలంగా మార్చడానికి కష్టపడడమే. ఇది చాలా క్రమబద్ధమైన ప్రక్రియ.

ప్రారంభంలో, ప్రతికూల అలవాట్లను ఉత్తేజితం చేసే పరిస్థితులను నివారించడానికి ప్రయత్నించడం సహాయకారిగా ఉంటుంది. అందుకే టోగ్మే జాంగ్పో 37 బోధిసత్వ ప్రాక్టీసెస్ లో చెప్పాడు, మనం నివసిస్తున్న లేదా పెరిగిన చోట ఉండటం చాలా కష్టంగా ఉన్నప్పుడు, మరియు ప్రతి ఒక్కరూ మనల్ని పూర్తి కోపంగా మరియు అనుబంధానికి గురిచేసినప్పుడు, కొంతకాలం వదిలివేయడం మంచిది. అలా చెయ్యడం ద్వారా, ఈ ప్రతికూల నమూనాలన్నింటినీ ప్రేరేపించే పరిస్థితులను మనం నివారిస్తాము. అప్పుడు, మనం సానుకూల అలవాట్లను బలోపేతం చెయ్యడానికి పని చేస్తాము. నిజానికి, ఈ అనియంత్రిత పునరావృత నమూనాలు మనం ఎక్కడికి వెళ్లినా వ్యక్తమవుతాయి, కానీ ఇప్పటికీ, సానుకూల అలవాట్లను నిర్మించడానికి ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇవ్వడానికి కొత్త ప్రదేశంలో మనకు ఈ అవకాశం ఉంది. అయితే, మనం కొంత స్థాయి స్థిరత్వానికి చేరుకున్నప్పుడు, మనం సవాలు పరిస్థితులకు తిరిగి వెళ్లాలి. అప్పుడు, మనం నిజానికి ఎంత పురోగతి సాధించామో మనం చెక్ చేసుకోవచ్చు? మరియు మనం సవాలు చెయ్యాలనుకుంటున్నాము, ఎందుకంటే అప్పుడు మనం ఇంకా పని చెయ్యడానికి ఏమి మిగిలి ఉన్నామో ఇది చూపిస్తుంది. అయితే, దీనికి చాలా ధైర్యం అవసరం. దీనికి ఒక అక్షరాన్ని జోడించి టిబెటన్లు "బోధిసత్వ" ను టిబెటన్ లోకి అనువదిస్తారు, దీని అర్థం "హీరో, ధైర్యవంతుడు."

మనల్ని ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలు మరియు విధ్వంసక ప్రవర్తనను ఎదుర్కోవటానికి చాలా ధైర్యం అవసరం, మరియు మనం వాటిని కొంచెం నియంత్రణలో ఉంచుకుంటే సంతృప్తి చెందడం మాత్రమే కాదు; మనం నిజంగా పట్టుదలతో లోతుగా వెళ్ళాలి. సంస్కృతంలో పట్టుదల అనే పదం "వీర్య" అంటే "వీరుడు" అని అర్థం. ఇది మన ఆంగ్ల పదం "వైరిల్" కు సంబంధించినది, మీకు తెలుసా, "వైరిల్ పురుష బలం." ప్రాథమికంగా, పట్టుదల మరియు వదులుకోకుండా ఉండటానికి వీరోచిత ధైర్యం అవసరం. కాబట్టి, వదులుకోకండి! విషయాలు సవ్యంగా జరుగుతున్నందున మమ్మల్ని సవాలు చెయ్యడానికి ఎవరూ మన జీవితంలోకి రావడం లేదని కాదు. వాళ్ళు వచ్చినప్పుడు, వారిని స్వాగతించండి.

సూత్రం మరియు తంత్రం గురించి నాకు ఒక ప్రశ్న ఉంది. సూత్రం కారణాల మార్గం మరియు తంత్రం ఫలితాల మార్గం. ఒక ఆలోచన నుంచి, సూత్ర సాధన ద్వారా జ్ఞానోదయాన్ని పొందడం సాధ్యమవుతుంది, దీనికి లెక్కలేనన్ని యుగాలు పడుతుంది. కానీ అదే సమయంలో, లామా త్సోంగ్ఖాపా రచనలో, తంత్రాన్ని అభ్యసించడం ద్వారా, చంద్రుని మూడు సంవత్సరాలు మరియు మూడు దశలలో జ్ఞానోదయం సాధించడం సాధ్యమవుతుందని మరియు తంత్రం లేకుండా, జ్ఞానోదయం సాధించడం అసాధ్యమని చెప్పబడింది. దీన్ని మనం ఎలా అర్థం చేసుకోవాలి?

ఇది నిజంగా ఒక సమస్య, బౌద్ధమతంలో, నేను చెప్పాలి, అంతర్గత మతవాదం పరంగా. ప్రతి సిద్ధాంత వ్యవస్థ ఇలా చెప్పబోతోంది, "మన అవగాహన ద్వారా, మీరు మోక్షాన్ని పొందుతారు," లేదా "మన అవగాహన ద్వారా మీరు జ్ఞానోదయాన్ని పొందుతారు." అప్పుడు, తర్వాతి సిద్ధాంత వ్యవస్థ తనను తాను మరింత లోతైనదిగా ప్రకటిస్తుంది - గణాంకాల ఆధారంగా కాదు, కానీ "ఇది ఎంతో లోతైనది" అనే ఆలోచనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కాబట్టి, ఇది ఇలా చెబుతుంది, "సరే, మీరు నిజంగా మునుపటి వ్యవస్థతో వెళ్ళలేరు, ఇది మార్గంలో ఒక అడుగు, కానీ లోతుగా వెళ్ళడానికి, మీకు ఇది అవసరం," అంటే మీకు వారి అవగాహన అవసరం. బౌద్ధమతంలో మనకు ఈ సిద్ధాంత వ్యవస్థలు ఉన్నాయి, మరియు మహాయాన సిద్ధాంత వ్యవస్థలలో కూడా, మనకు సూత్రం మరియు తంత్రం ఉన్నాయి. మరియు తంత్రంలో, మనకు తంత్రం యొక్క వివిధ తరగతులు ఉన్నాయి, మరియు ప్రతి ఒక్కరూ మహాయాన వ్యవస్థలలో, వారి "అవగాహన స్థాయి" ద్వారా జ్ఞానోదయాన్ని సాధించగలమని పేర్కొన్నారు, అందుకే నేను దీన్ని కొంచెం అంతర్గత మతవాదం అని పిలుస్తాను.

ఈ బోధనలను గణాంకాలతో పిన్ చెయ్యడం చాలా కష్టం. నా ప్రియమైన సహాయకుడు ఇప్పుడు గణాంకాలను నమ్మడానికి నన్ను బ్రెయిన్ వాష్ చేశాడు, మరియు "చిత్తమాత్ర అవగాహనతో, మనం ఇంత దూరం మాత్రమే వెళ్ళగలము, మరియు మనం మరింత ముందుకు వెళ్లాలనుకుంటే, మనకు నిజంగా మధ్యమకం అవసరం?" అని చెప్పే గణాంకాలు ఎక్కడ ఉన్నాయి? సోంగ్ ఖాపా తన తీర్మానాలను గణాంకాలపై ఆధారం చేసుకున్నారా లేదా కేవలం తర్కం మరియు అతని అనుభవం నుంచి ఆధారమయ్యాడా? నాకు తెలియదు.

మీరు శాంతిదేవుణ్ణి చూస్తే, అశాశ్వతతను, నాలుగు ఉదాత్త సత్యాలను అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా మీరు ముక్తి పొందగలరని హీనయాన సిద్ధాంతాలు చెబుతాయని ఆయన ఎత్తి చూపారు. ఆ అవగాహన కఠినమైన ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలను వదిలించుకుంటుందని శాంతిదేవ ఎత్తి చూపాడు, కానీ ఇంకా కొన్ని సూక్ష్మమైనవి మిగిలి ఉన్నాయి. ఒక అవగాహన మనల్ని విముక్తికి తీసుకువచ్చిందో లేదో చూడటానికి ఇది ఒక పరీక్ష: ఇబ్బంది పెట్టే భావోద్వేగాలను నిజంగా ఆపడానికి మనం నిజంగా సాధించామా లేదా వాటిలో కొంచెం మిగిలి ఉందా అని చూడటానికి మనల్ని మనం పరిశీలించుకోవాలి.

సూత్రం మరియు తంత్రం పరంగా, సోంగ్ ఖాపా మాట్లాడుతూ, ప్రసాంగిక దృక్పథం - అతను అర్థం చేసుకున్న విధానంలో, ఇది మిగతా అందరూ అర్థం చేసుకున్న విధానానికి పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంది, ఎందుకంటే సోంగ్ ఖాపా ఒక నమ్మశక్యం కాని విప్లవకారుడు, అతని అభిప్రాయం ప్రసాంగిక యొక్క గెలుగ్‌పా దృక్పథంగా మారింది - ఈ ప్రసంగిక దృక్పథం సూత్రం మరియు తంత్రం రెండింటికీ ఉమ్మడిగా ఉంటుంది; ఈ రెండింటి మధ్య తేడా ఏమీ లేదు. నిజానికి, ముక్తి లేదా జ్ఞానోదయం పొందడానికి దృక్పథం ఖచ్చితంగా ఒకటే. ఇంతకు ముందు ఎవరూ అలా చెప్పలేదు; ముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం రెండింటినీ సాధించడానికి మరియు సూత్రం మరియు తంత్ర మార్గాలు రెండింటిలోనూ మనకు ఒకే అవగాహన అవసరమని ఆయన వ్యక్తం చేశారు.

తంత్రం యొక్క ఆవశ్యకత పరంగా, అతను తంత్రం యొక్క అత్యున్నత తరగతి అయిన అనుత్తరయోగ తంత్రం గురించి మాట్లాడుతున్నాడు, తంత్రం యొక్క ఇతర వర్గాల గురించి కాదు. ఆ సమయంలో జ్ఞానోదయానికి ముందు మనం పదవ భూమి, పదవ బోధిసత్వ దశకు చేరుకున్న తర్వాత - , సర్వజ్ఞతను నిరోధించే అత్యంత సూక్ష్మ స్థాయి అస్పష్టతను వదిలించుకోవడానికి శూన్యత యొక్క మన సంభావిత జ్ఞానంతో స్పష్టమైన కాంతి మనస్సును యాక్సెస్ చెయ్యాల్సిన అవసరం ఉందని సోంగ్ ఖాపా చెప్పారు. ఇది చెయ్యడానికి, మనకు అనుత్తరయోగ పద్ధతులు అవసరం.

మళ్ళీ, వీటన్నింటికీ సపోర్ట్ చెయ్యడానికి గణాంకాలు ఉన్నాయా లేదా అని నాకు తెలియదు. ఏదేమైనా, సిద్ధాంతం పరంగా ఇది అర్ధమే. జ్ఞానోదయం స్వయంచాలకంగా జరుగుతుందా? మన జ్ఞానోదయాన్ని సాధించడానికి మనం నిజంగా అనుత్తరయోగ పద్ధతులను అభ్యసించాల్సిన అవసరం ఉందా? అనేది నాకు తెలియదు.

ఇంకా, సోంగ్ ఖాపా శిష్యులలో ఒకరైన కేద్రూప్ జే, మనల్ని జ్ఞానోదయానికి తీసుకురాగలగడంలో అన్ని అనుత్రయోగ తంత్ర వ్యవస్థలు సమానంగా ఉన్నాయని చెప్పడం పెద్ద పాయింట్ చేస్తుంది. "మనం అన్ని తంత్రాలకు రాజు" లేదా "మనం ఉత్తములం" అని చెప్పబోతున్నప్పటికీ, ఒకటి ఇంకొకటి కంటే మెరుగ్గా ఉందని కాదు, ఒకరు మనకు ఇంకొకటి కంటే మంచి జ్ఞానోదయాన్ని పొందుతారు అని. ప్రజలకు ప్రోత్సాహం ఇవ్వడానికి వారు ఇటువంటి వాదనలు చేస్తారు, కానీ ఒక వ్యవస్థ మరొకటి కంటే మెరుగ్గా ఉందని దీని అర్థం కాదు; ఉదాహరణకు, గుహ్యసమాజం కంటే కాలచక్రం శ్రేష్ఠమైనది.

సూత్రం అనే అంశానికి తిరిగి వెళ్దాం, మరియు నేను ఇంతకు ముందు చెప్పడం ప్రారంభించిన విషయం ఇది, అదేమిటంటే, ప్రారంభం కాని సమయం నుంచి, మనకు ఈ ప్రతికూల అలవాట్లు ఉన్నాయి మరియు సానుకూలమైన వాటికి బలం లేదు. శూన్యత గురించి మనకు సరైన మేధోపరమైన అవగాహన లభించినప్పటికీ, అది మాత్రమే మనల్ని విముక్తి చెయ్యదు. నిజానికి, మేధోపరమైన అవగాహన ఆధారంగా శూన్యత యొక్క సంభావిత జ్ఞానాన్ని కూడా మనం సాధించడానికి మార్గం లేదు. మన - త్యాగం, బోధిచిత్తం మొదలైన వాటి అభివృద్ధి నుంచి వచ్చే ఆ సానుకూల శక్తి వెనుక మనకు విపరీతమైన సానుకూల శక్తి అవసరం. మన ప్రారంభంలో ఏర్పడిన ప్రతికూల అలవాట్లను కొన్ని గంటలు సానుకూల అలవాట్లను ధ్యానం చెయ్యడంతో పోల్చినట్లయితే, స్పష్టంగా మనం ఇలాంటి ప్రతికూల అలవాట్లను వదిలించుకోలేము.

ఈ ఆలోచనా విధానంతో, సానుకూల అలవాట్లకు సానుకూల శక్తిని పెంపొందించడానికి మనకు మూడు జిలియన్ యుగాలు అవసరమని ఖచ్చితంగా అర్థవంతంగా ఉంది, ఇది వారి ప్రతికూల శక్తిని నిర్మించడానికి వెచ్చించే ప్రారంభ సమయంతో పోలిస్తే మన ప్రతికూల అలవాట్లను అధిగమించడానికి తక్కువ సమయం ఉంటుంది. మనకు ఎంత సానుకూల శక్తి అవసరమో ముఖ్యం కాదు. ఇక్కడ విషయం ఏమిటంటే, దీనికి నమ్మశక్యం కాని సానుకూల శక్తి అవసరం. మనం ఈ ప్రక్రియ గురించి "మెరిట్" ను నిర్మించే పరంగా ఆలోచిస్తే, అది పాయింట్ల లాగా అనిపిస్తుంది మరియు ఆ తర్వాత మనం ఆటను గెలుస్తాము. దానికి బదులుగా, ప్రతికూల శక్తిని అధిగమించడానికి మరియు తుడిచిపెట్టడానికి సానుకూల శక్తి అవసరం. మనం ప్రారంభం లేకుండా నిర్మిస్తున్నాము. మరి మనం దాన్ని ఎలా వదిలించుకోబోతున్నాం? "సరే, నేను 100,000 సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేశాను, కాబట్టి ఇప్పుడు నేను మళ్లీ కోపం తెచ్చుకోను" అని అనుకోవడం అహంకారం. అది చాలా అహంకారం, కదా? మనం సరిగ్గా సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేసినప్పటికీ.

నా పాయింట్ ఏమిటంటే, ఇలా ఎప్పటికీ కాదు, ఎప్పటికీ సానుకూలతను నిర్మించడానికి కట్టుబడి ఉండటానికి గొప్ప ధైర్యం అవసరం - , కానీ "మూడు జిలియన్ యుగాలు నేను దీన్ని చెయ్యబోతున్నాను" అని చెప్పడానికి. అమాయకంగా ఉండకండి. అనుత్తరయోగ తంత్రంతో మనం ఒక జీవితకాలంలో జ్ఞానోదయాన్ని పొందగలమని ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, మనలో మనం ఇలా ఆలోచించుకోవచ్చు, "సరే, అదే జరిగితే, అది అంత కష్టం ఏమీ కాదు." కానీ ఆ సాధన ఎటువంటి కారణం లేకుండా జరగదు మరియు మునుపటి జన్మలలో మనం ఇప్పటికే నమ్మశక్యం కాని సానుకూల శక్తిని నిర్మించకపోతే ఈ జీవితకాలంలో ఇది జరగదు, అలా ఈ జీవితంలో, మనం తుది చర్యలు తీసుకోగలము. అవును, కాలచక్రంలో పేర్కొన్న విధంగా మనం దీన్ని చంద్రుని యొక్క మూడు సంవత్సరాలు మరియు మూడు దశలలో చెయ్యవచ్చు, కానీ అది ప్రతీకాత్మకమైనది. శూన్యత యొక్క సంభావిత జ్ఞానంతో ఆ స్పష్టమైన కాంతి స్థాయికి చేరుకోవడం సాధారణ పని కాదు. మనకు విపరీతమైన సానుకూల శక్తి అవసరం. అవును, మనం న్గోండ్రో, ప్రాథమిక పద్ధతులు చెయ్యవచ్చు, కానీ ఈ ప్రారంభ ప్రతికూల అలవాట్లను అధిగమించడానికి మనకు అవసరమైన సానుకూల శక్తి పరిమాణం పరంగా ఇది బకెట్ లో ఒక చుక్క లాంటిది మాత్రమే.

కాబట్టి, చంద్రుని యొక్క ఈ మూడు సంవత్సరాలు మరియు మూడు చక్రాలలో ఏమి చెయ్యాలి?

కాలచక్ర గ్రంథాలు ఇలా చెబుతున్నాయి, "మీరు చంద్రుని మూడు సంవత్సరాల మరియు మూడు దశలలో అనుత్తరయోగ తంత్రం ద్వారా జ్ఞానోదయం పొందవచ్చు." దాని అర్థం ఏమిటి? ఇది మిగతా తంత్రాలలో కూడా ఇలా చెబుతుంది, కానీ ఆ సంఖ్య ఇవ్వడానికి కారణం అది కాలచక్రం నుంచి వచ్చింది. ఒక రోజులో, శ్వాస ప్రవాహం ప్రధానంగా కుడి ముక్కు రంధ్రం మరియు ఎడమ ముక్కు రంధ్రం గుండా వెళ్ళడం మధ్య పన్నెండు సార్లు ప్రత్యామ్నాయంగా ఉంటుంది. ఇది ఒక ముక్కు రంధ్రం నుండి మరొక ముక్కుకు పరివర్తన చెందినప్పుడు, లోతైన అవగాహన శ్వాస అని పిలువబడే ఒక శ్వాస కేంద్ర ఛానెల్ లోకి వెళుతుంది. మనం వంద సంవత్సరాల ఆయుర్దాయం తీసుకుంటే, ఆ సమయంలో సెంట్రల్ ఛానెల్ లోకి వెళ్ళే శ్వాసల సంఖ్య 21,600 అవుతుంది. అందువల్ల, - కాలచక్రం ఈ సంఖ్యల యొక్క ఈ అనుబంధాలను కలిగి ఉండటానికి ఇష్టపడుతుంది - , మనం ఇప్పటికే స్పష్టమైన కాంతి మనస్సుతో శూన్యత యొక్క సంభావిత జ్ఞానాన్ని పొందిన తర్వాత, అటువంటి మనస్సుతో మన కేంద్ర మార్గంలో "మారలేని ఆనందం" అని పిలువబడే దాని యొక్క 21,600 చుక్కలను పేర్చినట్లయితే, అప్పుడు మనం జ్ఞానోదయాన్ని పొందుతాము.

ఈ సంఖ్య లోతైన అవగాహన శ్వాసల సంఖ్యతో సమానంగా ఉంటుంది. లోతైన అవగాహన శ్వాసలు అని పిలవబడే అనేక క్షణాలను మనం తీసుకుంటే, మరియు ప్రతి క్షణం మనకు అవి ఉన్నట్లుగా, మనం వాటిని ఒక వరుసలో ఉంచినట్లయితే, చంద్రుని యొక్క మూడు సంవత్సరాలు మరియు మూడు మార్గాలను కవర్ చేసే సమయం ఉంటుంది. ఆ సౌష్టవం ఆధారంగా, మూడు సంవత్సరాలలో అనుత్తరయోగ తంత్రం ద్వారా మనం జ్ఞానోదయాన్ని పొందగలమని చెప్పబడింది మరియు చంద్రుని మూడు దశలలో అది - అక్షరాలా అదే అని చెప్పదు. అవును, మనం 21,600 చుక్కల అస్థిర ఆనందాన్ని పేర్చినట్లయితే, ప్రతి క్షణం, వరుసగా మూడు సంవత్సరాలు మరియు చంద్రుని మూడు దశలలో, అప్పుడు మనం జ్ఞానోదయానికి చేరుకుంటాము, కానీ గుర్తుంచుకోండి, శూన్యత యొక్క సంభావిత జ్ఞానంతో స్పష్టమైన కాంతి మనస్సును చేరుకున్న తర్వాత మాత్రమే ప్రారంభించండి.

ఈ సంఖ్యలన్నింటి యొక్క అర్థం మరియు ఈ సంఖ్యలన్నీ ఎందుకు ఉన్నాయో అర్థం తెలుసుకోవాలి. అప్పుడు, ఏది ఏమైనప్పటికీ మనం విపరీతమైన పని చెయ్యవలసి ఉంటుందని మనం గ్రహించవచ్చు. ఏదేమైనా, గుహ్యసమాజ అనుత్తరయోగ వ్యవస్థలో మనం "ఒంటరి మనస్సు" అని పిలవబడే దశకు చేరుకున్నప్పుడు, ఆ సమయంలో, మనం చిత్తమాత్ర దృక్పథంతో అనుత్తరయోగ తంత్రాన్ని అభ్యసిస్తుంటే, మనం ఆటోమేటిక్‌గా ప్రసంగక దృక్పథానికి మారతాము. ఎందుకంటే ఇది మన అభ్యాసం నుంచి చాలా స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది, వస్తువుల ఉనికిని మానసిక లేబులింగ్ ద్వారా మాత్రమే లెక్కించవచ్చు. మన అభ్యాసం ద్వారా, మనం స్వయంచాలకంగా ఈ సాక్షాత్కారానికి వస్తాము. ప్రాథమికంగా, మన అభిప్రాయం ఆటోమేటిక్‌గా మారుతుంది.

సూత్ర పద్ధతుల ద్వారా మనం పదవ భూమికి చేరుకున్నప్పుడు, జ్ఞానోదయం పొందడానికి, మనకు ఇప్పటికే ఉన్న శూన్యత యొక్క సంభావిత జ్ఞానంతో స్పష్టమైన తేలికపాటి మనస్సును సాధించాల్సిన అవసరం ఉందని మనం గ్రహించినప్పుడు, పూర్తి దశలో ఏ సమయంలో మనం ప్రారంభించాలి? లేదా బుద్ధుని రూప శరీరాలను పొందడానికి కారణాలను నిర్మించడానికి మనం జనరేషన్ దశకు తిరిగి వెళ్ళాల్సిన అవసరం ఉందా? నాకు తెలియదు. ఈ ప్రశ్నలు పరమ పవిత్ర దలైలామాను లేదా అలాంటి వ్యక్తిని అడగడం మంచిది.

ఉదాహరణకు, ప్రసాంగిక ఆలోచన నుంచి, శ్రావక అర్హత్ అయిన తర్వాత బోధిసత్వ మార్గంలో వెళుతారో లేదో చూసే మార్గానికి తిరిగి వెళ్ళాలి. సర్వజ్ఞుడిని నిరోధించే సూక్ష్మ అస్పష్టతలను వదిలించుకోవడానికి పదవ భూమి సూత్ర బోధిసత్వుడు అనుత్తరయోగ తంత్రానికి వెళుతున్నాడు?

నేను అధునాతన సిద్ధాంతంలోకి వెళ్ళాను, కానీ దానిని మన స్వంత ఆచరణాత్మక అనుభవానికి తిరిగి తీసుకువచ్చినప్పుడు వచ్చే ప్రశ్న ఏమిటంటే: మనం మన తంత్ర అభ్యాసాన్ని ఎక్కడ ప్రారంభించాలి? సూత్ర మార్గంలో మనం ఎంత దూరం ఉండాలి? ఇది నిజంగా ఒక ప్రశ్న, కదా? మనం దానిని ప్రారంభించడానికి ముందు సూత్రంలోకి చాలా దూరం వచ్చే వరకు వేచి ఉండవచ్చు, కానీ అది ఏమిటి? మనకు మంచి సూత్ర ప్రాతిపదిక ఉండటానికి ముందు, తంత్రంలోకి అకాలంగా దూకకుండా ఉండాలనుకుంటున్నాము. ఇవి చాలా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలు.

ఇవన్నీ లామ్-రిమ్ కు తిరిగి వస్తాయి. మనం లామ్-రిమ్ ను సాంప్రదాయ పద్ధతిలో అధ్యయనం చెయ్యవచ్చు, తర్వాత ఏమి జరుగుతుందో తెలియదు - ప్రారంభ స్థాయితో ప్రారంభించండి మరియు ఇంటర్మీడియట్ లేదా అధునాతన స్థాయి గురించి తెలియదు. అయితే, ఈ రోజుల్లో, చాలా సమాచారం మనకు అందుబాటులో ఉంది; మనలో చాలా మంది లామ్-రిమ్ గురించి కొంత చదివారు, కాబట్టి ఈ మార్గం యొక్క పరిధి ఏమిటో మనకు తెలుసు. ఆ కారణంగా, మనం ఇప్పుడు ఆలోచించవచ్చు, "సరే, నేను అధునాతన పరిధికి వెళ్తున్నాను, నేను మహాయాన వైపు వెళ్తున్నాను, కాబట్టి ఇప్పుడు నేను ప్రారంభ పరిధి శిక్షణ ద్వారా వెళుతున్నప్పుడు, ఈ ప్రారంభ పరిధి యొక్క ప్రాముఖ్యత ఏమిటి? అధునాతన పరిధిని చేరుకోవడానికి ఇది ఎలా వర్తిస్తుంది, మహాయానం?" అలా ఆలోచిస్తూ, మనం ఎప్పుడూ మిగిలిన మార్గాన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుంటాము. స్పష్టంగా, ఇతరులకు సహాయం చెయ్యడానికి, - నేను ఇక్కడ ఈ విధంగా చేరుకుంటున్నాను, మనం - విధ్వంసకరంగా వ్యవహరించడం మానేయాలి. తర్వాత, ఆ విధంగా వ్యవహరించడం మనల్ని బాధపెట్టడటమే కాకుండా, ఆ విధంగా వ్యవహరించడం మానేయడం ఇతరులకు సహాయపడుతుంది కాబట్టి, ఈ లక్ష్యాన్ని మనస్సులో ఉంచుకోవడానికి కూడా మనం విధ్వంసకరంగా వ్యవహరించడం ఆపివేయాలనుకుంటున్నాము.

తంత్రసాధన యొక్క నిజమైన ప్రాముఖ్యత ఏమిటి, మనం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నది తంత్రం అయితే, అది ఇప్పుడు చాలా ప్రసిద్ధి చెందింది; ముఖ్యంగా, అనుత్తరయోగ తంత్రం, అత్యున్నత తరగతి? దాని సారాంశం ఏమిటి? చాలా చేతులతో మనల్ని మనం ఊహించుకోగలమా? అయితే ఏమిటి? మన అభ్యాసాలన్నింటి అంతిమ లక్ష్యం అదేనా? కాదు! అనుత్తరయోగ తంత్రం యొక్క సారాంశం మరణం, బార్డో మరియు పునర్జన్మ ప్రక్రియను మార్చడం, అదే విధంగా, స్పష్టమైన కాంతి మనస్సును పొందడానికి. అలాగే, దాని నుంచి బార్డో రూపాల కంటే బుద్ధుని రూప శరీరాలను సృష్టించగలగడం, సంభోగకాయ మరియు నిర్మాణకాయ రూపాలను - పునర్జన్మ ఇవ్వడం. ప్రాథమికంగా, తంత్రం అంటే ఏమిటో ఇది సారాంశం.

మనం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్న పూర్తి మార్గం గురించి మనకు కొంత ఆలోచన ఉంటే, మొదటి నుంచి కూడా, - మనం లామ్-రిమ్ యొక్క ప్రారంభ పరిధితో ప్రారంభిస్తాము. అయితే, మనం పునర్జన్మను విశ్వసించకపోతే, మనం నిజంగా దానిని తీవ్రంగా పరిగణించడం ప్రారంభించకపోతే, మరణం, బార్డో మరియు పునర్జన్మను మార్చడం మొత్తం అర్ధంలేనిది. కాబట్టి, మనం నిజంగా వీటన్నింటి గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించాలి మరియు పునర్జన్మ అంటే ఏమిటో పరిశీలించాలి. ఆ తర్వాత, ప్రాథమిక ప్రారంభ పరిధితో, మనం విధ్వంసకరంగా వ్యవహరిస్తే, మనం అధ్వాన్నమైన పునర్జన్మలను పొందబోతున్నామని అర్థం చేసుకుంటాము మరియు దానిని కోరుకోము. దానికి బదులుగా, మనం ఈ మొత్తం పునర్జన్మ సమస్యను వదిలించుకోవాలనుకుంటున్నాము, దానిని మార్చాలనుకుంటున్నాము. మొదటి నుంచి, అప్పుడు, మనం ఈ లక్ష్యాన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుని పని చేస్తున్నాము, తంత్రం నిజానికి దేనితో పని చెయ్యబోతోంది అని.

ఈ జీవితకాలంలో మనం విషయాలను మెరుగుపరుచుకోవాలనుకుంటే, - ఇక్కడే మనమందరం - ధర్మం పట్ల మన ఆసక్తిని పెంచుకుంటాము, మన జీవితాన్ని కొంచెం మెరుగుపర్చాలని కోరుకుంటారు. ఈ లక్ష్యం చాలా బాగుంది, ఎందుకంటే నేను దీనిని "ధర్మ-లైట్" అని పిలుస్తాను. దానికి తంత్రం అవసరం లేదు. అటువంటి లక్ష్యంతో, ఈ విజువలైజేషన్లతో మనం ఏమి చేస్తున్నామో తెలుసుకోవడానికి మనకు నిజంగా ఏ అవకాశం ఉండదు, ఆ తర్వాత ఇది చాలా సులభంగా ఫాంటసీల్యాండ్ లోకి తప్పించుకుంటుంది.

కాబట్టి, ధర్మ-లైట్ విధానంతో, మనం వాస్తవికంగా ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాము, "ఈ జీవితంలో నాకు ఏం ప్రయోజనం జరుగుతుందో నేను ధర్మం నుంచి చూడాలనుకుంటున్నాను." అద్భుతమైనది. దాని కోసం ధర్మానికి విపరీతమైన విషయాలు ఉన్నాయి. ఏదేమైనా, మనకు తంత్రం పట్ల ఆసక్తి ఉంటే, ధర్మం పట్ల మన విధానం నేను - "నిజమైన విషయం ధర్మం" అని పిలిచే నిజమైన విషయం కావాలి మరియు అది పునర్జన్మను అంగీకరించడం మరియు తంత్రం పాల్గొన్న అన్ని విషయాలను కలిగి ఉండాలి. మనం తంత్రం పట్ల ఆసక్తి కలిగి ఉండాలనుకుంటే, అప్పుడు, నా గురువు సెర్కాంగ్ రింపోచే ఎప్పుడూ చెప్పినట్లుగా, సరే, దాని గురించి తీవ్రంగా ఉండండి. ఇది ఏ ఆట కాదు. సీరియస్ గా ఉండండి మరియు మొదటి నుంచి ప్రారంభించండి. ప్రాథమికంగా, మనం ఏమి చేస్తున్నామో తెలుసుకోవాలి.

క్షమించండి, నేను చెప్పుకుంటూ వెళ్ళిపోయాను. గణాంకాల ఆధారంగా కాదు, కానీ "ఇది ప్రయోజనకరంగా ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను" అనే దాని ఆధారంగా ఉంటుంది. బహుశా ఇది మీకు సహాయపడవచ్చు. ఇప్పుడు విరామం తీసుకుందాం, ఆ తర్వాత మళ్లీ ఈ చర్చకు తిరిగి వద్దాం.