Vers 11: Ohne Unbehagen oder Anhaftung glücklich leben
Wie man sich verhält, wenn man Menschen trifft, obwohl man in Abgeschiedenheit lebt
Ich will mich von Feindseligkeit und unbehaglichen Geisteszuständen befreien und glücklich an alle Orte gehen.
Atisha setzt hier die Erläuterung fort, wie man sich verhält, wenn man mit anderen Menschen zusammen ist. Selbst wenn man in Abgeschiedenheit lebt, wird man ab und zu Menschen treffen. Wenn wir mit ihnen zusammentreffen, ist es wichtig, nicht feindlich gesinnt zu sein – etwa feindselig zu sagen: „Sie stören mich in meiner Praxis! Warum behelligen Sie mich hier?“ – oder andere Geisteszustände des Unbehagens zu hegen. Wenn wir im Beisein Anderer solche Geisteszustände hegen, werden wir nie glücklich sein.
Oft ist solches Unbehagen darauf zurückzuführen, dass wir andere nicht als gleich ansehen. Die Notwendigkeit dieser Betrachtungsweise wurde im Zusammenhang mit dem vorigen Vers angesprochen. Normalerweise ist es so, dass wir an einigen Menschen hängen, uns von anderen abgestoßen fühlen und die übrigen ignorieren. Wenn jemand zu uns kommt, den wir attraktiv finden oder an dem wir hängen, freuen wir uns und wollen, dass er bleibt. Wenn wir jemanden nicht anziehend finden, wollen wir ihn nicht sehen, wehren ihn ab und weisen ihn zurück. Wenn uns jemand gleichgültig ist, möchten wir ihn einfach ignorieren und wehren uns möglicherweise sogar dagegen, dass er gekommen ist oder uns um Hilfe bittet.
Ich weiß nicht mehr, aus welchem Text die folgenden Zeilen stammen, aber Shantideva oder ein anderer großer Meister sagte: „Ein Bodhisattva kennt kaum ein größeres Entzücken, als wenn jemand ihn um Hilfe bittet.“ Er ist vergleichbar mit einer gut ausgebildeten Krankenschwester: Wenn sich Gelegenheit bietet, ihre speziellen Fähigkeiten tatsächlich zum Einsatz zu bringen, erfüllt sie das mit Freude. Ganz ähnlich ist es, wenn wir geschulte Bodhisattvas sind und jemand, dem wir helfen können, bittet uns darum – das ist eine Gelegenheit zur Freude und nicht Anlass zu dem Gefühl, belästigt zu werden. In diesem Sinne heißt es hier: „Ich will mich von Feindseligkeit und unbehaglichen Geisteszuständen befreien …
… und glücklich an alle Orte gehen.“ Wenn wir uns von diesem negativen Geisteszustand befreien, können wir froh und glücklich überall hingehen. Wenn uns allerdings allzu viele Menschen behelligen und hauptsächlich mit belanglosen Kleinigkeiten stören, müssen wir uns natürlich wieder zurückziehen. Tsongkhapa zog in jüngeren Jahren ständig um. Wenn er lange an einem Ort gewohnt hatte und zu viele Menschen ihn aufsuchten, um Gaben darzubringen und dergleichen, zog er an einen anderen Ort. Als er älter war, lebte er in den Klöstern, die er gegründet hatte. Da konnte er anderen bereits in großem Ausmaß helfen und etwas schaffen, das über lange Zeit fortgesetzt werden würde. Doch während seiner Ausbildung in verschiedenen Klöstern kamen stets viele Menschen, um ihn zu treffen, weil er berühmt war. Er war einer der hervorragendsten Gelehrten seiner Zeit.
Serkong Rinpoche erging es in gewisser Weise ähnlich. Wenn er sich irgendwo aufhielt, kamen den ganzen Tag über Menschen, die ihm die traditionellen Glücksschals (Katas) darbringen wollten und sich vor ihm niederwarfen – wobei sie darauf bestanden, die Niederwerfungen unmittelbar vor ihm zu machen, damit er es auch sah. Er sollte dasitzen und sie segnen, ihnen ein rotes Bändchen geben, das sie um den Hals tragen konnten, usw. So etwas kann die ganze Zeit in Anspruch nehmen, die jemand zur Verfügung hat. Es ist auch für niemanden von wirklich tiefgründigem Nutzen – sicherlich nicht so, wie es der Fall wäre, wenn Rinpoche jemandem eine Dharma-Unterweisung geben würde. Wenn Tsongkhapa sich in solch einer Situation befand – dass ein ständiges Kommen und Gehen von Leuten herrschte, die jeder eine Rupie in die Spendenschale legten, Geschenke darbrachten – ihm die 575. Schachtel Räucherstäbchen brachten, die er nicht brauchte – usw., dann hielt er es für besser, umzuziehen. Wenn jemand allzu berühmt wird, kommen zu viele Menschen, wollen kleine Gefälligkeiten und verbrauchen damit sämtliche Zeit.
Wie sich das auf die Situation hier im Westen übertragen lässt, ist etwas schwer zu erkennen. Ich weiß aus eigener Erfahrung, dass ein großer Unterschied ist, ob man als Lehrer unterwegs ist oder an einem ständigen Aufenthaltsort lehrt. Serkong Rinpoche pflegte zu sagen: „Wenn man als Lehrer an verschiedene Orte reist, empfiehlt es sich, die Gastfreundschaft nicht zu lange in Anspruch zu nehmen. Es ist besser, nicht länger als eine bestimmte Anzahl von Tagen zu bleiben. Wenn man nur ein paar Tage bleibt, sehen die Leute das als ein besonderes Ereignis an und werden zu den Unterweisungen kommen. Wenn man zu lange bleibt, fällt man zum einen denjenigen, die sich um einen kümmern müssen, zur Last, und zum anderen beginnen die Leute, die Anwesenheit als selbstverständlich zu betrachten und sind nicht mehr so darauf erpicht, die Vorträge zu besuchen.“ Das ist auch meine Erfahrung, vor allem, wenn man dauerhaft an einem Ort lebt. „Ach, dann können wir ja auch nächste Woche hingehen“, „Heute gehe ich zu einer Geburtstagsfeier“, „Oh, an dem Tag läuft gerade ein Film, den ich sehen will“ … In dem Fall ist es am besten, irgendwohin zu reisen, wo man von größerem Nutzen sein kann.
Auf jeden Fall müssen wir jeweils unsere eigene persönliche Situation in Betracht ziehen. Wenn Menschen unsere Hilfe brauchen, sind wir bereit, sie ihnen zu geben. Wenn andererseits niemand wirklich unsere Hilfe braucht und die Leute uns nur ständig aufsuchen, ohne Hilfe eigentlich annehmen zu können, kann man weiterziehen. Es ist gut, sich das Leben eines Ordinierten vor Augen zu führen. Ein Ordinierter er ist jemand, der sein Heim verlassen hat, der heimatlos ist. Das alles hängt natürlich wiederum von der Ebene der eigenen Praxis ab.
Sich von Besitztümern befreien, an denen man hängt
Daher werde ich mich von allem, dem ich anhafte, befreien und ohne Anhaftung leben.
Diese Zeile bezieht sich speziell auf Besitztümer. Wenn es etwas gibt, an dem wir sehr hängen, so lautet der Ratschlag, es zu verschenken oder es in einer Kiste oder einem Schrank zu verstauen, sodass wir es nicht die ganze Zeit vor Augen haben und uns damit beschäftigen.
Es heißt, dass es sehr hilfreich sei, unsere Wohnung so einfach wie möglich einzurichten. In einer Höhle z.B. hängen wir nicht allzu sehr daran, wie die Wand aussieht. Wenn wir die ganze Zeit damit verbringen, unsere Wohnung herzurichten und uns mit allen möglichen wertvollen Dingen zu umgeben, hängen wir sehr daran. Wohlgemerkt: Eine angenehme Umgebung kann durchaus von Vorteil sein, wenn sie förderlich für unseren Geist ist, aber es kommt darauf an, dass wir uns nicht darin verrennen, alles todschick zu gestalten.
Die Wohnräume der großen Meister in Indien sind mit Bildern ihrer Lehrer oder von Buddha-Gestalten geschmückt, nicht mit Kunstwerken. Das unterstützt sie darin, sich ihre Praxis zu vergegenwärtigen. Wenn wir solche Dinge jedoch als eine Art Kunstsammlung betrachten und vor allem darauf bedacht sind, künstlerisch besonders wertvolle Stücke zu beschaffen usw., dann sind wir wieder mit Gegenständen für die Anhaftung beschäftigt. All das hängt von unserer Einstellung ab.
Vers 12: Der Rat, ein glückliches Leben zu führen
Die Nachteile von Anhaftung
Mit Anhaftung werde ich nicht einmal eine glückliche Wiedergeburt erlangen, sondern in Wirklichkeit meiner Befreiung die Lebenskraft abschneiden.
An etwas zu hängen führt oft zu destruktivem Verhalten. Im schlimmsten Fall stehlen wir, um uns etwas zu beschaffen. Wenn wir sehr auf etwas erpicht sind, sind wir erfüllt von begehrlichen Gedanken, wir schmieden Pläne und legen es darauf an, noch mehr an uns zu bringen. „Wie kann ich an eine bessere Kunstsammlung kommen als mein Nachbar?“ oder: „Wie kann ich meinen Altar besser bestücken als er?“ Auf diese Weise verringern wir nicht nur unsere Chance auf eine glückliche Wiedergeburt, sondern nehmen uns in Wirklichkeit die Chance, Befreiung zu erlangen. Unsere Aussichten darauf werden durch diese Art von Anhaftung am Samsara sehr negativ beeinflusst. Deshalb sagt Seine Heiligkeit der Dalai Lama manchmal: Wenn wir schon an irgendetwas hängen müssen, sollten wir zumindest versuchen, mehr an etwas Positivem zu hängen als an etwas, das sich nachteilig auswirkt.
Die Zeile hier im Text bezieht sich auch auf sexuelle Begierde. Lust ist mit enormer Anhaftung verbunden. Deswegen sind wir stets darauf aus, bessere und attraktive Partner für uns zu gewinnen. Das hat mit Sicherheit große Schwierigkeiten im Hinblick auf zukünftige Leben und Befreiung zur Folge. In einem alten Calypso-Lied gibt es eine Zeile, die lautet: „Wenn du für den Rest deines Lebens glücklich sein willst, dann heirate bloß keine hübsche Frau.“
Dem Dharma folgen als Quelle des Glücks
Daher werde ich, wo auch immer ich eine Glück bringende Dharma-Methode erblicke, mich stets um ihre (Anwendung) bemühen.
Eine Glück bringende Dharma-Methode steht in Verbindung mit Ethik. Indem wir uns von destruktivem Verhalten zurückhalten, mit anderen Worten: von Verhalten, das auf unseren störenden Emotionen beruht, und indem wir uns mit positiven Dingen befassen, sorgen wir für unser Glück. Ethik ist eine Gegenkraft gegen Lüsternheit, Anhaftung und Gier. Sie hält uns davon ab, zu stehlen, sexuelle Beziehungen mit unangemessenen Partnern einzugehen usw. Deswegen heißt es:
Wenn ich eine Glück bringende Dharma-Methode der Ethik sehe, werde ich mich stets um ihre (Anwendung) bemühen, nämlich mich von bestimmten negativen Handlungsweisen zurückhalten. Diese Vorgehensweise steht mit dem Bodhisattva-Gelübde auch in Verbindung, sich davon zurückzuhalten, sich selbst zu rühmen und andere herabzusetzen. Sich auf diese Weise um Zurückhaltung zu bemühen führt nicht nur zu Glück für uns, sondern auch dazu, anderen zu mehr Glück verhelfen zu können.
Vers 13: Zu Ende bringen, was wir begonnen haben
Was auch immer ich zuerst begonnen habe, eben dieses will ich auch als erstes vollenden. Alle (Aufgaben) werden auf diese Weise gut vollendet; ansonsten würde weder dieses noch jenes (zu einem Ende) gebracht.
Möglicherweise erkennen wir diese Zeilen wieder – Atisha hat sie aus Vers 43 und der ersten Hälfte von Vers 44 in Kapitel fünf von Shantidevas Text „Eintritt in das Verhalten eines Bodhisattva“ zusammengestellt.
(V.43) „Nachdem ich etwas erwogen und es (dann) begonnen habe, werde ich an nichts anderes mehr denken als an diese (Aufgabe). Dann, mit (meinem Herz) auf diese (Aufgabe) gerichtet, werde ich eben diese als allererstes vollenden.
(V.44) Wenn ich in dieser Weise vorgehe, werden alle (Aufgaben) gut beendet.“
Damit wird ausgesagt, dass wir zunächst gründlich darüber nachdenken müssen, bevor wir etwas unternehmen – sei es eine Ausbildung oder eine Aktivität. Es ist wichtig zu überlegen, welchen Nutzen sie hat, und zwar nicht nur im Hinblick auf dieses Leben, sondern auch auf zukünftige Leben. Wir bedenken auch unsere Fähigkeiten, die entsprechende Tätigkeit tatsächlich durchzuführen, und wie viel Zeit sie in Anspruch nehmen wird – ob sie jahrelang dauern wird usw. Unter Berücksichtigung all dessen entscheiden wir, was wir uns vornehmen und was nicht, und was für uns und andere von größtem Nutzen sein wird.
Es ist ratsam, sich nicht gedankenlos in etwas hineinzustürzen. Das gilt insbesondere für das Ablegen von Gelübden. Nehmen Sie sich Zeit für die Entscheidung, ein Gelübde abzulegen. Wir müssen sorgfältig prüfen, ob wir es einhalten können oder nicht. Und sobald wir es ablegen, halten wir es gut ein. Geshe Ngawang Dhargye pflegte sarkastisch zu sagen: „Glücklicherweise gibt es nur drei Gruppen von Gelübden – gäbe es eine vierte, würden wir die auch noch ablegen und ebenfalls nicht einhalten.“ Um Gelübde gut einzuhalten ist es jedoch auch wichtig, zu vermeiden, dass man fanatisch wird. Wenn wir fanatisch sind, werden wir kein bisschen flexibel sein. Selbst für die Vinaya-Regeln gibt es Ausnahmen, welche Situationen berücksichtigen, in denen Flexibilität erforderlich ist. Beispielsweise dürfen Mönche keine Frau berühren, aber wenn eine Frau am Ertrinken ist, wird er nicht sagen: „Tut mir leid, ich kann Sie nicht aus dem Wasser ziehen; ich darf keine Frau berühren.“ Das wäre absurd.
Ähnliche Überlegungen gelten, wenn man vorhat, eine Aufgabe zu übernehmen oder eine weiterführende Ausbildung zu machen oder Ähnliches. Wir wägen sorgfältig den Nutzen eines solchen Unterfangens ab und lassen uns nicht überstürzt darauf ein. Wenn wir es aber beginnen, so tun wir es richtig; wir führen es gut durch, doch wiederum, ohne fanatisch zu sein. Es ist wichtig, davon lassen zu können, wenn es vorbei ist – nicht daran zu hängen und sich daran festzuklammern. Geshe Ngawang Dhargye sagte: „Das Leben ist zu kurz, um alles auszuprobieren, machen Sie es sich also nicht zur Aufgabe, Tourist in Samsara zu sein. Man muss nicht alles ausprobieren und alles in Samsara gesehen haben. Das führt zu nichts.“ Ein sehr hilfreicher Rat.
Wenn es darum geht zu entscheiden, was wir tun wollen, womit und mit wem wir unsere Zeit verbringen werden usw., treffen wir unsere Wahl gemäß unseren jeweiligen besonderen Fähigkeiten sowie auch im Hinblick darauf, was am meisten benötigt wird und nicht von anderen Menschen getan werden kann, und was der größten Anzahl von Menschen nutzen wird. Diesen Rat gab mir Seine Heiligkeit der Dalai Lama. Und auch dabei geht es nicht nur um den Nutzen, der in diesem Leben verwirklicht wird.
Als Ringu Tulku vor kurzem hier in Berlin war, wies er darauf hin, dass bei der Entscheidung, womit wir unsere Zeit verbringen und wem wir helfen, auch die Überlegung eine Rolle spielt, was wir persönlich davon haben werden. Denn solange wir nicht sehr weit fortgeschrittene Bodhisattvas sind, ist immer auch eine gewisse eigennützige Komponente in unserer Motivation enthalten. Bestimmte Dinge, die wir tun, können uns zum Beispiel eine Menge Energie geben. Es kann auch sein, dass bestimmte Menschen, denen wir helfen oder mit denen wir unsere Zeit verbringen, uns viel positive Energie geben und uns inspirieren, während andere unsere Energie zum Versiegen bringen und ein Gefühl der Erschöpfung hervorrufen, wenn wir mit ihnen zusammen waren. Auch das können also Faktoren sein, die bei der Erwägung zu berücksichtigen sind, wie wir unsere Zeit verbringen und wem wir helfen.
Wenn es darum geht zu entscheiden, wie wir an unserer eigenen Entwicklung arbeiten sollen, so lautet der Ratschlag immer: über Bodhichitta meditieren. Das ist das Beste, was wir tun können, und die ergiebigste Energiequelle.
Vers 14: Gefühle der Überlegenheit und Arroganz loswerden
Solange ich immer noch fortwährend negativ handele und von Freude getrennt bin, will ich, immer wenn in mir ein Gefühl von Überlegenheit aufsteigt, meinen Stolz bändigen und mich dann der richtungweisenden Belehrungen meines herausragenden Lehrers erinnern.
Weil wir uns immer noch in einer samsarischen Situation befinden, handeln wir fortwährend negativ und getrennt von der Freude der Befreiung und Erleuchtung. Wenn in dieser Situation ein Gefühl von Überlegenheit bezüglich irgendetwas in uns aufsteigt, beispielsweise im Zusammenhang mit unserer Praxis, unserer Meditation über Bodhichitta oder dergleichen, und wir deswegen das Gefühl haben, wir seien besonders fromm oder tüchtig, ist es erforderlich, den Stolz zu bändigen und sich der richtungweisenden Belehrungen des herausragenden Lehrers zu erinnern: nämlich dass es mit uns dauernd auf und ab geht wie mit den Gezeiten des Meeres. Manchmal sind wir ausgesprochen stolz, dass wir unsere Sache so gut machen, dann wieder entmutigt und fühlen uns schrecklich.
Wenn wir Stolz empfinden, so empfehlen die Lehren, über Tod und Vergänglichkeit nachzudenken: „Momentan fühle ich mich großartig, aber auch ich werde Krankheiten erleben, alt werden und sterben, und alles, worauf ich jetzt so stolz bin, ist nicht von Dauer.“ Nützlich ist auch, sich die Tatsache vor Augen zu führen, dass es, ganz gleich wie gut wir sein mögen, immer andere geben wird, die noch viel besser sind. Der Vergleich mit ihnen hilft uns, unseren Stolz zu bremsen. Wenn wir hingegen entmutigt sind, raten die Lehren, an das kostbare menschliche Leben zu denken, das wir haben, an die Möglichkeiten, die wir zur Verfügung haben, und daran, dass viele andere es erheblich schlechter getroffen haben als wir. Das hilft uns, der Entmutigung entgegenzuwirken.