Repaso
Hemos estado recorriendo las meditaciones que nos ayudarán a desarrollar los diversos caminos de la mente, o entendimientos, que actuarán como caminos hacia la iluminación. Los hemos estado recorriendo en el orden gradual que se presenta en el lam-rim, comenzando con la valoración del preciado renacimiento humano.
Hemos visto que, al meditar sobre el preciado renacimiento humano, estamos tratando de reconocer y apreciar dos aspectos, que son:
- Tenemos un respiro temporal de ciertas situaciones sin descanso. Si estuviéramos experimentando estas situaciones –como las hemos experimentado en el pasado y seguramente volveremos a hacerlo, a menos que hagamos algo para evitarlo– no tendríamos tiempo libre para poder practicar el Dharma. Por lo tanto, debemos reconocer que estamos –temporalmente– libres de ellas.
- Nuestra vida se enriquece con ciertos factores que nos permiten practicar el Dharma.
Hemos visto que esta estructura básica de enfocarse en liberarse de ciertas cosas y estar dotado de otras se repite a lo largo de las enseñanzas del Dharma. Por ejemplo, la Joya del Dharma, la fuente más profunda de dirección segura o refugio, es el estado mental en el que (1) se eliminan todos los oscurecimientos – las verdaderas detenciones (la tercera verdad noble); y (2) se realizan todas las buenas cualidades – las verdaderas mentes que son el camino (la cuarta verdad noble). Este estado existe en su totalidad en el continuo mental de un buda y en parte en el continuo mental de un arya, un ser altamente realizado. Comenzamos a ir en esa dirección meditando en el preciado renacimiento humano.
Las diez situaciones enriquecedoras que posibilitan la práctica del Dharma
Ya hemos hecho las meditaciones sobre las ocho situaciones sin descanso, y hemos valorado el hecho de que no las tenemos. La segunda parte, que comenzamos la última vez, consiste en meditar sobre lo que sí tenemos, que son las diez situaciones enriquecedoras o dones, y valorar el hecho de que realmente las tenemos, lo que también implica regocijarse. Un factor muy importante para acumular fuerza positiva es valorar lo que tenemos y regocijarnos por ello. Esto también lo encontramos en valorar las buenas cualidades de la Triple Joya en términos de refugio y en valorar las buenas cualidades de nuestros maestros espirituales. Así pues, aquí nos regocijamos por las buenas cualidades que ya tenemos.
La última vez, hablamos de las cinco situaciones de enriquecimiento personal. Estas tienen que ver con el tipo de karma que arroja y que completa que hemos acumulado para renacer en estas diversas situaciones.
Estas cinco son:
- Ser humano
- En una región budista central
- Tener facultades completas
- No seguir experimentando las repercusiones de haber cometido las acciones destructivas más extremas.
- Tener una creencia instintiva en lo que es verdad.
Las cinco situaciones sociales enriquecedoras
Hoy trataremos las cinco situaciones sociales que posibilitan la práctica del Dharma. Se trata de situaciones que afectan también a muchas otras personas. A veces se las denomina “resultados abarcadores” (bdag-po'i 'bras-bu) del karma, aunque no todas encajan en esa categoría. En cualquier caso, ahora nos referimos a situaciones que son resultado del karma de otros. Pero, como hemos nacido en ellas, estas situaciones también son resultado de nuestro karma.
Las cinco situaciones sociales enriquecedoras son haber nacido:
- Donde y cuando vino un Buda
- Un Buda ha enseñado el Dharma
- El Dharma todavía se mantiene
- Hay una comunidad monástica que sigue el ejemplo del Buda.
- Hay otros que apoyan compasivamente a la comunidad monástica.
Necesitamos reconocer estas situaciones como raras y valorar que las tenemos.
Donde y cuando vino un Buda; un Buda ha enseñado el Dharma
La primera situación es nacer donde y cuando ha llegado un buda. Por supuesto, hay una explicación muy elaborada del abhidharma que tiene que ver con los ciclos del universo y cuándo, dentro de esos ciclos, llega un buda. No hay necesidad de entrar en todos esos detalles. Pero, básicamente, los budas solo vienen y enseñan cuando los seres de un sistema mundial en particular son receptivos a las enseñanzas.
Una de las muchas cualidades de un buda, específicamente del Sambogakaya y el Nirmanakaya, los diversos cuerpos de forma de un buda, es que siempre están enseñando. Pero eso no significa que siempre estén enseñando donde nacemos. Según la visión budista del universo, hay muchos, muchos sistemas de mundos y muchos mundos dentro de esos sistemas de mundos. Por lo tanto, cuando un buda no está enseñando en este mundo, está enseñando en otro lugar. Un buda puede emanar y enseñar en muchos lugares al mismo tiempo. Sin embargo, solo cuando un determinado sistema de mundos se encuentra en un cierto período de su desarrollo y cuando los seres que se encuentran allí son receptivos, un buda vendrá. Vivimos en un período así ahora. El Buda ha venido.
Así pues, la primera y la segunda situación encajan: ha venido un buda y, no solo eso, ha enseñado. No sé si tiene mucho sentido meditar sobre cada uno de estos puntos por separado.
Un buda puede aparecer en un lugar determinado y luego descubrir que los demás no son receptivos, en cuyo caso no enseñará. Recuerden que después de que el Buda manifestó su iluminación bajo el árbol del bodhi, dudó en enseñar durante un tiempo, porque se preguntaba quién sería capaz de entender estas enseñanzas. Luego, según la historia, los dioses Indra y Brahma le pidieron que enseñara. Es muy interesante que fueran Indra y Brahma quienes hicieran la solicitud. Probablemente se trate de un relato budista, no hindú, porque indica que debieron sentir que sus propias enseñanzas no eran adecuadas y, por lo tanto, querían que el Buda impartiera más enseñanzas. En cualquier caso, se le pidió al Buda, y él vio que, aunque sería difícil para la gente entender, aún sería posible. Entonces, el Buda enseñó. Tal vez eso sea suficiente para el primer punto.
Participante: Si un Buda es omnisciente, debería saber instantáneamente si los seres de un determinado sistema mundial son receptivos o no.
Dr. Berzin: Ese es un punto interesante.
Participante: ¿Es aceptada en el Mahayana la historia sobre el Buda que duda en enseñar y sobre otros que tuvieron que solicitar enseñanzas?
Dr. Berzin: No lo sé. Un buda solo enseñará cuando se le pida. Esto también es válido para un maestro espiritual, a menos que haya un estudiante particularmente receptivo, en cuyo caso, el maestro puede ofrecerse a enseñarle. Así es como se suele explicar. Creo que es parte de todo el procedimiento aceptado que a un buda se le pida que enseñe, lo que se ejemplifica con Indra y Brahma solicitando las enseñanzas.
Ahora bien, ¿iría un buda a un lugar donde nadie le pediría enseñanzas? ¿No lo sabría de antemano? ¿Tendría algún propósito que un buda fuera a un lugar así? Creo que esa es la pregunta. ¿Qué opinas?
Participante: Antes de su iluminación, él no era omnisciente, entonces ¿cómo podría saberlo?
Dr. Berzin: Bien, ahora llegamos a una diferencia entre las versiones Hinayana y Mahayana de la iluminación del Buda. Ciertamente, debe haber una primera vez en la que el Buda Shakyamuni se iluminó. Según la versión Hinayana, eso fue bajo el árbol del bodhi en la India. Según la versión Mahayana, fue hace muchos eones. Por lo tanto, según esa versión, cuando el Buda estaba bajo el árbol del bodhi, estaba simplemente manifestando su iluminación por primera vez para demostrar a la gente el logro de la iluminación.
Participante: Yo sugeriría que él simplemente estaba manifestando su vacilación a la hora de enseñar para mostrarles a todos esos estudiantes que necesitaban pedirle que enseñara y que él no estaba simplemente balbuceando para su propio beneficio.
Dr. Berzin: Creo que eso es parte de ello. Pero creo que hay otra razón. Estoy pensando en una historia. Creo que se trataba de Shariputra. Shariputra, en una vida anterior, era zapatero. Fue a su cueva y encendió un fuego. Había una imagen de un buda en la pared y lo admiró. Como resultado, estableció una fuerte conexión con el Buda y renació en una vida posterior como un discípulo cercano del Buda.
Independientemente de que consideremos esa historia como un hecho o no, creo que nos muestra algo que ayuda con esta pregunta, y es que un buda vendrá, incluso si no enseña, para establecer conexiones con otros. Por lo tanto, un buda no enseñó desde esa imagen en la pared. Sin embargo, estableció una conexión con aquellos que vieron la imagen y, de ese modo, creó causas para que fueran receptivos a él más tarde. Por lo tanto, es posible que un buda viniera, incluso si los seres allí presentes no solicitaron ninguna enseñanza -que un buda sabría de antemano- solo para dejar una impresión en sus continuos mentales para que fueran receptivos en el futuro. Esta es solo la respuesta que me viene a la cabeza.
Participante: Es curioso que el Buda estuviera jugando con Indra y Brahma. Sabía que le preguntarían, pero aun así siguió jugando, por ejemplo, dudando en enseñar y esperando que le preguntaran.
Dr. Berzin: Correcto. Desde un punto de vista Mahayana, el hecho de que el Buda alcanzara la iluminación y dudara a la hora de dar enseñanzas fue una demostración. Estaba mostrando a la gente lo que se puede lograr y cuál era la forma adecuada de solicitar enseñanzas. De todos modos, no nos quedemos estancados en esta cuestión.
Participante: Volviendo a la pregunta de Christian, ¿la historia sobre el Buda dudando está solo en el canon Pali o también en alguno de los sutras Mahayana?
Dr. Berzin: No lo sé.
De todos modos, vayamos a la meditación, que consiste en reconocer que hemos renacido en un tiempo y lugar en el que un buda ha venido y ha enseñado. Pensemos en lo que eso significa para nosotros y en lo importante que es. No estamos en una situación en la que un buda no ha venido y no ha enseñado. Recuerden que los respiros y los enriquecimientos que tenemos van de la mano. Así que, podríamos imaginarnos que estamos en una época oscura en la que un buda no ha venido y no ha enseñado.
Centrémonos por un momento en reconocer que tenemos este enriquecimiento, esta situación social favorable.
Como hemos explicado antes, hacemos la meditación en dos pasos: primero está la meditación de discernimiento, a veces llamada “meditación analítica”, en la que simplemente discernimos o reconocemos que realmente tenemos esta situación y tratamos de entender lo que significa para nosotros, su importancia. Luego simplemente tratamos de sentir que tenemos esto y regocijarnos. Una analogía muy mundana sería tener suficiente dinero en el banco. No tenemos que pensar constantemente en ello; tenemos una sensación de seguridad. Ahora bien, por supuesto, lo que tenemos no debe darse por sentado. Es por eso que, en los pasos posteriores, también reconocemos que estas situaciones se pueden perder; podemos renacer en un tipo de situación muy diferente. Pero el segundo paso de esta meditación es sentirnos seguros y felices de tener estos dos dones, es decir, que un buda ha venido y un buda ha enseñado.
Si resulta difícil entender que un buda venga y posiblemente no enseñe, creo que podemos usar a Su Santidad el Dalái Lama como ejemplo. Su Santidad ha venido a nuestro país. Hay muchos lugares a los que no ha ido. También hay muchos lugares a los que va y no enseña; donde solo se reúne con líderes políticos, por ejemplo. Así que, si ha venido y ha enseñado, eso es bastante maravilloso.
[meditación]
Creo que lo que va de la mano con esta meditación es pensar si hemos aprovechado el hecho de que un buda haya venido y haya enseñado. ¿Lo hemos aprovechado al máximo? Incluso si tenemos algunos de los enriquecimientos que comentamos la última vez (ser receptivos y abiertos, querer seguir objetivos espirituales, no ser discapacitados mentales y todo eso), ¿realmente los hemos aprovechado?
Por supuesto, eso es algo que llegará en algunos de los pasos posteriores: aprovechar nuestras preciadas vidas humanas, darnos cuenta de que las oportunidades que tenemos ahora se perderán cuando muramos, a menos que hagamos algo al respecto. Necesitamos crear las causas para tener esas oportunidades, para evitar que se pierdan. Aun así, creo que podemos empezar a pensar en estas cosas ahora. Por ejemplo, si cuando un gran lama viene y enseña, pensamos: "Bueno, sé que el lama está aquí y que está enseñando, pero no tengo ganas de ir", en realidad no estamos aprovechando esa oportunidad. Obviamente, no podemos ir a todo, especialmente hoy en día cuando cuesta dinero, cuando tenemos trabajo, estamos ocupados, etc.; sin embargo, podemos ir a algo.
Participante: ¿No hay una diferencia entre pensar en el Dalái Lama y pensar en el Buda? Cuando pienso en las enseñanzas del Buda, me centro más en lo valioso que es para mí que él haya traído las enseñanzas al mundo, que estén disponibles para todos y que, por lo tanto, yo pueda aprovecharlas ahora. El Dalái Lama escribe libros y sus enseñanzas están disponibles en CD, pero, para mí, es algo diferente.
Dr. Berzin: Bueno, desde ese punto de vista es algo diferente. Estaba usando a Su Santidad como ejemplo. Estaba diciendo que, si nos resulta difícil relacionarnos con Buda Shakyamuni, podríamos empezar a adoptar esta forma de pensar pensando en los gurús. Pero, obviamente, estos dos puntos se refieren específicamente a Buda Shakyamuni.
Participante: ¿No es acaso que, aunque el Buda hubiera aparecido y enseñado, sin personas como el Dalái Lama y la transmisión de las escrituras, hoy, dos mil años después, no quedaría nada? Dependemos totalmente de personas como el Dalái Lama y de los maestros.
Dr. Berzin: Esto nos lleva al tercer punto de esta lista de cinco.
El Dharma todavía se mantiene
Aunque el Buda vino y enseñó, los maestros y todo el linaje de maestros son ahora quienes mantienen las enseñanzas y las hacen accesibles. Según las predicciones, esto no va a durar para siempre. Dependiendo del sistema que miremos, se predice que las enseñanzas durarán cinco mil años. Algunos sistemas – Kalachakra, por ejemplo – dan un número diferente. El número no es tan significativo como el hecho de que la situación está decayendo. En los países budistas tradicionales – países asiáticos como India, Tíbet, China y Japón – la situación del budismo se ha deteriorado. Así que está claro que las enseñanzas están decayendo y se están volviendo cada vez menos disponibles en su forma pura.
Se podría argumentar que cada vez hay más cosas disponibles porque cada vez se traducen más a nuestros idiomas occidentales modernos. Sin embargo, no todo es así. Además, al hacer que las enseñanzas sean demasiado accesibles (de lo que quizás yo también soy culpable), la gente ya no tiene que hacer un gran esfuerzo para obtenerlas, lo que les roba la oportunidad de desarrollar paciencia, disciplina, perseverancia entusiasta, etc. Si las enseñanzas son demasiado fáciles de obtener, la gente tampoco las aprovecha demasiado porque no aprecia su rareza. Pero parece que así es como van las cosas. Y se predijo que sería así, tal vez no específicamente en esa forma, pero se predijo que habría varias formas de decadencia.
Participante: Quizás podríamos decir que somos víctimas de nuestro propio éxito kármico: es tan fácil obtener las enseñanzas ahora, pero no las valoramos.
Dr. Berzin: Si realmente tuviéramos karma positivo, lo aprovecharíamos al máximo. El hecho de que no lo tengamos indica que este factor de tener una creencia instintiva en lo que es verdad y de sentirse impulsado a buscar la verdad y a seguir el camino espiritual tal vez no sea lo suficientemente fuerte en nosotros.
De todos modos, este es el punto: las enseñanzas se mantienen. Se han mantenido hasta ahora, lo que también significa que debemos apreciar todos los diversos linajes.
Creo que también es importante reconocer que los linajes no son lineales. Aunque la derivación etimológica de “linaje” es la palabra “línea”, un linaje no es lineal. Hay muchas enseñanzas diferentes, y cada una de ellas tiene un linaje diferente. Algunos poseedores de linajes aparecen en varios linajes y otros solo en uno. Los linajes a veces se fusionan y a veces se entrelazan durante algunas generaciones. No es como si un linaje que lleva el nombre de un fundador en particular se transmitiera aislado de todos los demás linajes. Ese nunca fue el caso.
En cualquier caso, las enseñanzas se han mantenido de una generación a otra a través de los diversos linajes y todavía se mantienen. Esto es muy importante. Se mantienen en muchos niveles. Están, por ejemplo, las transmisiones orales. Las transmisiones orales sirven para garantizar que las palabras sean precisas y que no tengamos dudas sobre su exactitud. Por supuesto, se podría argumentar que, especialmente porque ha habido muchos eruditos editando los textos, se han producido corrupciones en las escrituras. Eso es seguro. Hay muchas versiones, muchas ediciones. Pero, en cualquier caso, están las transmisiones orales.
Se predice que, con el tiempo, solo habrá transmisiones orales, pero que nadie sabrá realmente lo que significan las palabras; nadie podrá entenderlas ni ponerlas en práctica. Por lo tanto, lo último que desaparecerá serán las palabras reales. Afortunadamente, todavía no hemos llegado a ese punto.
De nuevo, tratemos de reconocer y apreciar el hecho de que estamos en una situación en la que las enseñanzas todavía se mantienen, que podemos aprovecharla –que necesitamos aprovecharla– y tratemos de sentir lo maravillosa y rara que es esa situación.
Creo que también es útil no pensar en términos de “sólo mi gurú mantiene las enseñanzas, nadie más”. Esa es una manera bastante estrecha de ver este punto.
[meditación]
¿Alguien tiene algún comentario que le gustaría compartir?
Lo que me vino a la mente fue mi experiencia cuando fui por primera vez a la India. Empecé a estudiar budismo en serio en 1962 en la universidad en los Estados Unidos. También estudié varios idiomas asiáticos: chino, japonés, sánscrito y, finalmente, tibetano. En ese momento, se pensaba que el budismo tibetano era una religión muerta. Se estudiaba como se estudian los estudios sobre el antiguo Egipto. Varios profesores académicos habían escrito comentarios y toda la tarea consistía en descifrar cosas a partir de los comentarios y los diccionarios, como si se tratara de resolver un gran crucigrama.
Fui a la India en 1969 y conocí a Su Santidad el Dalái Lama, a sus maestros y a las distintas personas que lo rodeaban. La experiencia más profunda fue darme cuenta de que el budismo tibetano era, de hecho, una tradición viva y que allí había gente que realmente sabía lo que significaba todo. Así que la comprensión ya no era una cuestión de adivinar; era simplemente una cuestión de ser receptivo a aprender de estos maestros, lo que también significaba aprender mejor los idiomas, etc. Fue un alivio maravilloso. Me alegró mucho ver que el budismo tibetano seguía vivo. Creo que ese es el punto aquí. No es solo que un buda vino y enseñó: hay personas que realmente pueden explicarlas y que realmente han comprendido estas enseñanzas por ellos mismos. ¡Es increíble! Ese es el punto. Así que puedo identificarme con eso desde mi propia experiencia.
Existe una comunidad monástica que sigue el ejemplo del Buda
El siguiente punto es que hemos renacido en un lugar donde hay una comunidad monástica que sigue el ejemplo del Buda. Ahora entramos en el tema de la importancia de una comunidad monástica, que es una comunidad de monjes o monjas con votos que viven en monasterios y siguen el camino espiritual a tiempo completo.
¿Qué importancia tiene esto? ¿Significa algo para ti? La tendencia actual, especialmente en Occidente, es poner el énfasis en los practicantes laicos y no en la comunidad monástica. Muy a menudo, las comunidades monásticas occidentales se encuentran en situaciones terribles. Solo hay unos pocos monasterios propiamente dichos. En muchos lugares, los occidentales toman los votos de monjes o monjas y de inmediato, sin ninguna formación, son arrojados a un centro de Dharma. Luego se supone que son los directores espirituales de estos lugares. En muchos casos, terminan dirigiendo un hotel, por así decirlo, simplemente asegurándose de que cuando la gente viene a los cursos, el lugar funciona correctamente. Ni siquiera tienen la oportunidad de asistir a las enseñanzas ellos mismos porque están muy involucrados con la organización. Es realmente triste que sea así.
Entonces, ¿qué importancia tiene aquí que exista una comunidad monástica que siga el ejemplo del Buda? ¿Y qué significa eso para ustedes?
Participante: Son los practicantes profesionales.
Dr. Berzin: En cierto sentido, sí. ¿Reciben un salario de la comunidad? En cierto sentido, sí: reciben el apoyo de la comunidad. ¿Lo consideran un trabajo? Esperemos que no.
Participante: Dedican gran parte de su día a eso, a diferencia de los profesionales laicos, que solo pueden dedicar poco de su tiempo.
Dr. Berzin: Así que la comunidad monástica está formada por practicantes del Dharma a tiempo completo, eso espero. Si nosotros, como laicos, siguiéramos realmente el Dharma, también seríamos practicantes a tiempo completo, aunque de una manera diferente. En nuestra vida diaria, trabajaríamos con una motivación de la bodichita. Trataríamos de desarrollar paciencia, generosidad, disciplina ética, tratando de abstenernos de actuar de manera destructiva y trabajando para superar nuestras emociones perturbadoras. Así que, incluso si no hacemos puyas o estudiamos y debatimos todo el día, podríamos, a nuestra manera, ser también practicantes a tiempo completo.
En todo caso, ¿qué diferencia nos supone que exista o no una comunidad monástica?
Christian.
Participante: Creo que el problema es que actualmente no hay muchas comunidades monásticas en Occidente. De algún modo, hay que mantener viva una comprensión profunda de las enseñanzas, mantenerlas y transmitirlas. Para ello es necesario que haya un núcleo de personas que practiquen con mucha intensidad. Creo que eso es mucho más difícil de lograr cuando se vive una vida ordinaria y mundana. Solo muy pocas personas obtienen conocimientos muy profundos.
Dr. Berzin: Bueno, eso es cierto, pero hay una comunidad monástica en Asia.
¿Y esto significa algo para nosotros?
Participante: Sin una comunidad monástica, ya no habría enseñanzas.
Dr. Berzin: Habría muy pocas. Hay algunos profesores laicos, por supuesto.
Participante: Yo diría que el noventa por ciento de todos los maestros que he conocido tienen una formación monástica. Creo que las enseñanzas que he recibido habrían sido totalmente diferentes si no hubieran tenido esa formación.
Dr. Berzin: Además, la mayoría de los profesores de las comunidades tibetanas que ahora son profesores laicos recibieron su formación en los monasterios cuando eran jóvenes. Cuando dejaron la comunidad monástica, no la abandonaron por completo. Todavía están muy asociados a los monasterios.
Participante: Debido a que tienen todos estos votos, son modelos a seguir en cuanto a disciplina ética.
Dr. Berzin: Siguen el ejemplo del Buda al cumplir todos los votos, por lo que son modelos a seguir. Sin duda.
Participante: Para mí es una gran inspiración ir a comunidades de monjes o monjas asiáticas, incluso cuando no son practicantes importantes. Hace poco, en la India, participé en un ritual dirigido principalmente por monjes jóvenes. Aun así, me pareció muy inspirador. Uno siente la misma conexión con la comunidad monástica que sienten los habitantes de los pueblos locales.
Dr. Berzin: Exacto. El hecho de que los monjes y las monjas se entreguen, aunque solo sea para realizar rituales y demás, nos anima. Vemos que todavía hay algo auténtico y que la vida monástica sigue viva, al menos hasta cierto punto.
Creo que “seguir el ejemplo del Buda” es una parte muy importante aquí. Estamos hablando de aquellos que realmente mantienen los votos y siguen la vida monástica correctamente. No estamos hablando de aquellos que simplemente pasan el tiempo en el monasterio porque pueden obtener una comida gratis o porque sus padres los pusieron allí cuando tenían ocho años y no tuvieron otra opción.
Entonces nos preguntamos: “¿Qué significa para mí que exista una comunidad monástica y que esto sea un gran enriquecimiento, sin el cual definitivamente faltaría algo?”
El Buda dijo que la supervivencia del Dharma depende del mantenimiento de una comunidad monástica que mantenga los votos: “Sin eso, mi Dharma no continuaría, no estaría presente”. ¿Por qué dijo eso el Buda? Pensemos en ello.
[meditación]
¿Algo que comentar?
Derek.
Participante: Estaba pensando en los monjes y monjas que mantienen vivos los rituales y que una comunidad laica no tiene tiempo para mantener todos los rituales y procedimientos.
Dr. Berzin: Exacto. Eso es parte de este factor: que hay personas que se dedican a tiempo completo a mantener y estudiar el Dharma.
Participante: Creo que es más que eso. Si estuvieras en un monasterio, no solo tendrías tiempo libre para estudiar durante años y años, sino que también tendrías maestros residentes o tutores o algo por el estilo. Habría gente que ayudaría a los monjes más jóvenes a crecer.
Dr. Berzin: Exacto. No se trata solo de que haya gente que mantenga prácticas rituales, sino de que existe toda una comunidad de personas. Sí, creo que para poder apreciar este punto es necesario saber cómo es un monasterio asiático que funciona bien en la tradición tibetana, así como la comunidad en la que funciona.
Ahora bien, esto no quiere decir que estas comunidades sean ideales. Todas las comunidades tienen sus problemas: políticos, financieros, etc. Pero dejando eso de lado, puedo decir que, habiendo vivido en monasterios en la India y habiendo vivido siempre con monjes, uno de los aspectos importantes de vivir una vida monástica es la tremenda disciplina que conlleva. Ahora bien, por supuesto, eso también ocurre en el ejército: levantarse temprano por la mañana, tener todo el día estructurado y tener reglas que uno debe seguir. Pero desde el punto de vista del tipo de comunidad que es y del apoyo que uno recibe, es totalmente diferente. Al debatir, todo el mundo intenta ayudarse mutuamente a comprender. Así que hay una tremenda cooperación. La gente vive con sus maestros, así que siempre hay un maestro allí. Además, lo fantástico de un monasterio es que hay tantos monjes o monjas eruditos. Siempre hay alguien que puede responder a tus preguntas, que puede guiarte.
Aunque muchos de los monjes sean niños y adolescentes que, como cualquier otro niño o adolescente, juegan, tienen mucha energía, etc., hay quienes son practicantes muy sinceros. Siempre hay practicantes muy sinceros en cada monasterio. Esto es muy, muy inspirador. En general, hay un espíritu comunitario de personas que trabajan para mejorar espiritualmente. Repito, puede que no todos lo sean. No idealicemos ni romanticemos estos monasterios. Pero, sin duda, hay más personas que trabajan para mejorar espiritualmente que en otras comunidades. Esto es muy reconfortante, incluso si no somos monjes o monjas.
Este es el punto aquí: hemos nacido en una situación en la que existe una comunidad de este tipo. Podríamos, si así lo deseamos, incluso convertirnos en monjes o monjas. Pero incluso si no podemos hacerlo en esta vida, podemos hacer plegarias y tener aspiraciones de hacerlo en vidas futuras. Además, ahora, incluso como laicos, tenemos la posibilidad de pasar tiempo en un monasterio. Eso está permitido. En la tradición tibetana, no existe la tradición de tomar votos y unirse a un monasterio por un corto tiempo, como lo hacen en Tailandia, por ejemplo. No obstante, podemos permanecer en un monasterio, aunque el idioma es un problema.
Pasemos al siguiente punto.
Hay otros que apoyan compasivamente a la comunidad monástica
Si la comunidad monástica no tuviera patrocinadores que la apoyaran, no podría funcionar. Creo que podríamos ampliar el significado de “comunidad monástica” para incluir nuestros centros de Dharma occidentales. Un centro de Dharma no es un monasterio, eso es seguro, y no puede proporcionar lo que un monasterio en pleno funcionamiento puede proporcionar. Sin embargo, ni siquiera tendríamos nuestros centros si no hubiera gente que los apoyara y si no hubiera una sociedad de personas que apoyaran el Dharma en general y apoyaran a estas comunidades monásticas. Esto es bastante extraordinario.
Uno de los problemas que hay con la creación de monasterios aquí en Occidente es que no tenemos una sociedad que los apoye. En las sociedades asiáticas tradicionales, por ejemplo, donde los monjes y las monjas siguen las reglas de la disciplina monástica tal como se seguían en tiempos del Buda, los monjes van por las casas de la gente con cuencos para pedir limosna a primera hora de la mañana. Si no hubiera una comunidad de personas que los apoyara de esa manera, esos monasterios no podrían existir como lo hacen. En China, las reglas se adaptaron: los monjes se convirtieron en agricultores. En el Tíbet, los monjes no van por ahí pidiendo limosna (las distancias son demasiado grandes, hace demasiado frío, etc.), así que la comunidad laica lleva comida a los monasterios como ofrenda. En cualquier caso, existen este tipo de apoyo.
En Occidente no existe ese tipo de apoyo, pero al menos hay otros tipos: gente que da dinero a los centros, por ejemplo. Sin eso, los centros no existirían y las enseñanzas no estarían disponibles. Por supuesto, para que los centros funcionen, es necesario que haya gente que proporcione no solo apoyo financiero sino también otros tipos de apoyo, ya sea lavando, cocinando, limpiando o lo que sea.
Centrémonos en eso durante los minutos que nos quedan.
[meditación]
Meditar sobre las cinco situaciones de manera acumulativa
Ahora, si unimos todo, hemos nacido en una sociedad en la que ha llegado un Buda; un Buda ha enseñado el Dharma; el Dharma todavía se mantiene; hay una comunidad monástica que sigue el ejemplo del Buda; y hay otros que apoyan compasivamente a esa comunidad monástica. ¡Qué maravillosa situación de sociedad en la que vivimos! Es una situación rara y preciosa, una situación que no durará para siempre ni mucho tiempo.
[meditación]