Lam-rim 6: La mente surge de la mente; Meditación sobre las 18 situaciones

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Repaso

Hemos estado hablando sobre el preciado renacimiento humano, enfocándonos en los respiros de los ocho estados sin descanso que nos harían imposible practicar y desarrollarnos espiritualmente y, también, en los diez factores enriquecedores que nos permiten practicar y desarrollarnos espiritualmente. Hemos repasado estas dos listas y hemos aprendido a meditar sobre ellas. 

Como apreciar el preciado renacimiento humano solo tiene sentido si creemos en el renacimiento y en la mente sin principio ni fin, se planteó la pregunta de cómo llegamos a convencernos del renacimiento. Comenzamos esa discusión la semana pasada. Decidimos no dedicarle demasiado tiempo en esta clase (el tema es difícil y la discusión sobre él podría continuar durante muchos, muchos días), pero solo lo revisaremos. Lo repasaré bastante rápido.

Cuando hablamos de renacimiento, de lo que estamos hablando es de un continuo de actividad mental. La actividad mental es de lo que estamos hablando cuando hablamos de la mente. La actividad mental es algo que sucede de momento a momento. Es la experiencia individual y subjetiva de las cosas. Hay dos aspectos de esa actividad. Podemos describirla desde el punto de vista de un surgimiento ('char-ba) de un holograma mental, una apariencia cognitiva; también podemos describirla desde el punto de vista de un involucramiento cognitivo ('jug-pa) con el objeto que aparece. Por lo tanto, podemos decir que conocer algo es en realidad hacer un holograma mental de ello. Ver, oír, saborear, tocar u oler algo es hacer un holograma mental de ello. 

Mencionamos que la identidad, o “yo”, está etiquetado sobre un continuo individual de actividad mental y luego hablamos de cómo un continuo de actividad mental siempre está asociado con algún tipo de base física. En ese sentido, hablamos brevemente sobre los cinco agregados. No fue necesario entrar en una gran discusión sobre todo eso. 

La mente solo puede surgir de algo que sea de la misma categoría de fenómenos que ella misma

Luego hablamos de dónde proviene la mente, esta actividad mental. Discutimos que no tiene sentido decir que no proviene de ninguna causa, de la nada. La nada no puede convertirse en algo. 

Hablamos de cómo un continuo mental tiene que provenir de algo que sea de la misma categoría de fenómenos que él mismo y, por lo tanto, que la causa obtentora (nyer-len-gyi rgyu) –aquello de lo que se obtiene un resultado y que se transforma en el resultado– debe ser un momento de actividad mental. Una causa obtentora es como la semilla que da surgimiento al brote, y al hacerlo, deja de existir. La actividad mental, que es la experiencia individual y subjetiva de las cosas, pertenece a una categoría de fenómenos muy diferente a una forma de fenómenos físicos, como la vista, el sonido o algo así. No tiene sentido que algo de una categoría de fenómenos pueda dar surgimiento a algo de otra categoría.

Alguien planteó una pregunta después de la clase: ¿No podría darse el caso de que la causa obtentora para todos los fenómenos tenga que pertenecer a la misma categoría de fenómenos que los fenómenos a los que da surgimiento, excepto en el caso del continuo mental? ¿No podría haber una excepción a la regla? Sería muy, muy difícil aceptar esa hipótesis, porque significaría que para cualquier ley podría haber una excepción, que podría ocurrir en cualquier momento. En realidad, no habría ningún tipo de orden en eso. 

Desde el punto de vista budista, en el universo hay un orden. Decir que algo puede surgir de algo que es de una categoría diferente a la propia haría muy difícil que existiera todo el camino budista. Todo el camino budista se desmoronaría. ¿Cuál sería entonces la fuente del sufrimiento, la segunda verdad noble? Podría ser alguna materia física o algún defecto genético, en lugar de la ignorancia o el no darse cuenta, que en sí mismas no tienen principio. Entonces se podría decir que para superar el sufrimiento solo hay que hacer algo de ingeniería genética. Toda la presentación de la verdadera causa del sufrimiento y todo el camino budista se desmoronarían. 

Por lo tanto, creo que sería muy difícil postular que la materia puede ser la causa que genera la actividad mental individual y subjetiva. Sin embargo, hay un componente energético, un componente físico, que es la base de la actividad mental. Pero esa base física no es la causa que, en cierto sentido, la produce. Ya abordamos todo eso la última vez. 

Las tres posibilidades de que la mente surja de la mente

Lo que queda, entonces, es concluir que, si el continuo mental, esta actividad mental, proviene de un momento anterior de algo que es de la misma categoría de fenómenos que ella misma –es decir, la actividad mental–, solo hay tres posibilidades: proviene de la actividad mental de un dios creador, proviene de la actividad mental de los padres, o proviene de los momentos anteriores de su propia actividad mental, en otras palabras, de ella misma. 

Proviene de un Dios Creador

El budismo se adentra en una gran cantidad de discusiones, en las que no es necesario profundizar aquí, para refutar la existencia de un creador que sea omnipotente e independiente, es decir, que esté más allá de la influencia de cualquier causa o condición. Un ser así sería estático. No podría crear nada porque para crear algo, es necesario que exista el deseo o la intención de crear. En otras palabras, ese ser se vería afectado por algo y, por lo tanto, no actuaría de manera independiente. Por lo tanto, hay muchas contradicciones en postular ese tipo de creador.

Proviene de los padres

La siguiente alternativa es que el continuo mental proviene del continuo mental de los padres. Si es así, ¿cómo y cuándo ocurriría? ¿Surge en el espermatozoide? ¿Surge en el óvulo? ¿Surge cuando el espermatozoide y el óvulo se unen? ¿O surge en una etapa posterior, por ejemplo, cuando se está desarrollando la placenta? Sería muy difícil describir un mecanismo por el cual esto sucedería.

Participante: El hecho de que no puedas describir el mecanismo no es motivo para refutarlo. 

Dr. Berzin: Estoy presentando el punto de vista budista. Habría que encontrar un argumento bastante bueno para demostrar que proviene de los padres. Y habría que ser capaz de decir cómo es que sucede. No saber y decir simplemente: "Bueno, simplemente sucede", no sería una respuesta muy satisfactoria. Además, está todo el tema del karma. Los patrones kármicos y demás de los padres ciertamente no se transfieren al niño.

Participante: Pero eso presupone la visión budista del mundo.

Dr. Berzin: ¿Qué quieres decir con eso?

Participante: Quiero decir que no se puede demostrar la continuidad de la conciencia simplemente diciendo: “Tiene que ser así; de lo contrario, el budismo no funcionaría”.

Participante: Ese también fue el argumento la última vez.

Dr. Berzin: Bueno, el budismo es un sistema internamente consistente; todo dentro de él encaja. 

El objetivo del budismo es superar el sufrimiento y hacerlo de forma que no vuelva a aparecer. Y eso lo tienen que demostrar personas que hayan puesto en práctica las enseñanzas de forma sincera y adecuada. ¿Se puede demostrar que el budismo produce ese resultado? Esa es la cuestión. Habría que decir que sin duda lo produce. Para nosotros es muy difícil juzgar si produce o no la iluminación final, etc., pero, sin duda, a partir de nuestra experiencia de trabajar con él de forma muy sincera, podemos ver que sí disminuye el sufrimiento. Así que eso añade cierto peso a las explicaciones budistas de las cosas. 

Sin el renacimiento, las enseñanzas budistas no tienen sentido. Si no hubiera renacimiento, ¿cómo se explicaría el karma, la naturaleza de la mente, etc.? Todas estas cosas se desmoronarían sin el renacimiento.

Participante: También me pregunto si un enfoque puramente filosófico es seguro para eliminar todas las dudas que uno tenga sobre esto.

Dr. Berzin: Bueno, ese es un muy buen punto.

Participante: Me inclino más a creer en el renacimiento debido a las muchas historias de personas que recuerdan vidas pasadas. Hay muchos otros indicadores también. Eso le da peso a toda la cuestión.

Dr. Berzin: Exactamente. Lo que dice Dirk es que los argumentos filosóficos por sí solos no pueden convencer a nadie, y probablemente no lo hagan. Ese fue ciertamente mi caso. Sin embargo, cuando uno está yendo y viniendo en su mente al respecto, es decir, cuando tiene titubeo indeciso, los argumentos filosóficos tienden a ponerlo más del lado de “tal vez sea verdad” en lugar de “tal vez no sea verdad”. Pueden ayudar a darle lo que en inglés se llama el “beneficio de la duda”. Así es como lo hice. Dije: “Bueno, aceptaré provisionalmente que es verdad y luego veré qué sigue”. Y, ciertamente, se agrega más peso al lado de “probablemente existe el renacimiento” cuando se tienen en cuenta todas las diversas historias y ejemplos de personas que no solo han recordado vidas pasadas, sino que también han comprobado y confirmado que lo que recordaban era cierto.

Lo que me llevó de pensar “tal vez lo sea” a estar completamente segura de que existe algo llamado renacimiento fue mi experiencia de conocer a mi maestro Serkong Rinpoche en dos de sus vidas: experimentar que el nuevo Serkong Rinpoche me recuerda cuando tenía cuatro años, por ejemplo, y tener toda la relación con él siendo tan cercana y fuerte como con el anterior. La relación no es exactamente la misma, obviamente, debido a la diferencia de edad. El nuevo Serkong Rinpoche tiene ahora veinticinco años. Esta experiencia personal realmente me ha convencido mucho. 

Así pues, creo que tienes mucha razón cuando dices que la lógica por sí sola no nos llevará hasta el final. La cuestión del renacimiento es muy difícil. Incluso si decimos: "Sí, estoy convencido de que hay renacimiento", ¿qué pensaremos realmente unos minutos antes de morir? ¿Pensaremos: "¿existe realmente el renacimiento o no?". La muerte es un momento crítico y realmente pone de manifiesto lo que realmente creemos.

Pero no quiero dedicar una clase entera, y mucho menos muchas clases, a este tema. Simplemente se planteó como un tema secundario. Todo lo que estoy haciendo es presentar los diversos puntos sobre los que uno debe pensar. Claro, la posición budista siempre tiene una especie de lógica circular. Pero decir simplemente: "Bueno, no lo creo", sin poder dar un argumento lógico para refutar la afirmación no es una refutación válida. Uno tiene que encontrar alguna alternativa. 

La cuestión es, entonces, si los continuos mentales provienen de los padres. Bien, ¿cómo se consigue que los continuos mentales individuales de dos personas se combinen para producir uno solo? ¿Podría provenir del continuo mental de uno solo de los padres? ¿Y qué pasa con los bebés de probeta? ¿Qué pasa con la clonación y todo ese tipo de cosas? Esto empieza a volverse bastante difícil.

Participante: ¿Qué pasa con los gemelos?

Dr. Berzin: Creo que los gemelos idénticos son genéticamente idénticos, pero sus experiencias, sus personalidades y ese tipo de cosas son bastante diferentes.

Participante: Los continuos mentales de los padres tendrían que unirse y luego dividirse.

Dr. Berzin: Exacto. Tendrían que unirse y luego separarse, como el código genético. Además, sería difícil explicar qué sucedería con el contenido del continuo mental de los padres (recuerdos, hábitos, etc.) en los gemelos.

Proviene de los momentos previos de sí mismo

De todos modos, lo que nos queda es que el continuo mental es una continuidad de sí mismo. Su Santidad utiliza una explicación muy interesante para esto. En primer lugar, como también ocurre con la continuidad de una cosa material, hay una causa obtentora (nyer-len-gyi rgyu), como la semilla que da surgimiento al brote, y condiciones que actúan simultáneamente (lhan-cig byed-pa'i rkyen), como el suelo, el agua, la luz del sol, etc. Sin embargo, un continuo de actividad mental implica un conjunto adicional de condiciones.

Existe la condición focal (dmigs-rkyen). Es necesario que haya un objeto de cognición (yul, objeto cognitivo). No se puede tener conciencia sin tener algo de lo que ser consciente. Siempre hay contenido en la actividad mental. Hay contenido en la experiencia: experimentas algo. También hay una condición dominante (bdag-rkyen), que tiene que ver con el tipo de sensor que está involucrado. El sensor domina el tipo de cognición: vista, sonido, olfato, sensación táctil, etc. Luego hay una condición inmediatamente precedente (de-ma-thag rkyen). La condición inmediatamente precedente es la que proporciona la continuidad de la naturaleza esencial de la actividad mental. Así es como Su Santidad la ha definido. La condición inmediatamente precedente es el momento de conciencia inmediatamente precedente; da surgimiento al siguiente momento de conciencia como su resultado. Entonces, lo que proporciona la continuidad es el momento anterior. Su Santidad dijo que el momento anterior es probablemente también la causa obtentora.

Ahora bien, para alcanzar la mente de luz clara en la práctica de la meditación tántrica, el nivel más sutil de la mente, se pasa por un proceso de disolución de ocho o diez pasos. No es necesario mencionar todos los pasos, pero el último paso antes de alcanzar la mente de luz clara actúa como la condición inmediatamente precedente a ese primer momento de mente de luz clara. Ese momento de mente de luz clara es el mismo nivel mental que se tiene durante la fase de la muerte, lo que se llama “la mente de luz clara de la muerte”. Ahora bien, de nuevo, ¿cómo se prueba eso? No lo sé. En cualquier caso, lo que importa aquí es que, cuando se sale de esa meditación de mente de luz clara y se comienza el proceso de inversión en el que los vientos de energía comienzan a volverse más burdos de nuevo, el último momento de la continuidad de esa mente de luz clara actúa como la condición inmediatamente precedente al primer momento de conciencia en el proceso de inversión. Así pues, si es cierto que la mente de luz clara actúa como una condición inmediatamente precedente a un momento siguiente de mente, de conciencia, en la meditación, no hay razón para que sea diferente en el caso de la mente de luz clara de la muerte. Este es el razonamiento que utilizó Su Santidad. 

Uno podría preguntarse si esta explicación es realmente así. Bueno, ya tienen la lógica: cada momento de conciencia, de actividad mental, es a la vez resultado del momento anterior y causa del momento siguiente. Entonces, ¿cómo podría algo que es un resultado –como el último momento de esta vida– no ser también una causa? ¿Y cómo podría algo que es una causa –como el primer momento de esta vida siendo causa del momento siguiente– no ser también un resultado? En otras palabras, ¿cómo puede algo que participa en la relación de causa y efecto ser solo una cosa o la otra? Este es otro punto en el que deben pensar en esta discusión. 

Analizando más a fondo, se podría decir: “Bueno, en el momento de la muerte, no se tiene el cuerpo físico para sostener la actividad mental. Aunque el cuerpo físico no produce la actividad mental, es una condición necesaria. Si esa condición necesaria no está presente, entonces no puede haber actividad mental”. Creo que este es un argumento occidental que se podría utilizar. La respuesta a eso desde un punto de vista budista es que existe una energía muy sutil que sustenta la vida. Este se convierte en el verdadero problema aquí porque, en primer lugar, como dije, sería muy difícil demostrar que la mente de luz clara que se experimenta en la meditación tántrica es del mismo nivel de actividad mental que la mente de luz clara de la muerte.

La mente más sutil y la energía más sutil: dos aspectos del mismo fenómeno

En cualquier caso, según la visión budista, existe una energía sutil que sustenta la vida. Lo interesante de esto es que no existe como algo separado de la mente de luz clara más sutil. Así como la actividad mental puede describirse desde el punto de vista de generar un holograma mental, así como de una interacción cognitiva con ese objeto, desde otro punto de vista, puede describirse como una energía muy sutil. Por lo tanto, no es que la energía sutil y la actividad mental sean entidades separadas y que la energía sutil pueda estar presente o ausente. Es que describen un fenómeno desde dos puntos de vista: desde el punto de vista energético y desde el punto de vista experiencial. 

Ahora bien, ¿hay que aceptar esa explicación y creerla? ¿O tiene sentido decir que existe una energía que sustenta la vida y que es un aspecto de la actividad mental? Creo que establecer o refutar el renacimiento se reduce a esta pregunta, al menos en mi análisis personal. Si se acepta que la actividad mental debe tener y tiene algún tipo de base física o energética, ¿se puede decir que cuando se produce la muerte y el cuerpo físico burdo ya no puede ser un soporte para la actividad mental, la actividad mental puede seguir produciéndose? 

Eso es todo lo que realmente quería decir sobre el renacimiento. No es un tema fácil, ni mucho menos. Y, desde luego, no es algo fácil de convencer, lo que también plantea la cuestión de qué significa estar convencido de algo. ¿En qué punto eres capaz de trazar la línea y decir: “Ahora estoy convencido”?

Participante: Cuando ningún argumento funcionaría contra la explicación.

Dr. Berzin: Pero eso supone que se acepta la lógica, lo cual no es algo que se pueda dar por sentado. Shantideva, si recuerdan, dijo que la única manera de tener un debate exitoso es si la otra persona acepta su sistema lógico. Si no lo acepta, no tiene sentido discutir con ella porque, diga lo que diga, no se convencerá. Tendría que utilizar su sistema lógico para convencerla. Los dos oponentes en un debate tienen que estar de acuerdo en un sistema lógico, y no todo el mundo acepta la lógica budista o la lógica aristotélica.

Participante: No dije que todo el mundo debería aceptarlo.

Dr. Berzin: Bueno, decir que tú te convencerías cuando no hay argumentos en contra de la explicación significa que no hay argumentos en tu propio sistema de lógica, que, dentro del budismo, podría ser un sistema circular, como decíamos.

Participante: Si nadie pudiera presentar un argumento que te alejara de la posición de la que estás seguro…

Dr. Berzin: Pero tu convicción podría estar basada en la fe y no en la lógica. Hay muchas personas que tienen una fe absolutamente inquebrantable en algo y que no basan su fe en la lógica.

De todos modos, no nos detengamos más en esto. Creo que debemos volver a nuestro curso de meditación. 

Meditar sobre las 18 situaciones acumulativamente

Habíamos estado hablando del preciado renacimiento humano. Me gustaría reunir todos los pasos que cubrimos en una sola meditación. Lo que haremos será repasar la lista, ya que probablemente no todos recordemos la lista completa. 

En primer lugar, pensamos en aquello de lo que tenemos un respiro. “Respiro” significa un alivio temporal de algo desagradable o difícil. La situación dominante para la mayoría de los seres sintientes es estar en las peores situaciones en las que no tenemos descanso. Estamos simplemente en unas breves vacaciones de esas situaciones y estamos a punto de volver. Tratamos de sentir no solo la ausencia de esas situaciones, sino también un tremendo alivio. Es como si alguien te quitara un peso terrible de la espalda o como si te quitaras unos zapatos apretados, algo así. Debería haber una sensación de alivio, una sensación de ligereza que acompañe a esta sensación de ausencia. 

Hemos hablado de que es bastante difícil, en realidad, meditar sobre la ausencia de algo, porque la ausencia no se siente como nada; sin embargo, la ausencia es una ausencia de algo. Pero este sentimiento de alivio es algo que nos ayuda a experimentar de manera palpable estas ausencias temporales que tenemos. 

Entonces, con esa sensación de liberación de esas situaciones terribles, sentimos lo enriquecidos que estamos por todas las cualidades y oportunidades positivas que nos brinda el preciado renacimiento humano. Así es como hacemos el paso final de esta parte de esta meditación sobre el preciado renacimiento humano. Ponemos todos los pasos juntos y entonces tenemos este sentimiento combinado de ausencia y enriquecimiento. Esto, como hemos dicho, encaja con toda la estructura que encontramos una y otra vez en el Dharma: la tercera verdad noble, las verdaderas detenciones, es la eliminación o la ausencia de algo, y la cuarta verdad noble, el verdadero camino, es la mejora o el enriquecimiento de algo. Eso también sucede con la naturaleza de la mente: está libre de manchas y llena de buenas cualidades. Así que es la misma estructura.

Participante: ¿No fue que, primero, te visualizaste como un ser en un reino infernal o como un ser humano atormentado, y luego, regresaste a tu cojín de meditación, miraste a tu alrededor y viste cuán pacífico y precioso es todo en comparación?

Dr. Berzin: Ahora vamos a volver a los pasos anteriores que nos llevaron a poner todo junto. Cada uno de esos pasos consistía en imaginarnos en cada una de esas situaciones terribles y luego tener la sensación de que no estamos allí; primero, apreciar que no tenemos esa situación y luego, apreciar la situación que sí tenemos. Pero para hacer el paso final de la meditación, tenemos que ser conscientes de todas las diferentes libertades y enriquecimientos que tenemos sin tener que repasar la lista. Queremos tener instantáneamente el reconocimiento y la sensación de aprecio por la preciada vida humana. Eso es lo que estamos buscando: tener esta conciencia todo el tiempo sin tener que desarrollarla mediante el proceso paso a paso.  

Lo que buscamos en todas las meditaciones del lam-rim no es tener que construir un cierto estado mental, sino familiarizarnos tanto con él que podamos pasar instantáneamente al paso final con una sensación y comprensión experienciales plenas. Por eso meditamos. La meditación es la práctica de desarrollar el hábito de ver el mundo y a nosotros mismos de una manera beneficiosa para que, con el tiempo, esa forma de ver se convierta en parte de nosotros. No solo sucede instantáneamente, sino que ni siquiera tenemos que recordarlo: está ahí todo el tiempo. Eso es lo que buscamos aquí: una conciencia continua y sin esfuerzo del valor del preciado renacimiento humano. Sería lo mismo con la bodichita, con la vacuidad, con la impermanencia, con el refugio, con lo que sea. ¿De acuerdo?

Repasaré rápidamente la lista una vez para recordárnosla y luego la repasaré lentamente a medida que vayamos creando conciencia. 

Los estados no humanos sin descanso, las situaciones de las que estamos libres, son: 

  • Una criatura del infierno, o un ser atrapado en un reino sin alegría.
  • Un fantasma que se aferra desesperadamente
  • Una criatura o animal rastrero 
  • Un dios de larga vida.

Luego, las situaciones humanas sin descanso son: 

  • Un bárbaro en una región fronteriza salvaje 
  • En una tierra donde el Dharma no está disponible 
  • Tener graves discapacidades de aprendizaje 
  • Instintivamente, tener una visión distorsionada de la vida y ser muy negativos y antagónicos hacia cualquier cosa espiritual. 

Luego, las cinco situaciones personales enriquecedoras son:

  • Ser un humano 
  • en una región budista central donde hay monjes y monjas, laicos y laicas 
  • con facultades mentales y físicas completas
  • No estamos aún experimentando las repercusiones de haber cometido las acciones destructivas más extremas, en las que nos estarían sucediendo todo tipo de cosas negativas todo el tiempo.
  • Tener una creencia instintiva en lo que es verdad.

A continuación, las cinco situaciones sociales:

  • Donde y cuando vino un Buda 
  • Ha enseñado el Dharma
  • El Dharma todavía se mantiene 
  • con una comunidad monástica que sigue el ejemplo del Buda
  • Con otros que apoyan compasivamente a la comunidad monástica.

 Ahora hagamos la meditación.

  • Primero, nos tranquilizamos.

No lo haré rápidamente para que puedan tener un poco de tiempo. Si necesitan hacer lo que hicimos antes, primero imaginar estar en esta peor situación y luego liberarse de ella, está bien. Si no necesitan dedicar tanto tiempo a eso, también está bien. Debería haber un breve recuerdo de esta terrible situación para que cuando sientan una ausencia, sea una ausencia de algo que comprendan o experimenten. Decir simplemente: "Bueno, no estoy en esta situación" -como "no estoy en Argentina", cuando nunca has estado en Argentina- en realidad no significa nada. Además, creo que es importante pensar en términos de "ya no es así" en lugar de "no soy así", porque hemos sido así y ahora estamos temporalmente fuera de esa situación.

  • Ya no soy una criatura del infierno, un ser atrapado en un reino sin alegría, siendo torturado por el calor y el frío y experimentando un dolor terrible.

Luego tienen la sensación de alivio, como cuando el dentista deja de perforar tu diente cuando finalmente el trabajo de endodoncia está hecho.

  • Ya no soy un fantasma hambriento, un fantasma aferrado desesperadamente, atormentado por el hambre y la sed y que nunca es capaz de conseguir lo que quiere.

Intenten sentir estas libertades como algo acumulativo. No es que se olviden de una y pasen a la siguiente, sino que es como si se quitaran cada vez más peso de encima.

  • Ya no soy una criatura rastrera, una cucaracha que todo el mundo quiere pisar.

Para mantener todo esto en su mente, es posible que quieran pensar solo por un segundo: “Reino sin alegría, fantasma aferrado, criatura rastrera”, para que lo tengan todo junto. 

  • Ya no soy un dios longevo.
  • Ya no soy un bárbaro en una región fronteriza salvaje donde todos luchan y se matan entre sí.
  • Ya no estoy en una tierra donde el Dharma no está disponible.

Para aquellos que vivieron en países comunistas, este último podría ser más significativo.

  • Ya no tengo una discapacidad grave de aprendizaje.
  • Ya no tengo instintivamente una visión distorsionada, una mente muy negativa y antagónica hacia cualquier cosa espiritual.

Esos son pesos progresivos que se quitan de encima: criatura del infierno, fantasma aferrado, animal, dios de larga vida, bárbaro, donde el Dharma no está disponible, discapacidad de aprendizaje, actitud fuertemente negativa y antagónica. 

En cambio:

  • Soy un humano
  • Estoy en una tierra budista central, y hay monjes, monjas y laicos. 
  • Tengo facultades plenas de mente y cuerpo. Soy capaz de comprender el Dharma, leerlo, escucharlo o puedo compensar si no puedo verlo ni escucharlo. 
  • No estoy experimentando fuertes repercusiones de karma negativo ni que todo me salga mal todo el tiempo. 
  • Creo instintivamente en lo que es verdad y beneficioso. Me atraen las cosas espirituales.

Eso es increíble. 

  • Nací donde y cuando vino un Buda, 
  • donde un Buda ha enseñado, 
  • donde todavía se mantiene el Dharma, 
  • donde hay una comunidad monástica que intenta seguir el ejemplo del Buda,
  • y donde hay otros que compasivamente apoyan a la comunidad monástica y a los centros de Dharma que hacen posible que yo pueda estudiar y practicar.

¡Qué absolutamente increíble!

Intenten tener un sentimiento fuerte –con entendimiento– tanto de las libertades temporales como de los enriquecimientos temporales que tenemos. Si ese sentimiento se debilita, deben repasar la lista nuevamente.

¿Alguna pregunta o comentario?

Participante: ¿El objetivo principal es simplemente analizarlo y tratar de desarrollar una emoción al respecto? ¿O también es comprobar con mucho cuidado si es realmente cierto o si realmente es así?

Dr. Berzin: Primero, se hace un examen minucioso y luego se tiene la sensación emocional. Son ambas cosas.

Verán, el sentimiento emocional, si podemos usar ese término, consiste básicamente en aceptar que esta situación es realmente así, que es realmente cierto que tengo esto. Al final, el estado emocional de apreciar estas libertades y enriquecimientos y la rareza de tenerlos se vuelve tan fuerte que estoy decidido a aprovechar mi preciado renacimiento humano, a practicar ahora y no a perder todo mi tiempo. Así que, sin duda, tiene que haber algún contenido emocional, al menos al final. Es lo que estamos construyendo. 

Es importante tener tanto una comprensión intelectual como un sentimiento emocional. Por supuesto, cada persona es diferente. Para algunas personas, el sentimiento emocional surge con mucha más facilidad que la comprensión; para otras, la comprensión surge con mucha más facilidad. Pero creo que es necesario desarrollar ambas. 

Ahora bien, se le puede explicar a alguien cómo llegar a una comprensión a través de la lógica y el análisis, pero ¿cómo se le explica a alguien cómo conseguir una sensación emocional? Eso es mucho más difícil, ¿no? Se le puede decir: “Relájate, tranquilízate” –en cierto sentido, baja tus defensas– “y habrá alguna sensación emocional allí”, pero no sé si ese es siempre el caso. Es difícil de describir. 

Por lo general, cuando pensamos en emociones, pensamos en emociones perturbadoras, pero aquí no estamos hablando de emociones perturbadoras, sino de emociones positivas. Es como la relación con el maestro espiritual. Si tienes una relación sincera y profunda, hay un componente emocional en ella, que es un componente emocional no perturbador. Una relación adecuada con el maestro espiritual no tiene aferramiento, celos ni apego; no te enojas cuando no tiene suficiente tiempo para ti y cosas así. El componente emocional se describe como una creencia clara en el maestro, confianza en el maestro. Limpia la mente de las emociones perturbadoras. Creo que cuando tienes esa base de confianza, puedes desarrollar emociones positivas y no perturbadoras con mayor facilidad. 

Además, cuando hablan del maestro espiritual y de la relación con él como la “raíz” del camino, entiendan que “raíz” significa que es de ahí de donde se obtiene la energía. No es de donde se parte. La planta no comienza desde la raíz, comienza desde la semilla, pero la raíz es lo que la ancla y le da su fuerza y energía. Eso se puede entender en muchos niveles diferentes, pero uno de ellos, creo, es simplemente obtener cierto nivel de sentimiento de una manera no perturbadora. Ese componente emocional debe estar presente en cualquier supuesta realización o comprensión profunda. La comprensión profunda no es solo intelectual. Pero, por supuesto, también debe estar presente una comprensión intelectual, por lo que siempre tenemos las dos: compasión y sabiduría. Han escuchado eso innumerables veces. 

Entonces, ese componente emocional es un aspecto de lo que se refiere a relacionar al maestro espiritual como la raíz del camino. Hay gente que lo desarrolla pensando en los fundadores de los linajes y en las figuras históricas –Milarepa o quien sea–, pero creo que, en general, la emoción en ese caso no es tan fuerte como en un ser humano vivo. Eso adquiere una dimensión bastante diferente. 

Tres puntos sobre la importancia del preciado renacimiento humano

El siguiente paso en la meditación es reconocer la importancia de las preciadas vidas humanas que tenemos. Esto se explica en términos de tres puntos, que son que con ella podemos:

  • Lograr nuestro objetivo temporal 
  • Lograr nuestros objetivos finales 
  • Cada momento, podemos estar más cerca de lograr estos objetivos. 

Estamos hablando de objetivos espirituales aquí.

El objetivo temporal –creo que “provisional” es una mejor traducción que “temporal”– es tener mejores renacimientos. Esa es la motivación inicial. En concreto, es tener un preciado renacimiento humano, no renacer en un reino de dioses. 

¿Cuál es la causa principal de un preciado renacimiento humano? Es el comportamiento ético: abstenerse de la conducta destructiva. Eso sería muy difícil de hacer sin un preciado renacimiento humano. ¿Cómo seríamos capaces de hacer eso siendo un ser del infierno, un fantasma aferrado, un animal o un ser del reino de los dioses? Estaríamos abrumados por el dolor, el hambre, el miedo, la ira, el deseo, etc. Las emociones perturbadoras serían demasiado fuertes. El preciado renacimiento humano, entonces, es el renacimiento que nos brinda la mejor oportunidad de participar en un comportamiento ético y de lograr nuestro objetivo temporal o provisional. 

Los objetivos últimos son la liberación y la iluminación. ¿Cuál es la base para alcanzar la liberación y la iluminación? Es mantener los votos, los votos para la liberación individual y los votos pratimoksha. Ya sean votos laicos o votos monásticos, algún tipo de comportamiento relacionado con los votos es necesario para acumular cada vez más fuerza positiva. Es esa base la que sirve de fundamento para las diversas prácticas que nos llevan a la liberación o la iluminación. Para poder mantener los votos del bodisatva y los votos tántricos, necesitamos el preciado renacimiento humano. Por lo tanto, el preciado renacimiento humano es muy importante desde el punto de vista de los objetivos últimos, así como del objetivo provisional.

También es importante porque, a cada momento, podemos acercarnos más a la consecución de esos objetivos. Podemos realizar prácticas espirituales: postraciones, mantras, meditación, lo que sea. Podemos hacer todo eso con el preciado renacimiento humano y, así, acercarnos cada vez más a la consecución de los objetivos. 

El ejemplo que siempre se menciona es el de los viajeros que van a la Isla de las Joyas pero que luego regresan con las manos vacías. Eso sería una gran tontería. Haber logrado un preciado renacimiento humano es como llegar a la Isla de las Joyas. Necesitamos reconocer su valor e importancia y llevarnos con nosotros su esencia. Ese es el objetivo de valorar el preciado renacimiento humano.

Ahora bien, ¿cómo se medita sobre eso? Creo que es solo cuestión de dejar que esa comprensión se asiente en nosotros. Primero tratamos de reconocer: “Bueno, ¿qué puedo hacer con este preciado renacimiento humano que no podría hacer sin él?” y luego simplemente tener la sensación: “¡Vaya, esto es realmente importante! Esto es realmente valioso”. Por lo tanto, hay un componente de comprensión y un componente emocional. 

Si nos cuesta generar ese sentimiento, tenemos que pensar en lo que consideramos realmente importante y en cómo nos sentimos al considerarlo realmente importante, y luego extrapolar el sentimiento a partir de ahí. Luego tratamos de ver si lo que valoramos y consideramos realmente importante (un buen trabajo, un buen matrimonio, etc.) es algo que puede traernos un mejor renacimiento. ¿Es algo que puede traernos liberación e iluminación? Puede ser útil tener el apoyo financiero de un buen trabajo y el apoyo emocional de una buena relación, pero cuando se trata de lograr estos objetivos espirituales, lo más valioso es el preciado renacimiento humano. ¿De acuerdo? 

Entonces, pensemos en estos tres puntos: la importancia del preciado renacimiento humano desde el punto de vista de lograr nuestra meta provisional, desde el punto de vista de lograr nuestras metas finales, y desde el punto de vista de ser capaces, cada momento, de acercarnos más y más a lograr estas metas haciendo práctica de meditación, ayudando a otros y este tipo de cosas.

[meditación]

Preguntas 

Participante: Tenía un deseo muy fuerte de tener otra vida humana, pero, en el fondo, tengo mucho apego a esa idea, y ese apego probablemente no daría como resultado el mejor karma, sino todo lo contrario.

Dr. Berzin: Es un punto muy bueno: apegarse demasiado al preciado renacimiento humano, desearlo demasiado, puede ser contraproducente. Lo mismo sucedería si se deseara demasiado la liberación o la iluminación, si se quisiera convertir en algo sólido y apegarse demasiado a ello. 

Verán, anhelar la meta provisional es solo el primer paso de todo el proceso. Por eso se le llama camino gradual. Finalmente, llegamos al paso de lo que se llama “renuncia”, la determinación de ser libres. En realidad, se trata de un paso bastante difícil de comprender por completo. Podríamos estar trabajando sinceramente por un preciado renacimiento humano –podríamos estar pensando: “Realmente, realmente quiero uno. Me lo tomo muy en serio y estoy convencido de que renaceré”, y siempre estamos haciendo plegarias: “Que pueda tener un preciado renacimiento humano, tener todas las circunstancias y ser capaz de encontrarme de nuevo con mis gurús y con todos mis amigos del Dharma”–, pero, de hecho, todo eso se basa en un gran apego. Así que no estamos pensando tanto en la importancia del preciado renacimiento humano y en cómo podemos utilizarlo; lo estamos pensando más como un vehículo para estar con nuestros amigos y nuestros maestros.

Participante: Son ambas cosas.

Dr. Berzin: Exacto. Es muy difícil tener una motivación pura. Pero por eso necesitamos la renuncia. Pensamos: “Sí, es un renacimiento precioso, pero es un renacimiento samsárico. Por lo tanto, existen todos los sufrimientos que lo acompañan: crecer, enfermarse, envejecer, frustrarse con diversas cosas, descubrir cómo ganarse la vida, etc.”. 

La verdadera renuncia implica tener una idea clara de lo que sería ser un ser liberado, en lugar de pensar simplemente en términos de las cosas a las que tenemos que renunciar y no tener idea de lo que significa ser un ser liberado. Entender que ser un ser liberado es incluso mejor que ser un ser humano ayuda a tener la perspectiva de que el preciado renacimiento humano es solo un trampolín, un vehículo. Al principio, sin embargo, existirá ese apego. Es por eso que no podemos quedarnos simplemente en el nivel inicial de motivación. 

Como señalan, existe un peligro muy real con la motivación de nivel inicial. Pero de todas las deficiencias, es necesario, en cierto sentido, superar esa fase de apego para lograr mejores renacimientos. Tienen que desear realmente la liberación para poder superar ese apego. 

Participante: Me pregunto si está bien usar imágenes, como paisajes verdes o algo así, para ilustrar la emoción que estás tratando de sentir.

Dr. Berzin: Sí, está perfectamente bien. Algunas personas repiten palabras sobre el preciado renacimiento humano y su importancia, por lo que hay que tenerlo presente en forma de una señal verbal, pero también puede ser en forma de imagen. 

Para poder enfocarse en algo, es necesario tener un objeto que represente aquello en lo que se desean enfocar. Es como cuando uno se enfoca en la bodichita y en la propia iluminación futura que se desea alcanzar: se puede representar con una visualización de Buda Shakyamuni o de un gurú de su linaje, ya sea Tsongkhapa, el Karmapa, Gurú Rinpoche o Chenrezig. No importa quién sea, es solo un objeto focal que representa aquello que se desea alcanzar. Es difícil meditar sin tener un objetivo focal. Si se puede hacer eso, se está haciendo meditación mahamudra. Es bastante difícil meditar sin un objetivo focal. Normalmente, se tiene un objetivo focal que representa aquello que se desea alcanzar.

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