Lam-rim 23: Las tres joyas preciosas: La joya del Buda

Ahora llegamos a la segunda causa para tomar una dirección segura, que es la creencia segura, la creencia segura en algo que es un hecho. Cuando hablamos de creencia segura, no nos referimos a creer que va a llover mañana o que las acciones subirán o bajarán o algo por el estilo. Tampoco nos referimos a la creencia en algo que es una fantasía, como Papá Noel. Lo que creemos es algo que es un hecho, y creemos que ese hecho es cierto. Esto tiene que ver con reconocer cuáles son los objetos que nos proporcionan una dirección segura. 

La dirección segura, como hemos explicado, es algo activo: nos muestra una dirección de salida. La analogía que encontramos en los textos es la de una cueva: una cueva puede ofrecernos una manera de evitar mojarnos, pero en realidad tenemos que entrar en ella. No podemos quedarnos afuera y decir: “Me refugio en la cueva”. Si no entramos, no sirve de nada.

Ahora bien, para tener la certeza de que los objetos que son las fuentes de una dirección segura realmente pueden brindarnos protección, por así decirlo, entonces tenemos que reconocer cuáles son esos objetos. Eso es lo que viene a continuación: reconocer lo que llamamos Buda, Dharma y Sangha. Esto no es tan sencillo. Así que, comencemos por ahí.

El Buda, el Dharma y la Sangha son llamados “las Tres Joyas”, “la Triple Joya” (dkon-mchog gsum, sct. triratna). Se les llama “joyas” porque son raras y preciosas. En sánscrito, se las conoce simplemente como ratna, que significa “joya”. Pero la forma en que los tibetanos traducen el término es con dos palabras que significan “raro” (dkon) y “supremo” (mchog), lo cual concuerda con la explicación que Maitreya da en La continuidad interminable (rGyud bla-ma, sct. Uttaratantra). Por lo tanto, son raras y preciosas en ese sentido. 

(I.22) Porque su ocurrencia es rara, porque son inmaculadas, porque tienen fuerza y porque se convierten en adornos para aquellos con una base perecedera, porque son lo supremo y porque son inalterables, son las (joyas) raras y supremas. 

Existen varias divisiones de estas llamadas Joyas. En primer lugar, están las Joyas Aparentes y las Joyas Más Profundas. La Joya Aparente es lo que vemos. La Joya Más Profunda es el aspecto más profundo.

La Joya Aparente del Buda es el Rupakaya (gzugs-sku) del Buda. Esos son los cuerpos con forma, estas formas iluminadoras que un buda adopta. El Cuerpo de un Buda es un entramado de cuerpos, no solo un cuerpo. Es por eso que la palabra "cuerpo" a veces es un poco engañosa. A veces uso la palabra "corpus", como en un "cuerpo" de literatura o un "corpus" de literatura. Por lo tanto, es un entramado de muchas cosas diferentes. Aquí, es un entramado de cuerpos que tienen forma en la que un buda puede manifestarse. Un buda puede manifestarse en muchos tipos diferentes de forma, de las cuales hay formas sutiles y formas más burdas.

Sambogakaya

Las formas sutiles se conocen como Sambogakaya. Yo traduzco sambhoga como formas que pueden “hacer un uso pleno”. La definición, entonces, de Sambogakaya (sct. Saṃbhogakāya) es “formas que hacen un uso pleno de las enseñanzas Mahayana (sct. Mahāyāna)”. La palabra “sambhoga” – en tibetano, es longcho (longs-spyod) – tiene varias connotaciones: usar, comer, disfrutar. Por lo tanto, hace un uso pleno de las enseñanzas Mahayana. La palabra “disfrutar” realmente no tiene sentido en este contexto. Algunas personas traducen Sambogakaya como el “Cuerpo del Gozo”, pero realmente no puedo ver ninguna razón para traducirlo de esa manera. Es un entramado de cuerpos que pueden enseñar las enseñanzas Mahayana completas. 

El Sambogakaya tiene cinco certezas: 

• Siempre aparece con todas las diversas características físicas de un buda: los treinta y dos signos mayores y los ochenta menores. 
• Siempre enseña en los reinos de la tierra pura. 
• y siempre a los bodisatvas arya (sct. ārya).
• La enseñanza dura para siempre, hasta que todos se liberen. 
• Siempre está enseñando el Mahayana. 

Puede hacer uso pleno del Mahayana porque una tierra pura es un lugar al que van los bodisatvas arya, aquellos que tienen cognición no conceptual de la vacuidad. Los bodisatvas arya son los estudiantes más receptivos y más avanzados. “Enseñar el Mahayana” significa anhelar la iluminación. De esta forma, un Buda puede enseñar el alcance completo de las enseñanzas del Mahayana a esos bodisatvas. Eso es lo que se entiende por “uso pleno”: hace uso pleno del Mahayana. 

En los sistemas tántricos, se refiere al habla de un buda. Hace uso pleno de las enseñanzas del Mahayana en cuanto a su comunicación. Pero el análisis del Sambogakaya aquí, en el lam-rim, se hace en un contexto sutra.

Nirmanakaya

Luego están las emanaciones de los diversos Cuerpos de Uso Pleno. Estas emanaciones se llaman Nirmanakaya (sprul-sku). Nirmana es la palabra para “emanación”. Son emanaciones de estas formas más sutiles que luego emanan en formas más burdas para poder enseñar a aquellos que tienen un logro menor que los bodisatvas arya. Nuevamente, hay diferentes tipos de formas. Hay tres divisiones principales:

1. Existen las formas llamadas “Nirmanakayas Supremos”. Ellas también tienen los treinta y dos signos físicos mayores y los ochenta signos físicos menores de un buda. 

Sería como el Buda Shakyamuni. Ellos iniciarían las religiones mundiales y tendrían todas estas características físicas.

2. Luego hay ciertos tipos de cuerpos de emanación, los llamados músicos celestiales, que pueden aparecer en diferentes tipos de formas que enseñan a otros en los reinos celestiales o que enseñan a través de la música, varios gestos, etc.

Participante: ¿Como el arte?

Dr. Berzin: Es difícil decirlo. El único ejemplo que he oído es el de un gandharva muy orgulloso, uno de esos músicos celestiales, que dijo: “Soy el mejor músico”. El Buda se apareció en una de esas formas y lo desafió a un concurso para ver quién podía tocar mejor un sitar (aunque algunos dicen que debía ser un laúd). Siguieron quitando una cuerda tras otra para ver quién podía tocar la canción más hermosa. Llegaron a una cuerda, y ambos seguían tocando muy hermosamente. Entonces el Buda quitó esa última cuerda y tocó sin cuerdas. Así que el gandharva se sintió humillado. De esta manera, el Buda pudo enseñarle. Ese es el único ejemplo del que he oído hablar. 

Sin embargo, extrapolar de ahí que un buda podría enseñar a alguien a alcanzar la iluminación a través del arte y la música es, creo, ir demasiado lejos. Creo que uno, como persona común, podría inspirar a la gente en el camino y que esa podría ser una forma de ayudar a otros a acercarse al Dharma. Pero para poder realmente guiar a alguien a la iluminación, uno tiene que convertirse en un buda. Y para convertirse en un buda, uno necesita estudiar, meditar, hacer todo tipo de prácticas. Así que, sí, uno puede inspirar a otros de una manera espiritual con el arte. Pero no confundamos eso con estas formas de emanación de un buda.

De nuevo, todo se reduce a la diferencia que hago entre el Dharma-light y el Dharma Auténtico, siendo el Dharma-light una versión diluida de las enseñanzas budistas. Así que, por favor, no estoy menospreciando el arte o la música ni diciendo que no sean buenos. Solo estoy diciendo que el cuerpo de emanación de un buda es algo muy especial y muy específico. Por lo general, enseña en reinos como los reinos celestiales.

3. El tercer tipo de Nirmanakaya (sct. Nirmāṇakāya) incluye aquellos que se manifiestan en formas ordinarias. 

El ejemplo que siempre ponen los tibetanos es Su Santidad el Dalái Lama, que estoy seguro no estaría de acuerdo. En cualquier caso, esas formas se presentarían más como seres comunes, para aquellos que tienen la fortuna de poder conocerlos. 

Participante: ¿Qué intentaba mostrar el Buda cuando tocaba el instrumento?

Dr. Berzin: Lo que el Buda estaba tratando de mostrar era que, para enseñar a alguien, la persona tiene que superar la arrogancia y el orgullo, como pensar: "Soy el mejor. Puedo hacer todo. No tienes que enseñarme". Para ayudar a este músico a superar esa arrogancia y orgullo, el Buda le mostró: "bueno, vamos. No eres tan bueno". Solo si una persona está abierta podrá realmente aprender. 

Como digo, solo he oído a maestros explicar esto; nunca he leído sobre ello. Y no explican más; solo dicen que el Buda humilló a este músico celestial. Pero ¿y luego qué? Tiendo a pensar que no fue que esta persona se liberó e iluminó instantáneamente. Creo que después del concurso, el Buda realmente tuvo que enseñar a la persona. Así que creo que esto simplemente indica más que cualquier otra cosa los tipos de medios hábiles que el Buda usaría para hacer que una persona fuera receptiva. De nuevo, nunca he encontrado mucha información sobre esto. Es un método en el que normalmente no se hace hincapié en absoluto. Sin embargo, está en la lista de las diferentes formas en las que un buda puede manifestarse.

Hay una larga lista de todas las cualidades de los Cuerpos de Forma de un Buda. No creo que sea tan necesario que la repasemos en su totalidad. Las treinta y dos características físicas principales de un buda se denominan “características ejemplares” porque indican o ejemplifican cuáles son sus causas. Hay ochenta características secundarias, que son subdivisiones de las treinta y dos. 

Luego están las cualidades del habla de un buda. Hay una lista de sesenta o sesenta y cuatro, según el texto que revisemos, que describen todas las cualidades del habla de un buda. 

Las cualidades de los Cuerpos de Forma de un buda solo describen las características físicas de un buda. Pero, además, un buda tiene la capacidad de multiplicarse en un número incontable de formas y estar en todas partes simultáneamente. Y con su habla, un buda puede comunicarse perfectamente con todo el mundo en todos los idiomas simultáneamente, este tipo de cosas. 

Dharmakaya de la Conciencia Profunda (Jnana-dharmakaya)

La Joya del Buda más profunda es el Dharmakaya de un buda (chos-sku, Cuerpo que lo abarca todo). Kaya se refiere, de nuevo, a un corpus, es decir, a un entramado de muchas cosas. El significado de “dharma”, aquí, es en el sentido de “todos los fenómenos”. Por lo tanto, el Dharmakaya (sct. Dharmakāya) es un entramado de conciencia profunda –que se refiere a la mente de un buda– que lo abarca todo. A esto a veces se le llama el “Dharmakaya de la conciencia profunda” de un buda, Jnana-dharmakaya (ye-shes chos-sku). 

Svabhavakaya

Además, está el Svabhavakaya (ngo-bo-nyid sku), que es un Cuerpo de Naturaleza Esencial, un Cuerpo o Corpus de Naturaleza Esencial de un buda, que generalmente se refiere a la vacuidad de la mente de un buda. 

El Cuerpo de Conciencia Profunda posee las cualidades de la conciencia profunda, es decir, la comprensión de la mente omnisciente de un buda, que conoce las dos verdades acerca de todo simultáneamente, etc. También posee las cualidades del amor y la compasión: un buda tiene el mismo amor y compasión por absolutamente todo el mundo. También existe la influencia iluminadora ('phrin-las, actividad de buda, conducta virtuosa) de la mente de un buda, las habilidades de esa mente, etc. Una vez más, hay una larga lista de todas estas cualidades.

A veces hay un sistema de dos cuerpos o corpus de un buda, a veces tres, a veces cuatro, a veces cinco. Hay muchas maneras diferentes de presentar cinco, en las que no entraré. Pero en el sistema que enumera solo dos Cuerpos de Buda, los dos son la Joya Aparente del Buda y la Joya Más Profunda del Buda –es decir, los Cuerpos de la Forma y los Cuerpos del Dharmakaya, cada uno de los cuales se divide en dos.

La Joya Aparente del Buda se divide en:

• Sambogakaya, Cuerpos de Uso Pleno
• Nirmanakaya, los Cuerpos de Emanación

Sambogakaya y Nirmanakaya se definen de forma diferente en el sutra y en el tantra. El Kalachakra tiene otra definición, que combina las afirmaciones del sutra y del tantra del Sambogakaya. En el Kalachakra, el Sambogakaya son tanto las formas sutiles como el habla de un buda. También existen las formas mahamudra (sct. mahāmudrā) de definirlas en términos de la mente que crea apariencias, la mente que emana, etc. 

La joya más profunda del Buda, Dharmakaya, se divide en:

• El Dharmakaya de la Conciencia Profunda 
• El Cuerpo de la Naturaleza Esencial, el Svabhavakaya (sct. Svabhāvakāya)

Se definen de forma diferente en muchos sistemas diferentes, pero aquí seguimos el sistema Gelugpa principal, que establece que uno, el Dharmakaya de la Conciencia Profunda, es la mente de un buda y el otro, el Cuerpo de la Naturaleza Esencial, es la vacuidad de la mente. 

La Joya del Buda más profunda se refiere a la tercera y cuarta verdades nobles en la mente de un buda

Ahora bien, lo que es muy importante aquí con la Joya del Buda más profunda es darse cuenta de que se está hablando de la tercera y cuarta verdades nobles en la mente de un buda. La tercera verdad noble son las verdaderas detenciones ('gog-pa'i bden-pa, verdaderas cesaciones) de los oscurecimientos, tanto los emocionales como los cognitivos, en un continuo mental. La cuarta verdad noble es la verdadera mente que es el camino (lam-bden, verdaderos caminos) que producen esas verdaderas detenciones. 

Las cuatro verdades nobles del budismo son: 

1. verdaderos sufrimientos 
2. sus verdaderas causas 
3. la verdadera cesación de esos sufrimientos al deshacerse de las causas. 
4. las verdaderas mentes que son el camino, o estados mentales, que se deshacen de esas causas y que resultan de haberse liberado de ellas 

Cuando hablamos del Dharmakaya de la Conciencia Profunda, nos referimos a las mentes que son el camino. Siempre hay dos aspectos de las mentes que siguen el camino: 

• Una mente que es el camino ininterrumpido 
• Una mente que es el camino liberado. 

La mente ininterrumpida es la absorción total en la vacuidad que uno alcanza con los diversos niveles de las mentes que son el camino del arya. Actúa como el oponente del oscurecimiento o grado de oscurecimiento del que uno se deshace con la mente que es el camino del arya. Una mente que es el camino liberada es una mente que todavía está totalmente absorta en la vacuidad, pero que ahora se ha liberado – es decir, tiene una detención verdadera de – el oscurecimiento o grado de oscurecimiento del que se liberó la mente que es el camino ininterrumpido inmediatamente anterior, es decir, ha logrado una verdadera detención de la misma. Sin embargo, con la mente de un buda no hablaríamos de este tipo de división porque no hay nada más de lo que deshacerse. Son solo los estados mentales del arya, es decir, aquellos que tienen una cognición no conceptual de la vacuidad, los que tienen ambos aspectos. 

En cualquier caso, aquí, con la Joya del Buda más profunda, estamos hablando del estado mental liberado de un buda, que tiene todas las cualidades de la mente de un buda.

Participante: ¿Es un fenómeno de afirmación?

Dr. Berzin: El Dharmakaya de la Conciencia Profunda es un fenómeno de afirmación, pero el Svabhavakaya es un fenómeno de negación. El Svabhavakaya, la vacuidad de la mente de un buda, es la tercera verdad noble. Por lo tanto, es la verdadera detención de los oscurecimientos en el continuo mental de un buda. Según los libros de texto de Jetsunpa del Gelugpa, es el equivalente a su vacuidad. 

Ahora bien, ese es un punto muy, muy sutil que uno encuentra solamente en el Gelugpa, y realmente no quiero profundizar demasiado en él. Tiene que ver con el estado de estar separado (bral-ba'i yon-tan), es decir, el aspecto de separación del estado de estar separado de las manchas fugaces y las formas imposibles de existencia. Esas dos separaciones son equivalentes entre sí. Esa separación se refiere al estado puro de la mente – que nunca fue manchada (1) por las manchas fugaces (glo-bur-gyi dri-ma), ya que las manchas fugaces ocurren todas en niveles más burdos de la mente, ni (2) por manchas de existencia autoestablecida (rang-bzhin-gyi dri-ma). El hecho de que la mente pura nunca haya estado manchada es el aspecto de separación del estado de estar separado de estas. Las dos separaciones son equivalentes entre sí: la mente pura nunca ha sido manchada por manchas pasajeras y la mente pura nunca ha sido manchada por formas imposibles de existencia. Es increíblemente difícil de entender, debo decir, debido a la dificultad del tibetano. La interpretación depende de cómo se dicen las palabras para enfatizar lo que están diciendo en la oración. 

Entonces, cuando hablamos de la Joya Más Profunda del Buda, hablamos de la tercera y cuarta verdades nobles del continuo mental de un buda. Esto será muy importante, por lo que volveremos a ello. 

Luego tenemos lo que se conoce como la Joya Nominal (brdar-btags-pa'i dkon-mchog). La Joya Nominal es una representación de los budas, de la Joya del Buda, es decir, pinturas y estatuas de budas. La Joya Nominal es solo una representación; no es una fuente real de dirección segura. 

Entonces, ¿de qué estamos hablando cuando hablamos de la Joya del Buda? Hablamos de la mente plenamente realizada de un buda, una mente que tiene: 

• Todas las mentes verdaderas que son el camino –es decir, todas las realizaciones y todas las cualidades positivas que constituyen el Dharmakaya de la Conciencia Profunda. 
• Todas las verdaderas detenciones –es decir, la ausencia y la detención de todos los oscurecimientos tanto de (1) las manchas fugaces, que son las emociones perturbadoras, sus hábitos, etc., como de (2) la creación de apariencias de existencia autoestablecida, que impide la omnisciencia. 

Una mente así también está desprovista de formas imposibles de existencia. Y vista desde el nivel de la mente de luz clara, una mente así nunca fue manchada ni por las manchas pasajeras ni por las manchas de las formas imposibles de existencia. 

Entonces, estamos hablando de la mente totalmente purificada de un buda, donde todos los potenciales de la mente se han realizado plenamente. 

Cuando hablamos de la creación de apariencias de una mente, hablamos de actividad mental. Recuerden la definición de actividad mental, de mente: es el mero surgimiento de un holograma mental y un involucramiento cognitivo con él. La palabra “mero” significa “solo eso”; en otras palabras, no hay un “yo” separado, ni una mente separada, ni nada parecido que haga ese surgimiento y ese involucramiento. 

Aquí, con la mente de un buda, tenemos lo mismo. El aspecto de creación de apariencias son estos Cuerpos de Forma. El aspecto de involucramiento cognitivo es su omnisciencia, que también incluye tener el mismo amor y compasión por absolutamente todos, conocer los medios hábiles que beneficiarían más a todos, y todo eso. El aspecto mero son las verdaderas detenciones que están en esa mente. Por lo tanto, encaja dentro de esta definición de mente. 

La Joya Aparente del Buda son las formas en las que aparece. La Joya Más Profunda del Buda es la mente misma, su aspecto cognitivo. Y su aspecto de vacuidad es su aspecto de pureza, la ausencia de manchas pasajeras. Esa mente está representada por las estatuas y pinturas del Buda: la Joya Nominal. Pero, repito, esas representaciones no son fuentes reales de dirección segura. Ciertamente no estamos practicando la adoración de ídolos. ¿De acuerdo?

Cuando tomamos refugio, una dirección segura, en un buda, lo que generalmente se enfatiza en los textos del lam-rim –Tsongkhapa lo enfatiza así; Pabongka lo enfatiza así– son todas las cualidades. Entonces, obtenemos todas las listas. En las listas, vemos que un buda es alguien que ayudará a todos, independientemente de si lo ayudan o no; no tenemos que alabar a un buda –él es igualmente amoroso con absolutamente todos; conoce todas las diferentes maneras de ayudar a los demás, y así sucesivamente. El peligro aquí, creo, es que convirtamos al Buda en una especie de dios. Bueno, el Buda no es un creador; no es Dios Todopoderoso. No está en la misma categoría de ser que Jehová o Alá. El Buda no es un dios. Pero, aun así, el peligro es que convirtamos al Buda en una especie de ser supremo al que luego le rezamos. 

Enfatizar todas las cualidades de un buda es quizás útil cuando todavía estamos desarrollando la motivación inicial. Después de todo, todas las cualidades están enumeradas en todos los textos del lam-rim. Pero creo que lo que es mucho más significativo es ver la Joya del Buda, y de hecho las tres Joyas Preciosas, en la forma en que se presentan en los textos de Maitreya, tanto en el Abhisamayalamkara (Filigrana de Realizaciones) como en el Uttaratantra (La continuidad interminable). En esos textos, hay mucho más énfasis en las Joyas Aparentes y Más Profundas. Creo que para que nuestro refugio, nuestra toma de dirección segura, sea profunda, necesitamos ver que las fuentes reales son las Joyas más profundas, estas verdades nobles tercera y cuarta. Eso es lo que realmente nos va a proteger, más que un Buda maravilloso que nos va a amar. 

Yo no soy una persona muy devota, pero para quienes sí lo son, este aspecto de “El Buda es todo amor; él me puede ayudar”, etc. –por lo que convertirlo en algo personal– resulta muy útil. Pero creo que tal vez necesitemos una combinación de ambas. Por eso tenemos las Joyas Aparentes y las Joyas Más Profundas.

Pensemos un poco en lo que significa un buda para nosotros y en lo que significa que alguien así –cuyo estado mental está perfectamente purificado, que tiene todas las cualidades, que puede manifestarse en todo tipo de formas para ayudar a los demás, que puede comunicarse perfectamente con todo el mundo, etc.– sea una fuente de dirección hacia la que nos encaminamos. Obviamente, para tener un sentido profundo de dirección, tenemos que estar convencidos de que tales cualidades son posibles, lo que se vuelve muy difícil. ¿Creemos que existen tales cosas? ¿Es posible un estado mental así? ¿O estamos tomando nuestra dirección segura de algún ser mítico, como Papá Noel? ¿Creemos que existen los budas? Mucha gente pregunta eso. “¿De verdad crees que existen los budas? ¿Hay alguno de ellos caminando por ahí?”. Son preguntas difíciles. Por lo tanto, uno tiene que empezar a pensar en qué es un buda y en qué nos estamos refugiando. 

[meditación]

La verdadera pregunta que debemos explorar aquí es: “¿Qué significa un buda para mí?”. Cuando pensamos en un buda y en que el Buda es nuestro refugio, nuestra fuente de dirección segura, ¿qué significa eso? ¿Es algo puramente emocional o devocional? ¿Es algo intelectual, basado en la comprensión? Debe ser una combinación equilibrada de las tres. Pero, ¿qué significa realmente un buda para ti?

Participante: Esta idea de liberación, de estar completamente libre de emociones perturbadoras, es algo en lo que me gustaría avanzar. Y cuando veo que, con el tiempo, soy capaz de disminuir las emociones perturbadoras cada vez más y de actuar cada vez menos en función de ellas, me convenzo de que realmente hay una manera de alcanzar la liberación. Si quisiera ir más allá y alcanzar la iluminación y ayudar a todos los seres sintientes, necesitaría comprender la interconexión de todo y cómo se podrían eliminar estos obstáculos a la omnisciencia. Eso es lo que pensé cuando estaba pensando en qué es un buda.

Dr. Berzin: Básicamente, lo que estás pensando son las cualidades de un buda y analizando cómo es posible ser un buda. Creo que esa es la dirección que uno debe seguir en su investigación. 

¿Creemos que la iluminación es posible?

Lo que me parece crucial es entender en teoría si es posible alcanzar la iluminación. ¿Es posible alcanzar ese estado iluminado? ¿Son las obstrucciones cosas de las que es posible liberarse y deshacerse para siempre? Si la mente estuviera libre de ellas, ¿sería capaz la energía de la mente de manifestarse en cualquier forma, infinitamente por todo el universo, con igual amor para todos –es decir, sin limitaciones en las cualidades positivas de la mente: amor, compasión, etc.– y de comunicarse plenamente con todos? Eso sí, los demás tienen que ser receptivos. Pero si lo son, ¿podría una mente así comunicarse con ellos? 

Si la iluminación es teóricamente posible, entonces para mí personalmente la cuestión de si alguien la ha alcanzado es bastante secundaria. Y sí es teóricamente posible. Quienes han enseñado todos estos caminos y demás deben haber sabido de qué estaban hablando. ¿Eran realmente seres iluminados? ¿Estaba el Buda realmente iluminado? No lo sé. ¿Logró realmente la iluminación? Para mí esa parece una cuestión secundaria. Pero creo que para mucha gente es una pregunta importante.

Participante: Si es teóricamente posible, ¿no se deduce que alguien lo ha logrado realmente?

Participante: No, pero dado el tiempo infinito –sin principio– es posible que alguien lo haya hecho.

Dr. Berzin: Bueno, sí y no. Existe el argumento de que, dado que el tiempo es infinito, si una persona lo logra, todos deberían haberlo logrado. Sin embargo, en el budismo no existe la idea de que todos inevitablemente se iluminarán. Sería bueno que todos se iluminaran. Todos son capaces de iluminarse, pero eso no significa que todos lo lograrán. Si todos necesariamente se iluminaran –y dado que el tiempo es infinito, sin principio– todos ya se habrían iluminado. Es pura lógica. 

Pero para entender si la iluminación es posible, tenemos que entender qué se entiende por mentes verdaderas que son el camino. ¿Por qué la mente es básicamente pura? ¿Por qué la comprensión de la vacuidad es capaz de liberarse de las emociones perturbadoras y hacer que la mente deje de producir apariencias de existencia verdaderamente establecida? Tenemos que entender eso, lo cual no es algo sencillo de entender en absoluto. Requiere un nivel mucho más profundo de enseñanza y comprensión del que podemos esperar tener en esta etapa del lam-rim. 

Siempre me estoy adelantando. Lo siento. No estoy abordando este lam-rim, estas etapas graduales, de la manera adecuada, como si nunca las hubiéramos recorrido antes. Pero esto es lo curioso del lam-rim: es solo en el nivel intermedio, cuando logramos comprender los doce eslabones de surgimiento dependiente (rten-'brel yan-lag bcu-gnyis), que describen cómo funciona el renacimiento, cómo se puede detener, etc., que podemos obtener confianza en esto. Pero es aquí, en el nivel inicial, no en el nivel intermedio, donde obtenemos refugio. En el nivel inicial, solo anhelamos mejores renacimientos. Es por eso que creo que todo lo que se enfatiza en este nivel en todos los textos de lam-rim es observar todas las cualidades del cuerpo de un buda, el habla de un buda y la mente de un buda. Es para que realmente nos convenzamos: “Oye, puedo confiar en lo que el Buda ha enseñado porque no va a estar celoso, no va a estar iracundo, me va a ayudar pase lo que pase”, y todo ese tipo de cosas. Pero como digo, existe el peligro de que convirtamos al Buda en un sustituto de Dios Todopoderoso, lo cual no es lo que se pretende.

Participante: Entonces, ¿el budismo cree en Dios?

Dr. Berzin: El budismo cree que el dios que se describe en las religiones occidentales –o, en realidad, los dioses que se describen en las religiones indias– existe. El budismo no niega que estos dioses existan. La pregunta es: ¿son ellos los creadores del universo? El budismo dice que no, que no hay ningún creador del universo. Está bien que tengan todos esos otros poderes y habilidades. El budismo no tiene ningún problema con eso. Pero la creación a partir de la nada sí lo es. Y el budismo no acepta que exista un creador omnipotente que pueda hacer lo que quiera, independientemente de la causa y el efecto. 

¿Tiene importancia si alguien ha alcanzado alguna vez la iluminación?

Participante: ¿Estás diciendo que no estás seguro de que el Buda alcanzó la iluminación?

Dr. Berzin: Lo que estoy diciendo es: ¿cómo sé que un buda alcanzó la iluminación? El Buda ha enseñado un camino, una serie de entrenamientos que conducen a la iluminación. ¿Estoy convencido de que conducen a la iluminación, que es muy importante para el refugio? Personalmente, estoy convencido de que conducen a la liberación y la iluminación. Tengo confianza en que existe el estado mental de un buda, un estado iluminado. Lo que estoy diciendo es que no es una cuestión tan importante para mí que alguien lo haya alcanzado o no, pero tal vez sea porque no soy una persona muy devota. ¿Lo logró el Buda? ¿Shakyamuni dijo realmente todo esto? ¿Realmente hizo todo lo que está escrito en los sutras? No lo sé. Parece irrelevante. El hecho de que lo haya hecho o no, no cambia mi confianza en las enseñanzas. 

Ahora bien, ese aspecto del involucramiento emocional con el Buda y demás podría implicar emociones perturbadoras, ¿no es cierto? No queremos emociones perturbadoras. Entonces, ¿cómo podemos tener una forma no perturbadora de estas emociones, una que no esté relacionada con el aferramiento a una existencia sólida y autoestablecida, como: “Buda allá arriba, eres tan maravilloso, y yo soy este humilde gusano aquí abajo, protégeme”?

Revisemos las enseñanzas sobre el gurú. Dicen que, como nos resulta muy difícil relacionarnos con el propio Buda Shakyamuni o con cualquier otro Buda –Maitreya o quien sea– a nivel personal, tenemos al maestro espiritual. Se dice que el maestro espiritual es como la lupa que hace descender los rayos del sol a la tierra para que algo se encienda. Bien, entonces vemos al maestro espiritual. ¿Quién es el maestro espiritual que considero más desarrollado? Su Santidad el Dalái Lama. ¿Es Su Santidad el Dalái Lama un ser iluminado? Bueno, él ciertamente diría que no, que no es un ser iluminado. Está bastante avanzado en el camino, probablemente más avanzado que cualquier otro. Para mí, personalmente, eso es suficiente. Como dicen, si un buda estuviera justo a tu lado, no lo reconocerías. No serías capaz de relacionarte con un buda. 

Participante: “Si te encuentras con el Buda, mátalo”.

Dr. Berzin: Ese es un dicho zen que tiene que ver con el aferramiento a un buda verdaderamente existente. Tenemos que matar ese concepto de un buda verdaderamente existente. “Verdaderamente existente” (bden-grub) es un término extraño, pero es el término literal. Lo que significa es algo que está verdaderamente, sólidamente establecido, con una gran línea a su alrededor, como una estatua. Nada es así.

Solo digo que lo que para mí personalmente es una cuestión central no es si el propio Buda Shakyamuni estaba iluminado, sino si la iluminación es posible y si las enseñanzas nos llevarán a ese estado si las seguimos. Estoy convencido de que así será. Entonces, ¿quién dio las enseñanzas? Debe haber sido alguien que estaba iluminado. Debe haber sido alguien que supiera por experiencia que esas enseñanzas conducían a ese estado. Bueno, es solo eso: ¿tendríamos que saber?

Participante: ¿Cómo se puede creer verdaderamente en un camino que lleva a un estado determinado si nadie ha llegado a ese estado? Eso no tiene sentido.

Dr. Berzin: ¿No tiene sentido? ¿Y desde el punto de vista científico?

Participante: Puedes aprender de alguien que no ha logrado una determinada meta y puedes usar esas enseñanzas para lograr y descubrir algo nuevo. Esto es normal.

Dr. Berzin: Bueno, tomemos el bosón de Higgs o lo que sea que estén tratando de demostrar con este nuevo acelerador de partículas. Pueden decir: “Estamos seguros de que esto existe. En realidad, no hemos podido producirlo, pero dada toda la teoría, tiene que existir”. 

Lo que estoy expresando no es una visión ortodoxa; simplemente estoy compartiendo mis pensamientos con ustedes. Lo primero desde el punto de vista del lam-rim es reconocer que “sí, hay un buda”, relacionarse con un buda en términos de todas las cualidades de un buda, pensar: “Realmente me gustaría seguir un camino que alguien así enseñó”, y tener confianza en que los budas pueden ayudarme donde sea que esté y todo eso. Sin embargo, para mí, ese nivel no es muy satisfactorio.

Pero como dice Su Santidad –y lo toma de Nagáryuna– hay dos maneras de abordar el camino. 

Una forma de lograrlo es, primero, desarrollar la bodichita (sct. bodhicitta) y, después, la comprensión de la vacuidad. De este modo, abrimos nuestro corazón: “Amo a todo el mundo. Todo el mundo ha sido mi madre. Voy a ayudar a todo el mundo”, etc. Con ese estado mental fuerte, nos proponemos entonces comprender la realidad, cómo existen las cosas, y deshacernos de toda la basura, de todos nuestros conceptos erróneos. 

El otro camino, que Nagáryuna presenta en su Bodhichittavivarana (Entrar en la Bodichita), es primero obtener la comprensión de la vacuidad. De este modo, nos convencemos a través de la comprensión de la vacuidad de que la iluminación es posible, y luego desarrollamos el deseo de esforzarnos por alcanzarla. Una vez que estamos convencidos de que es posible, podemos poner nuestro corazón en lograrlo.

La primera opción es para quienes son más emocionales y devocionales. Yo soy más bien intelectual, así que la otra opción me resulta más atractiva, y Su Santidad mismo dice que le resulta más atractiva.

Participante: Sí, pero ese no era el problema que estábamos discutiendo.

Dr. Berzin: No, pero lo que estoy diciendo es lo mismo. En cuanto a este refugio, la primera pregunta que para mí, al abordarlo de una manera más intelectual, es si la iluminación es posible. ¿Existe tal cosa? Si existe tal cosa, entonces debe haber habido alguien que la haya alcanzado.

Participante: Existe una diferencia entre la persona que comprende primero la vacuidad y la persona que siente compasión primero. Pero ¿acaso no escribió Nagáryuna que la comprensión no es solo intelectual?

Dr. Berzin: Utilicé la palabra “intelectual” porque no hay otra palabra. No lo digo en el sentido peyorativo occidental, es decir, algo puramente cerebral, sin un aspecto emocional, etc. Es comprensión. Por supuesto, existe el tipo de comprensión que se realiza a través de categorías, que es conceptual, y el tipo de comprensión que no se realiza a través de categorías. 

Sin embargo, toda esta división entre lo intelectual y lo intuitivo es una forma totalmente occidental de ver las cosas. No hay equivalente alguno en la terminología budista. Todo tiene un componente emocional. No puede no haber un componente emocional en lo que experimentamos. Por eso pregunto: ¿qué es el componente emocional? ¿Es una emoción perturbadora? ¿Es una emoción no perturbadora? ¿Es una emoción dramática? ¿Qué queremos decir con “emoción”? No hay una palabra para eso en la terminología budista. Es muy difícil encontrar equivalentes para describir las experiencias que uno tiene en un camino espiritual. 

En el lam-rim, las enseñanzas de la bodichita también preceden a las enseñanzas de la vacuidad. Por lo tanto, en el nivel inicial, creo que uno tiene un enfoque más emocional/devocional hacia el Buda, el Dharma y la Sangha en términos de observar todas sus cualidades. Luego, más adelante, uno profundiza, tratando de entender: “Bueno, ¿es realmente posible la iluminación? ¿Tengo una creencia segura en tal cosa, o simplemente estoy tomando refugio en un buda porque todos dicen que es tan grandioso y porque me atraen esas cualidades?”. 

En el nivel inicial, la confianza que desarrollamos es la creencia de que alguien con estas cualidades puede ofrecer una dirección segura, en lugar de la creencia de que existe algo llamado iluminación y que es posible alcanzarla. Lo que he estado presentando es al revés, lo cual no es fiel al lam-rim. Lo reconozco. Al hacerlo al revés, la primera pregunta es: “¿Es realmente posible la iluminación?”. Luego, si es realmente posible, la segunda pregunta es: “¿Alguien la ha alcanzado?”, y si es así, “¿esa persona fue Buda Shakyamuni o fue otra persona?”. Para mí eso es un poco irrelevante: alguien debe haber reunido estas enseñanzas. 

Además, si lo analizamos desde un punto de vista budológico, podemos ver que estas enseñanzas han pasado por una evolución. Podríamos explicar esa evolución desde el punto de vista budista tradicional, así como desde un punto de vista budológico occidental. Ambas formas de explicarlo son ciertas. Simplemente se analizan desde diferentes puntos de vista. 

Participante: En nuestra etapa, la cuestión más importante no es si el Buda era perfecto o no. El punto es que vamos en la dirección de intentar alcanzar ese estado. Más adelante, tal vez podamos ocuparnos de si alguien realmente lo ha logrado o no. El punto es que ir en esa dirección y trabajar para lograrlo será mucho mejor que no hacer nada.

Dr. Berzin: Lo que usted dice es exactamente lo que yo digo y exactamente cómo abordo el tema. Dejemos, pues, la cuestión de si el Buda era perfecto o no. Sin duda, lo que enseñó es útil.

Participante: Hay algunas cosas sobre las cuales podemos obtener retroalimentación.

Dr. Berzin: Exacto. Tenemos retroalimentación: aplicamos los métodos y obtenemos algunos resultados. Sin embargo, no hay resultados instantáneos. Y como he dicho una y otra vez, la naturaleza del samsara (sct. saṃsāra) es que sube y baja, por lo que a veces mejora, a veces empeora. No va a ser lineal, siempre mejorando. Eso es un mito. Tenemos que aceptar que algunos días serán mejores que otros, algunos días serán peores que otros, y luego trabajar lentamente con estas cosas como "¿es posible deshacerse de estas emociones perturbadoras para siempre o no?". Para eso, realmente tenemos que entender las enseñanzas mucho más profundamente de cómo se presentan en esta etapa. 

Si, en esta etapa del lam-rim, nunca hemos oído nada sobre lo que viene en las etapas posteriores, entonces simplemente tenemos que partir de la base de observar todas las cualidades y ver si seguir las enseñanzas de tal ser valdría la pena, si sería útil. ¿Y para qué sería útil? Para evitar peores renacimientos. Ese es el nivel inicial, ¿no es así? Para evitar peores renacimientos. Entonces, ¿cómo vamos en esa dirección? Inicialmente, es siguiendo las enseñanzas sobre la ética: no actuando de manera destructiva, que es la principal causa de renacimiento en los reinos inferiores. Ese es el comienzo. Luego, una vez que al menos hemos desarrollado el autocontrol (no vamos por ahí matando, robando, lastimando a otros, mintiendo y todas esas otras cosas negativas), podemos profundizar más y comenzar a trabajar en nuestra mente y nuestro entendimiento. Esa es la forma general de progresar en el camino tal como se presenta en el lam-rim.