Hemos visto la forma en que abordaríamos este material de dirección segura, o refugio, si lo estuviéramos leyendo por primera vez, que sería observar todas las cualidades del Buda, el Dharma y la Sangha tal como se describen en los textos del lam-rim. Hay listas muy largas de las cualidades del cuerpo, el habla y la mente de un buda; por ejemplo, la omnisciencia de un buda, la compasión de un buda, las habilidades de un buda, etc. También consideraríamos las buenas cualidades del Dharma, que se refieren a las buenas cualidades de las doce categorías textuales de enseñanzas, así como las cualidades de la Sangha Arya. La Sangha Arya, desde un punto de vista Hinayana (sct. Hīnayāna), se refiere a los aryas que han tenido cognición no conceptual de las cuatro verdades nobles. Desde un punto de vista Mahayana (sct. Mahāyāna), se refiere a aquellos que han tenido cognición no conceptual de la vacuidad. En términos de la Sangha Mahayana, existen todas las cualidades de aquellos que están en cada uno de los diez bhumis (tib. sa), estos niveles de la mente de un bodisatva arya (sct. ārya), desde el camino del ver hasta e incluyendo todo el camino de la meditación.
Sin embargo, no nos hemos enfocado tanto en esas Joyas Aparentes. En cambio, nos hemos centrado en cómo entender la dirección segura en términos de las Joyas Más Profundas, que es como abordaríamos este material si volviéramos a repasar el lam-rim. La Joya Más Profunda del Buda son los diversos aspectos del Dharmakaya (sct. Dharmakāya) de un buda, que son las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino en la mente de un buda. La Joya Más Profunda del Dharma son las verdaderas detenciones ('gog-pa'i bden-pa, verdaderas cesaciones) y las verdaderas mentes que son el camino (lam-bden, verdaderos caminos) en los continuos mentales de todos los aryas, incluidos los budas. La Joya Más Profunda de la Sangha son las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino en los continuos mentales de todos los aryas, incluidos los budas.
Esta es la dirección en la que queremos ir: queremos lograr estas verdaderas detenciones de los oscurecimientos y alcanzar estas verdaderas mentes que son el camino.
Si hablamos en términos de lo que es común tanto al Hinayana como al Mahayana, los oscurecimientos de los que queremos deshacernos son los oscurecimientos emocionales. Si hablamos en términos del Mahayana, tenemos que añadir también los oscurecimientos cognitivos. Empezamos a considerar si las verdaderas detenciones eran realmente posibles y cómo podían producirse. Vimos que se trata de un tema muy profundo y difícil de entender y de convencer.
También necesitamos observar las verdaderas mentes que son el camino, es decir, la comprensión no conceptual de la vacuidad, y entender cómo éstas producen verdaderas detenciones – cómo esa cognición no conceptual de la vacuidad actúa como un oponente obliterante, que es el tipo de oponente que se deshace de estos oscurecimientos para siempre.
Fuentes definitivas y provisionales de dirección segura
El Buda es la fuente suprema de dirección segura, porque los budas son los únicos que se han liberado de todos los oscurecimientos.
Las Joyas del Dharma y la Sangha son, en la medida en que se refieren a lo que ocurre en el continuo mental de un arya con logros menores que los de un buda, las fuentes provisionales de dirección segura.
Fuentes causales y resultantes de dirección segura
También existen fuentes causales y resultantes de dirección segura.
Las fuentes causales de dirección segura son aquellos que realmente han alcanzado la liberación y la iluminación – la Triple Joya – y que actúan como causas para inspirarnos a ir en su dirección.
Las fuentes resultantes de una dirección segura son la liberación y la iluminación que aún no hemos alcanzado y la Triple Joya que alcanzaremos en el futuro. En otras palabras, son las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino que aún no hemos alcanzado pero que podemos alcanzar sobre la base de la naturaleza búdica.
Así pues, cuando hablamos de bodichita (sct. bodhicitta), nos referimos a nuestras futuras iluminaciones que aún no hemos alcanzado y que queremos alcanzar. Si nos referimos a una dirección segura, nos referimos a todo el espectro de verdaderas detenciones y verdaderas mentes que son el camino, comenzando desde un estado de arya que aún no hemos alcanzado pero que queremos alcanzar.
Las Joyas Nominales
La última división de las joyas son las Joyas Nominales. Las Joyas Nominales son simplemente llamadas “Joyas”. No son fuentes reales de refugio.
- La Joya Nominal del Buda se refiere a las pinturas y estatuas de budas.
- La Joya Nominal del Dharma incluye textos de Dharma impresos de cualquiera de las doce categorías del Dharma.
- La Joya Nominal de la Sangha se refiere a una asamblea de cuatro o más monjes o monjas completamente ordenados.
Entonces, estas no son joyas reales. No veneramos a los monjes, monjas, estatuas o libros.
Bien. Ahora me gustaría enfocarme en los diversos entrenamientos que se utilizan para dar una dirección segura a nuestras vidas. Una de las cosas que encuentro más triste es la forma en que la gente tiende a trivializar diversos aspectos del Dharma. El aspecto más fundamental que la gente tiende a trivializar es la dirección segura. ¿Qué significa realmente tomar refugio, tener esta dirección segura en la vida? ¿Es esto algo realmente significativo y profundo en nosotros? Una de las formas de analizarlo es observar los diversos entrenamientos que siguen a la adopción de direcciones seguras.
Entonces, lo que yo propondría es que revisemos estas listas y nos examinemos en términos de cada una de ellas para ver: "¿Realmente estoy haciendo esto?" y ver si esto es algo significativo en términos de poder ayudarnos a ir en esa dirección segura.
Acciones para entrenamiento según lo especificado en El texto todo inclusivo para las determinaciones
Primero, tenemos dos conjuntos de cuatro acciones:
- Un conjunto se compone de acciones que son paralelas a tomar la dirección segura individualmente de (1) los budas: hay una acción para eso; (2) el Dharma: hay dos acciones para eso; y (3) la Sangha: hay una acción para eso.
- Luego hay cuatro acciones que son paralelas a tomar la dirección segura de las tres joyas en su conjunto.
Acciones paralelas a tomar dirección segura de las Tres Joyas individualmente
Paralelamente a recibir la dirección segura de los budas está (1) comprometernos de todo corazón con un maestro espiritual. Si aún no hemos encontrado un maestro personal que dirija nuestra práctica, el compromiso aquí es encontrar uno.
Este es un punto muy serio. En el camino budista, el maestro espiritual es esencial. El budismo no es algo que podamos aprender simplemente leyendo libros, buscando en Internet o escuchando archivos de audio. Necesitamos un maestro. Un maestro espiritual no es simplemente alguien que nos da información, que podemos obtener de libros, Internet, etc. El maestro espiritual es alguien que nos inspira. Por lo tanto, no estamos hablando simplemente de obtener información; estamos hablando de obtener inspiración.
El maestro tiene que ser alguien que encarne las enseñanzas de alguna manera. Al menos tiene que estar realmente intentando ponerlas en práctica y haber logrado algo a lo largo del camino. No es necesario que sean verdaderos budas, que sean capaces de multiplicar sus cuerpos en miles de formas y demás, lo que sería una consecuencia de haber tenido una cognición no conceptual de la vacuidad. Pero sí tiene que ser capaz de realmente conmovernos. Esa inspiración es algo que nos da fuerza. Se llama la “raíz del camino”. La raíz es aquello a través de lo cual una planta obtiene su fuerza y energía. Del mismo modo, el maestro nos proporciona inspiración y energía, lo que nos ayuda, como dice en los textos, “en el principio, en el medio y al final del camino”.
Muchos de nosotros no tenemos maestros personales, pero este compromiso consiste en tratar de buscar uno. Ahora bien, la mayoría de los maestros están muy ocupados. Los grandes lamas, por supuesto, lo están. Sería muy difícil recibir instrucciones personales de alguien así, como Su Santidad el Dalái Lama, por ejemplo. Quienes reciben instrucción personal de ellos son aquellos que son extremadamente serios en su práctica. Su Santidad el Dalái Lama dirige a las personas que están en retiros de por vida en Dharamsala (sct. Dharamśālā). De vez en cuando, bajan al palacio para recibir instrucción personal de él. Para aquellos que son realmente súper serios, estos grandes maestros sí se toman el tiempo. Por lo tanto, para encontrar un maestro que nos instruya personalmente, tenemos que ser realmente serios en nuestro camino espiritual.
Ahora bien, obviamente, ir a ver a un maestro y sentarse en una audiencia con otras mil personas puede ser inspirador. Incluso podemos obtener algún tipo de idea de lo que debemos practicar. Y eso está bien. Sin duda es mejor que no ir en absoluto. Pero, de nuevo, es una cuestión de cuán sinceros seamos al darle esta dirección a nuestra vida y si realmente vamos a tratar de alcanzar estos objetivos. ¿Estamos trabajando sinceramente para lograr la liberación de los renacimientos incontrolablemente recurrentes? ¿Estamos sinceramente aspirando a alcanzar el estado iluminado para poder ayudar por igual a todos los seres vivos del universo? Estos no son objetivos livianos y no deben trivializarse.
Así pues, lo primero que hay que examinar es: ¿hasta qué punto nos tomamos en serio la búsqueda de un maestro espiritual? No tiene por qué ser el maestro espiritual de mayor calidad, pero sin duda debería ser alguien cualificado. En los textos hay listas de cualidades de un maestro. Va a ser casi imposible encontrar a alguien que tenga todas las cualidades, pero la persona debería tener la mayoría de ellas. Como mínimo, debería tener más cualidades buenas que negativas.
Reflexionemos sobre esto: cuán en serio nos tomamos la búsqueda de un maestro espiritual o, si ya hemos encontrado uno, cuán en serio nos tomamos el compromiso de todo corazón con ese maestro. Todavía no hemos abordado lo que significa confiarnos a un maestro en términos de nuestras actitudes, nuestras acciones, etc., pero pensemos en cuán en serio nos tomamos toda esta idea de comprometernos con el maestro.
[meditación]
De acuerdo. Para mantener una dirección de Dharma en nuestra vida, existen dos entrenamientos: (1) estudiar las enseñanzas budistas y (2) enfocar la atención en aquellos aspectos de las enseñanzas específicamente destinados a superar nuestras emociones y actitudes perturbadoras.
En general, podríamos decir que todas las enseñanzas están dirigidas y nos conducen a superar nuestras emociones y actitudes perturbadoras, ya sea de forma directa o indirecta. Pero, aquí, estamos tratando de enfocar nuestra atención específicamente en aquellos aspectos que actuarán como oponentes, ya sean provisionales u obliterantes, de nuestras emociones y actitudes perturbadoras.
Entonces, ¿con cuánta seriedad estamos estudiando las enseñanzas y con cuánta seriedad estamos buscando aprender acerca de aquellos aspectos que podemos aplicar directamente a nosotros mismos para superar la ira, la codicia, el apego, la hostilidad, los celos, el orgullo, la ingenuidad, etc.? Creo que también tenemos que examinar qué significa estudiar las enseñanzas. ¿Qué significa estudiar?
Participante: Hay que analizar y familiarizarse.
Dr. Berzin: Excelente. No se trata solo de leer. No se trata solo de sentarse y escuchar una conferencia. Es bastante fácil leer y escuchar una conferencia sin retener o incluso pensar en lo que uno está leyendo o escuchando.
Participante: Además, después de eso, se trata de encontrar ejemplos de nuestras vidas.
Dr. Berzin: Exacto. Así es como analizamos. Cuando analizamos, tenemos que examinar no solo en términos de lógica –si tiene sentido en general, según las leyes de la lógica– sino también en términos de nuestras propias experiencias de vida. De esa manera, las aprendemos.
Es una pregunta muy interesante: ¿qué significa conocer el Dharma, saber algo?
En el caso del Dharma, conocerlo significa, en cierto sentido, digerirlo. No se trata simplemente de conocer un hecho sobre algo, ya que este tipo de meditación actúa como un oponente para aquello. En cambio, se trata de comprender realmente algo y comprenderlo en un nivel profundo para que estemos convencidos de que es verdad.
Tenemos este término “aprehender” algo – al menos así es como yo lo traduzco. Se define como “tomar cognitivamente un objeto de cognición tanto precisa como decisivamente”. En otras palabras, es saber algo con certeza, estar convencido de que es verdad. Por lo tanto, cuando estudiamos las enseñanzas y enfocamos la atención en aquellos aspectos que apuntan a superar nuestras emociones perturbadoras, no tenemos que limitarnos a memorizar la lista; tenemos que estar realmente convencidos de que estas cosas son oponentes, de que realmente funcionarán.
Ahora bien, puede que no sepamos por experiencia propia (por ejemplo, si las enseñanzas sobre la vacuidad realmente nos liberarán de la ira y el apego). ¿Es eso algo que sabemos y de lo que estamos convencidos por experiencia propia? Bueno, no, porque no entendemos realmente la vacuidad. Por lo tanto, si no la entendemos profunda y correctamente, ¿cómo podemos estar convencidos de que nos liberará de la ira y demás? Por lo tanto, aquí tenemos que tratar de analizarlo, al menos en la medida de lo posible, y observar los ejemplos de otras personas que realmente han comprendido y aplicado estas cosas.
Veamos, pues, si somos estudiantes casuales del Dharma o si somos realmente sinceros, si realmente tenemos esta dirección en nuestras vidas, debemos ser realmente serios y sinceros en nuestro estudio del Dharma.
[meditación]
Estudiar y aprender el Dharma y prestar atención a esos aspectos para superar nuestras emociones perturbadoras es un esfuerzo que dura toda la vida. No es algo que uno hace durante un año cuando va a la India o Nepal o que uno hace cuando va una vez por semana a un centro de Dharma.
Participante: O cuando hay crisis.
Dr. Berzin: Eso también es muy cierto. Cuando todo va bien, no prestamos atención al Dharma, pero cuando las cosas no van bien, sí la prestamos. Esa no es la manera de seguir este camino con sinceridad.
Y no debemos pensar solo en términos de esta vida. Queremos tomar la dirección segura hasta llegar a la liberación y la iluminación. Por lo tanto, se trata de un proceso continuo. Como indica uno de los votos tántricos fundamentales, nunca debemos decir "basta", que hemos aprendido lo suficiente, que hemos practicado lo suficiente, etc. Esta es la implicación del undécimo voto tántrico fundamental, que se expresa en términos de la caída que supondría romper este voto, es decir, no meditar en la vacuidad continuamente.
Hay un problema que tienen algunas personas y es que “he escuchado tantas enseñanzas que tengo la cabeza llena y necesito un descanso. Necesito tiempo para digerirlas”. ¿Qué piensan al respecto?
Participante: Siempre hay crisis, aun así, hay que practicar.
Dr. Berzin: Pero, ¿qué tiene eso que ver con que algunas personas sientan que ya han escuchado suficiente? “Tengo la cabeza llena. Ahora necesito digerirlo”. Realmente me pregunto: cuando las personas dicen eso, ¿realmente se toman el tiempo para digerirlo? ¿O es que simplemente se toman un descanso?
Participante: Es como decirle a tu novia que necesitas un descanso de la relación.
Dr. Berzin: Exacto. Es como decirle a tu novia o novio que necesitas un poco de espacio. Bueno, las cosas nunca vuelven a ser las mismas cuando regresas a casa, si es que regresas.
Participante: Pero, por ejemplo, cuando eres estudiante en una universidad, tienes fases en las que vas a clases y fases en las que pones en práctica lo aprendido: una pasantía.
Dr. Berzin: Creo que eso no es tan aplicable aquí. Podría ser aplicable en el caso, digamos, de un retiro en el que te tomas un período completo de tiempo libre para hacer una práctica intensiva. Pero creo que, si vas a clases, existe un problema si no te tomas también un tiempo cada día para pensar realmente en las enseñanzas y digerirlas. Creo que ese es el problema. Uno necesita tener un proceso dual continuo de escuchar las enseñanzas y luego, más tarde, revisarlas y digerirlas o tener sesiones de discusión con otros maestros. Así es como se hace en los monasterios. Tienen las conferencias y luego salen y debaten durante horas. El debate es una forma de digerir el material porque realmente trabajan analíticamente con el material para asegurarse de que todos lo entiendan. Así que está bastante claro que en la educación monástica combinan las dos cosas.
Creo que el problema aquí radica en lo que entendemos por práctica. La práctica en términos de aplicarla a nuestras vidas es algo que debería realizarse todo el tiempo. Como dije, hay situaciones de retiro en las que nos dedicamos a hacer una práctica particular y no necesariamente nos tomamos tiempo para reflexionar. Pero tomarnos un período para revisar y reflexionar sobre las enseñanzas es, creo, algo que debemos hacer poco a poco, todos los días. Algunas personas escriben sus notas. Esa es una muy buena manera de repasar.
Participante: Pero creo que cuando alguien dice que ahora tiene la cabeza ocupada y que necesita tomarse un descanso, puede que tenga razón. Hace poco leí un artículo sobre el funcionamiento del cerebro. Decía que es muy importante no tener una actividad constante, sino tomarse descansos, tener algo de tiempo libre. Este tiempo libre, cuando parece que no estás haciendo nada, es el tiempo que el cerebro necesita para reorganizarse.
Dr. Berzin: Lo que he entendido a partir de mis lecturas científicas es que esa es la función del sueño. Sin sueño, la mente no tiene la oportunidad de digerir todos los acontecimientos (no solo estudiarlos) y de unirlos. Por lo tanto, hay algo de verdad en lo que dices, pero me pregunto si eso significa que ahora me tomo un descanso de dos meses.
Participante: Yo diría que, por lo que he escuchado de amigos científicos y también leído, muchas ideas revolucionarias ocurren cuando los científicos están de vacaciones.
Dr. Berzin: Pero ¿qué significa esto? Esta es la pregunta interesante. Por ejemplo, descubro que mi mente está más clara muy, muy temprano en la mañana, poco después de despertarme. Por lo tanto, ese es el mejor momento para mí. Para algunas personas, ese podría no ser el caso. Por lo tanto, ese sería un período de descanso para ellas.
Participante: Creo que también hay que diferenciar entre los profesionales serios y los que practican solo ocasionalmente. Creo que los científicos que han tenido sus mejores ideas en su tiempo libre tenían todo lo que habían estudiado en su corazón. Por lo tanto, practican todo el tiempo.
Dr. Berzin: Exacto. Los científicos que tuvieron estas ideas no eran solo investigadores o científicos ocasionales, por lo que pensaban en ellas todo el tiempo.
Ahora bien, lo que considero muy cierto es algo que aprendí de mis maestros. Cuando estoy atascado y no logro entender algo o no sé qué palabra usar para expresar algo con claridad (cosas así), me detengo y recito el mantra de Manjushri (sct. Mañjuśrī). Me concentro en el mantra de Manjushri y en las diversas visualizaciones asociadas con él. Y eso funciona. Por lo general, en unos pocos minutos soy capaz de encontrar la respuesta correcta. Eso, en cierto sentido, es tomarme un descanso, pero no es tomarme un descanso simplemente sentándome allí.
Ahora bien, también hay una enseñanza –Trijang Rinpoche siempre solía decir esto– que dice que cuando estás de mal humor, irritable o cosas así, lo mejor que puedes hacer es tomar una siesta. Así te despertarás renovado. Además, si tu mente está abrumada, bueno, toma una siesta. No quiero cuestionar el hecho de que necesitas tomar descansos. Lo haces. La cuestión es ¿por cuánto tiempo?
Participante: Y mantener el objetivo en mente.
Dr. Berzin: Exacto. También se hace una pausa con la motivación de volver renovado. Es como establecer la motivación antes de comer: “No tomo esta comida por codicia ni por apego; la tomo como una medicina que me da fuerza para poder seguir trabajando en beneficio de los demás y alcanzar la iluminación”. Eso es parafrasear la oración, pero es este tipo de cosas. De la misma manera, uno se toma un descanso. Pero no creo que el descanso deba ser largo. Creo que es necesario continuar con el proceso de estudio, aprendizaje, análisis, etc. Y cuando uno se toma un descanso, es importante no perder la motivación.
Participante: Creo que esto varía de persona a persona.
Dr. Berzin: Así es.
Participante: Cuando tengo una tarea, como escribir un artículo sobre algo, y me quedo muy atascado, creo que lo mejor es dejarla de lado por un tiempo. Puede ser un fin de semana, si estoy realmente atascado. Luego, el lunes por la mañana, cuando empiezo, todo es muy fácil.
Dr. Berzin: Sí, esto está dentro de los límites de lo que se considera un período de descanso razonable. Pero prolongarlo cada vez más empieza a convertirse en una pereza. Y entonces resulta más difícil volver.
Participante: Siempre hay que cuidar la propia motivación.
Dr. Berzin: Exacto. Creo que el problema de algunas personas es que se exigen demasiado y no saben tomarse un poco de tiempo libre cada día. Un amigo mío señaló que en algunos textos Nyingma se dice que uno debe practicar día y noche y meditar todo el tiempo; que debido a la impermanencia y demás, uno no debe perder el tiempo. Lo que le señalé a este amigo fue que, por lo general, en las presentaciones Nyingma, hablan desde el punto de vista del nivel resultante de un buda o desde el nivel de un practicante muy avanzado. Entonces, cuando estás listo para dedicar veinticuatro horas al día, siete días a la semana por el resto de tu vida para alcanzar la iluminación, lo haces día y noche.
Pero para la gente común, tomar una dirección segura no significa estar en el nivel más avanzado en el que, día y noche, no haces absolutamente nada más. Significa que ese es el mayor esfuerzo en tu vida, la dirección en la que vas. Lo estás haciendo con sinceridad y seriedad, pero a un ritmo que no te va a hacer enfermar. Pero tampoco estás yendo al otro extremo, simplemente inventando más y más excusas en nombre de "necesito digerirlo", que en realidad es solo una excusa para la pereza. Este es el punto que estoy tratando de plantear.
Participante: Conocí a una mujer en la India. Se puso muy enferma porque practicaba demasiado. Nunca perdió la motivación, pero se esforzaba demasiado. Entonces decidió tomar descansos más largos, para permanecer con la respiración y tranquilizarse, pero con el objetivo de volver.
Dr. Berzin: Esto suele deberse a un síndrome, llamado lung (rlung) en tibetano, en el que todas las energías están frustradas. Estás muy tenso, muy ansioso y nervioso. Es como tomar demasiada cafeína. Te duele la espalda, tus músculos están tensos, etc. Eso sucede especialmente cuando estás esforzándote por alcanzar shámata (sct. śamatha), la concentración en un solo objetivo. Pero, obviamente, también sucede en otras prácticas. Entonces ella cambió a enfocarse en la respiración. Esto es muy bueno. Uno tiene que calmarse. Ella no cambió a ir a fiestas y bailar o algo así.
Uno realmente tiene que tener cuidado de no esforzarse demasiado. Y la gente puede ser engañada por estos textos que dicen que uno debe practicar día y noche y no hacer nada más debido a la muerte, la impermanencia, etc. Es importante darse cuenta de que el Buda y estos grandes maestros enseñaron con medios hábiles. Enseñaron de manera diferente a diferentes audiencias. Además, este tipo de textos están dirigidos a los practicantes más avanzados, aquellos que están mucho, mucho más avanzados en el camino que nosotros.
Recibir la dirección de la comunidad de practicantes altamente realizados de la Sangha significa (4) seguir su ejemplo. Esto no significa necesariamente convertirse en un monje, pero sí significa hacer esfuerzos sinceros para poner en práctica las enseñanzas. La forma en que se habla de esto en los textos es hacer un esfuerzo sincero para comprender de manera no conceptual las cuatro verdades nobles: el verdadero sufrimiento, las verdaderas causas, las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino. Por lo tanto, recibir la dirección de la Sangha es tratar de obtener realmente esa comprensión y ponerla en práctica. Ponerla en práctica implica determinar: "Esto es de lo que quiero deshacerme; esto es lo que quiero lograr". Tratamos de hacer eso en la medida de nuestras capacidades a medida que avanzamos en el camino.
Entonces, ¿cuánto estamos tratando de aplicar realmente las enseñanzas? Cuando estoy en una crisis, cuando tengo dificultades, o incluso cuando no las tengo, ¿cuánto las aplico realmente? Cuando deseo a alguien, por ejemplo, deseo un cuerpo bonito o algo así, ¿me dejo llevar por eso? ¿O trato de aplicar oponentes, como pensar cómo se vería si le quitara la piel y viera lo que tiene en el estómago, o cómo se vería cuando tuviera ochenta y cinco años, o cómo se veía cuando era un bebé, etc.? ¿Aplicamos realmente las enseñanzas cuando tenemos emociones perturbadoras? Así que, examinémonos a nosotros mismos. Y si no aplicamos las enseñanzas, ¿por qué no?
[meditación]
Acciones paralelas tomar dirección segura de las Tres Joyas como un todo
Luego tenemos cuatro entrenamientos en términos de la Triple Joya como un todo. El primero es: (5) Retirar nuestra mente de la búsqueda de placeres sensoriales cuando vuela distraídamente tras ellos y trabajar en nosotros mismos en su lugar es la tarea principal en nuestras vidas. Ejemplos de tales búsquedas serían mirar televisión o escuchar música todo el tiempo. Constantemente perseguimos este tipo de información sensorial, estos placeres. También podrían ser otros sentidos - el olfato, el gusto, el tacto, etc. - los que nuestra mente persigue. Entonces, retirar la mente de ese tipo de cosas y trabajar en la superación de las emociones perturbadoras y demás es, en su lugar, la tarea principal en nuestras vidas.
Por supuesto, esto debe entenderse en el contexto de lo que estábamos hablando: que a veces necesitamos un descanso. Pero la cuestión es: ¿qué es lo principal que buscamos en la vida? ¿Es el entretenimiento, la distracción y el placer de los sentidos? ¿O es trabajar en nosotros mismos, utilizando los métodos del Dharma para superar nuestras deficiencias, nuestras emociones perturbadoras? Creo que examinar el papel que desempeña el entretenimiento en nuestras vidas implica una gran introspección. ¿Cuánto queremos entretenernos? ¿Qué importancia tiene que nos divirtamos?
[meditación]
¿Qué piensan sobre esto?
Participante: Este es un entrenamiento muy difícil.
Dr. Berzin: Es muy difícil, especialmente si comparamos la energía que nos lleva a ver un programa de televisión con la energía que nos lleva a meditar, a leer o a pensar en algún tema relacionado con el Dharma. La energía que nos lleva a ver un programa de televisión o a poner música es, para la mayoría de nosotros, mucho más fuerte.
Participante: O podría ser chocolate.
Dr. Berzin: Exacto. Podría ser comida, etc.
Ahora bien, ¿qué significa trabajar en nosotros mismos? ¿Significa que deberíamos estar sentados todo el tiempo meditando, trabajando sobre esta o aquella emoción perturbadora? Una vez más, nuestro enfoque tiene que ser equilibrado. Debería haber algo de meditación de ese tipo, pero no hasta el punto de obsesionarnos y forzarnos demasiado.
Creo que lo más importante es tratar de aplicar las diversas enseñanzas a medida que se presentan las situaciones en nuestra vida diaria. Obviamente, tenemos que estar familiarizados con estos métodos de antemano. Siempre estoy saltando a un nivel más avanzado. Pero una vez que hemos comenzado a pensar en los métodos y tenemos una idea de nuestras propias áreas problemáticas -las zonas de peligro, por así decirlo- entonces, en la vida diaria, a medida que surgen las situaciones, podemos trabajar en nosotros mismos y aplicar las enseñanzas de manera que el entretenimiento y la diversión no sean las cosas principales en nuestras vidas.
¿Eso significa que no hay entretenimiento en absoluto?
Participante: Sí.
Dr. Berzin: No, no lo creo.
Participante: No hay televisión.
Dr. Berzin: No hay televisión, ni radio, ni música, etc. Bueno, si uno sigue estrictamente la disciplina monástica, ese sería el caso. Pero si vas a la India y ves a cuántos monjes les gusta ver películas de Bollywood cuando tienen oportunidad, te sorprenderás.
Pero miren a Su Santidad el Dalái Lama. Me dijo que no le gusta escuchar música. Una vez estuve con él en una entrevista (yo estaba allí como enlace y traductor, aunque él la hizo en inglés) en la que le preguntaron qué pensaba de la música. Dijo que no le parecía nada interesante y que no la escuchaba. La persona que le hizo la entrevista se quedó bastante sorprendida. No era esa la respuesta que esperaba.
Participante: “La música tiene una propiedad curativa”.
Dr. Berzin: Sí, “la música tiene propiedades curativas”, etc.
Obviamente, para algunas personas es muy relajante. Y, obviamente, uno puede comunicar el Dharma y demás a través de la música. No hay que descartarla por completo. Pero el caso es que algunas personas la utilizan para distraerse constantemente y no tener que pensar nunca.
Participante: Pero creo que se puede abusar de muchas cosas, de casi todo.
Dr. Berzin: Es cierto. Y el uso excesivo de las cosas.
Creo que la cuestión aquí es: cuando tenemos algún tipo de problema, ¿lo evitamos distrayéndonos con entretenimiento o realmente enfrentamos el problema y tratamos de aplicar las enseñanzas? Aquí dice que nuestra tarea principal es "retirar nuestras mentes de la búsqueda de placeres sensoriales cuando vuelan distraídamente tras ellos y trabajar en nosotros mismos, en su lugar". En última instancia, ¿en qué nos refugiamos, en los placeres sensoriales o en el Dharma?