Lam-rim 27: Acciones para el entrenamiento a partir de las enseñanzas quintaesenciales

Los entrenamientos para cada una de las Tres Joyas implican tres acciones a evitar y tres acciones a adoptar. 

Las tres acciones a evitar

La primera acción que queremos evitar es, a pesar de recibir la dirección segura de los budas, (1) recibir la dirección primordial de otra parte. Este compromiso es, específicamente, no tomar refugio definitivo en dioses o espíritus. Entonces, ¿qué significa eso? ¿Estamos hablando de Dios, el llamado Dios Creador? ¿Y qué significa no tomar refugio “definitivo”? Lo que significa es que, si buscamos la ayuda de Dios o de varios santos, etc., eso está bien siempre y cuando no sean fuentes de dirección definitivas para nosotros. Ciertamente, podemos obtener ayuda e inspiración de cualquier fuente. Los propios budistas tibetanos ciertamente hacen puyas protectoras y cosas así e incluyen todo tipo de espíritus locales en eso también. Pero el punto principal es que este no sea su refugio definitivo. Es una ayuda temporal, algo provisional. 

Así pues, tomar una dirección segura en el Buda, el Dharma y la Sangha no significa que ya no podamos ir a la iglesia, a la sinagoga o a otro lugar de culto perteneciente a una religión que hayamos seguido antes. Simplemente significa tener claro cuál es nuestro refugio último, la dirección final que vamos a seguir en nuestra vida, ya sea que estemos aspirando a renacer en un paraíso cristiano o a la liberación y la iluminación. 

También podemos entender que este compromiso se refiere de manera más amplia a las cosas mundanas. ¿Lo más importante en nuestra vida es acumular tantos objetos materiales y experiencias de entretenimiento como podamos? ¿Ganar dinero, fama, etc.? Lo que estamos evitando aquí no es tener alguna de estas cosas, sino que sean de suma importancia en nuestra vida. 

Además, lo que creo que es importante al reflexionar sobre estos entrenamientos es pensar en la dirección segura más en términos de las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino, en lugar de solo las buenas cualidades del Buda, Dharma y Sangha. Tiene mucho más sentido, al menos para mí, pensar que lo más importante en la vida es trabajar en mí mismo, tratar de lograr una verdadera detención de todos mis problemas: las emociones perturbadoras y el karma que impulsa este renacimiento incontrolablemente recurrente. Eso y alcanzar los estados mentales que provocarán esa detención es lo que estoy tratando de hacer, la dirección principal en la que voy. Todo lo demás es secundario. De eso, creo, se trata todo esto.

Participante: Entonces, como principiantes, si no somos conscientes de nuestros pensamientos, nos refugiamos en todas las cosas en las que habitualmente nos refugiábamos antes. 

Dr. Berzin: Exacto. Puede ser el alcohol, las drogas, el sexo. Puede ser el chocolate: pequeñas cosas en las que nos refugiamos o nos consolamos cuando estamos pasando por un momento difícil. ¿A qué recurrimos cuando estamos pasando por un momento difícil? Tenemos que examinarnos a nosotros mismos e intentar identificar nuestros hábitos. 

Ahora bien, encontrar consuelo o refugio en estas cosas está bien siempre que sea algo provisional, es decir, que no nos volvamos a ellas como fuentes de dirección definitivas. Me conozco lo suficiente como para saber que, cuando me siento mal, tomar un poco de chocolate me hace sentir un poco mejor temporalmente. Algunas personas se refugian en el sueño. “Si tomo una siesta, se me pasará”, pero no es nuestra solución definitiva. Esa es la cuestión. 

Participante: También depende de con cuánto apego lo hagas.

Dr. Berzin: Y también depende de cuánta conciencia tengas al hacerlo, de si entiendes que se trata solo de una medida provisional y que, en última instancia, no tiene sentido. 

Así que examinémonos a nosotros mismos para ver qué es lo que realmente hacemos. ¿Estamos trabajando en nosotros mismos, trabajando para superar nuestras deficiencias, nuestros problemas, desarrollando las diversas cualidades del Dharma, como la compasión y la comprensión correcta? ¿Es eso lo que tratamos de hacer cuando nos sentimos deprimidos, cuando tenemos dificultades? Y no pensemos solo en términos de grandes desastres porque, en el momento de los grandes desastres, tendemos a volvernos más hacia el Dharma. Son también las pequeñas cosas, los pequeños altibajos diarios los que no debemos perder de vista.

[meditación]

La siguiente acción a evitar es, a pesar de seguir las instrucciones seguras del Dharma, (2) causar daño o maldad a los seres humanos o a los animales. Aquí no estamos hablando solo de golpear a la gente o dispararles, o de ir de caza o de pesca. Hay muchas formas menores de causar daño o maldad. ¿Se les ocurren algunas?

Participante: ¿Elección de tu profesión?

Dr. Berzin: Bueno, sí. Pero eso nos lleva a otro tema, el de la forma correcta de ganarse la vida. El objetivo de la forma correcta de ganarse la vida es, por supuesto, tratar de no causar daño a los demás. Pero ¿qué sucede con situaciones como las que se dan en el campo en Australia o Nueva Zelanda, donde la única profesión es la cría de ovejas para obtener lana y carne, por lo que hay que sacrificar ovejas? Como explicó Khenzur Ugyen Tseten (yo estaba traduciendo para él en Australia y me hicieron esa pregunta), si no hay absolutamente ninguna otra profesión y no es posible mudarse, lo principal es al menos ser honesto en el trabajo y ser lo más compasivo posible con los animales. Por lo tanto, uno tiene que tener un poco de flexibilidad. Por supuesto, si uno puede elegir su profesión, se dedica a otra cosa. 

Pero ¿qué pasa con decir cosas que lastiman a las personas? ¿Qué pasa con guardar rencor o ignorar a alguien?

Participante: Cuando estoy conduciendo un taxi en la ciudad y alguien se me cruza, es muy fácil desarrollar pensamientos muy desagradables hacia esa persona, desear que le pase algo horrible. 

Dr. Berzin: Exacto. Hay muchas maneras de causar o desear causar daño a los demás. 

¿Qué otras formas hay de causar daño a los animales? ¿Se incluyen los insectos? 

Participante: Son pequeños, así que no cuentan. 

Dr. Berzin: No, no es así. De nuevo, si hay moscas, mosquitos o lo que sea en la habitación, tratamos de atraparlos y sacarlos afuera sin dañarlos ni matarlos. Intentamos eso como nuestra primera forma de lidiar con ellos, en lugar de simplemente aplastarlos.

Participante: Lo que me parece más relevante es afrontar situaciones en las que me irrito con otras personas, por ejemplo, cuando estoy esperando en una fila y la gente se pone agresiva o no actúa como yo quiero. La mayoría de nosotros, al menos, tenemos nuestro cuerpo y nuestra habla bajo control, de modo que no expresamos nuestra hostilidad y enojo; sin embargo, aún tenemos pensamientos negativos hacia los demás.

Dr. Berzin: Exacto. Especialmente cuando nos encontramos en una situación que nos impacienta, como cuando estamos en la fila de una tienda y la persona que está delante de nosotros quiere pagar con tarjeta de crédito un artículo que cuesta cinco centavos, por lo que tarda varios minutos en realizar la transacción. 

Si tomamos nuestra dirección última del Dharma, estamos tratando de desarrollar paciencia y tolerancia y tener compasión por todos, y también amor – el deseo de que todos sean felices – para que puedan pagar los cinco centavos con su tarjeta de crédito y así sucesivamente. 

Examinémonos para ver cuán en serio tomamos esto y si hay áreas en nuestra vida en las que todavía estamos causando daño o deseando dañar a los seres humanos o a los animales. Además, si vemos que estamos causando daño de alguna manera, nos proponemos firmemente tratar de evitarlo: “Esa no es la dirección en la que quiero ir: ser desagradable con todo el mundo y tener pensamientos desagradables. Quiero tratar de corregir eso, en lugar de caer en eso. Esa es la dirección en la que voy a ir”.

[meditación]

El siguiente punto es que, a pesar de seguir las indicaciones seguras de la Sangha, (3) nos asociamos estrechamente con personas negativas. Por lo tanto, tenemos que examinar lo que esto significa. Si nuestro modelo es la Sangha Arya, los seres altamente realizados, que es la Sangha de la que estamos hablando, ¿quiénes serían las personas negativas? ¿Y por qué no querríamos asociarnos estrechamente con ellas?

Participante: Creo que las personas negativas con las que no queremos relacionarnos son principalmente aquellas que desencadenan nuestras emociones perturbadoras: nuestra ira, nuestro apego, nuestra lujuria, etc.

Dr. Berzin: No sé si siempre es así, aunque puede que sí lo sea con aquellos que provocan nuestra ira y lujuria. Pero aquellos que provocan nuestros celos, por ejemplo, pueden tener buenas cualidades y ser una buena influencia para nosotros. Bueno, también podríamos decir que aquellos que provocan nuestra ira pueden convertirse en objetos para que desarrollemos la paciencia. Por lo tanto, creo que estamos hablando de aquellos que pueden ser una mala influencia para nosotros.

Participante: Adoptamos su visión, en cierto sentido.

Dr. Berzin: Son personas que pueden influirnos fácilmente si no somos fuertes. Podemos considerarlas modelos a seguir. 

Ahora bien, ¿qué significa “asociarse estrechamente”? Creo que este punto se refiere al tipo de compañía que elegimos mantener. Obviamente, si estuviéramos en el ejército, en una prisión o algo así, y todos a nuestro alrededor fueran extremadamente alborotadores, no habría forma de evitarlos. Simplemente tendríamos que sacar lo mejor de la situación. Pero aquí, creo, estamos hablando de las personas con las que elegimos pasar el rato como nuestros amigos cercanos. La mayoría de nosotros estamos fuertemente influenciados por la compañía que elegimos mantener. No elegimos a las personas que están en la oficina o en nuestras clases en la escuela. Entonces, ¿quiénes son las personas con las que vamos a pasar el rato?

Participante: Además, es una cuestión de qué significa “cerca”.

Dr. Berzin: “Cercano” es algo que cambia a lo largo de la vida y también significa algo diferente en diferentes culturas. Cuando somos jóvenes, pasamos mucho más tiempo con nuestros amigos que cuando somos mayores, sobre todo si estamos casados y tenemos una familia; entonces no pasamos mucho tiempo con otras personas. Puede que nos encontremos con amigos solo una vez a la semana o una vez al mes. Estoy seguro de que, en ciertas culturas, como México, por ejemplo, la gente se reúne con más frecuencia. Sin duda, en la India la gente se reúne con más frecuencia.  

Una situación que creo que es bastante relevante para mucha gente es tener un grupo de amigos con los que han crecido o con los que se han relacionado durante mucho tiempo y que luego se convierten al budismo. ¿Qué haces con esos viejos amigos que les gusta, digamos, emborracharse, salir de fiesta todo el tiempo o lo que sea? ¿Dejas a tus viejos amigos porque son una influencia negativa para ti y te diriges solo a la gente del centro de Dharma que es intensamente aburrida y con la que no tienes nada en común, excepto el hecho de que vas al centro de Dharma?

Participante: Sería terrible elegir solo amigos que sean budistas.

Dr. Berzin: Exacto. Eso se torna muy sectario, ¿no?

Participante: Es muy interesante estar con personas que tienen otras vidas, que hablan de otras cosas, etc.

Dr. Berzin: Exacto. Pero estamos hablando de aquellos que ejercen una influencia negativa sobre nosotros y nos desvían del camino que debemos seguir en la vida.

Participante: Entonces volvemos al punto de partida, el que mencionó Jorge, que aquellos que tendrían una influencia negativa sobre nosotros son aquellos que desencadenarían nuestras emociones perturbadoras. 

Dr. Berzin: Creo que no se trata tanto de nuestras emociones perturbadoras sino de nuestros hábitos negativos. Creo que “hábitos negativos” es una mejor forma de formularlo. Son aquellos a los que se denomina “amigos engañosos”, aquellos que dicen: “Vamos, no vayas al centro de Dharma. No medites. Salgamos y emborrachémonos”. 

Si tenemos viejos amigos que son negativos, no adoptamos una actitud arrogante ni santurrona hacia ellos, pero eso no significa que tengamos que juntarnos con ellos. Y si hemos dejado de beber, por ejemplo, se los dejamos bien claro. Si salimos con ellos y nos ofrecen una copa, les decimos que no, les dejamos bien claro que no bebemos. Si son realmente nuestros amigos, lo aceptarán, pero si tienen esa actitud, que encontramos en algunos países, de que "si eres mi amigo, bebes" (porque para ellos es un insulto que no bebas), entonces creo que realmente tenemos que evitarlos. Este es el tipo de cosas de las que estamos hablando aquí: de relacionarnos estrechamente con personas que podrían tener una influencia negativa sobre nosotros, tener que beber siempre con ellas, etc.

Así pues, analicemos un poco en este sentido. ¿Quiénes son nuestros amigos más cercanos? ¿Son estas personas una influencia positiva o negativa para nosotros? Si pasáramos mucho tiempo con ellos, ¿cómo nos afectaría? ¿Nos desviarían de nuestro camino espiritual?

Participante: No estamos hablando de familia, ¿verdad?

Dr. Berzin: Bueno, eso nos lleva a otro tipo de situación. Si estás en un mal matrimonio y tu pareja tiene una actitud muy negativa respecto del camino espiritual que estás siguiendo, ¿cómo lidias con eso? Es algo difícil, especialmente cuando hay niños de por medio. 

Algunos jóvenes se encuentran en una situación en la que no pueden permitirse vivir solos y tienen que quedarse con padres que ejercen una influencia muy negativa sobre ellos, que tienen una actitud muy negativa respecto a su camino espiritual, etc. ¿Cómo se enfrenta uno a eso? No son situaciones fáciles. Conozco gente en ese tipo de situación. Se puede entrenar la paciencia, pero es difícil. Así que no es precisamente un entrenamiento fácil de poner en práctica cuando nos enfrentamos a una familia y nos encontramos en situaciones económicas que nos obligan a quedarnos con ellos.

Ahora bien, uno podría utilizar todas estas circunstancias para entrenar su mente. Pero debo añadir: solo cuando somos fuertes en nuestra práctica del Dharma podemos hacerlo. Cuando somos principiantes y, por lo tanto, débiles en ella, entonces no. Recuerden lo que dice en Las treinta y siete prácticas del bodisatva: Cuando aquellos con quienes estamos hacen que nuestro apego, nuestra ira, etc., aumenten, debemos abandonar nuestra tierra natal. Solo los practicantes más avanzados pueden regresar y, como dicen, practicar en las encrucijadas transitadas donde hay mucho ruido y distracciones.

Participante: En realidad, es raro poder pasar tiempo con personas de nuestra elección. 

Dr. Berzin: Es cierto. Sin embargo, es de eso de lo que estamos hablando aquí. 

También sucede que algunas personas viven en lugares muy remotos donde no hay centros de Dharma ni otras personas interesadas en las cosas espirituales. No se les puede decir simplemente: "Bueno, múdate a algún lugar donde haya más oportunidades". No tienen la libertad económica para mudarse. Entonces, la pregunta es: ¿pasamos más tiempo solos que con aquellos que podrían ser influencias negativas? Son preguntas muy difíciles y no hay respuestas fáciles. Pero, de nuevo, este punto no está diciendo que no nos asociemos con aquellos que ejercen una influencia negativa sobre nosotros; está diciendo que no nos asociemos estrechamente con ellos.

¿Por qué no tomamos uno o dos minutos para pensar en esto?

[meditación]

Las tres acciones a adoptar

El siguiente grupo tiene que ver con las tres acciones que se deben adoptar como señal de respeto: honrar (4) todas las estatuas, pinturas y otras representaciones artísticas de budas, (5) todos los libros, especialmente los relacionados con el Dharma, (6) todas las personas con votos monásticos budistas e incluso sus hábitos.

Así que queremos mostrar respeto no solo a los libros de Dharma, sino a los libros en general, lo que, por cierto, también significaría no envolver nuestra basura en papel de periódico. 

Señales de falta de respeto son pisar o pasar por encima de dichos objetos, sentarse o pararse sobre ellos, colocarlos en el suelo sin al menos poner un trozo de tela debajo de ellos. En otras palabras, nunca ponemos los libros de Dharma directamente en el suelo o en el piso. Siempre ponemos un paño debajo de ellos. El objetivo es mostrar respeto por el Buda, el Dharma y la Sangha. No es que estemos adorando estas cosas: estamos mostrando respeto por las cosas que representan al Buda, el Dharma y la Sangha.

Cuestionando el valor de honrar todo el material impreso, no solo el material del Dharma

Participante: ¿No envolver nuestra basura en papel de periódico significa que tenemos que mostrar respeto a los periódicos sensacionalistas y de mala calidad? 

Dr. Berzin: No se trata de periódicos, sino de la palabra impresa. Para ser absolutamente estrictos en este sentido, se quemaría todo lo escrito, incluso los periódicos. Sin embargo, en una ciudad no podemos salir a la calle y quemar esas cosas.

Participante: Podemos ponerlo en el reciclaje.

Dr. Berzin: Sí. Tirarlo a la papelera de reciclaje es mejor que usarlo como papel higiénico, por ejemplo. La cuestión es mostrar respeto.

Participante: ¿Qué tiene de importante la palabra escrita?

Dr. Berzin: La palabra escrita representa el Dharma. Es a través de la palabra escrita que uno lee el Dharma, aprende el Dharma y lo transmite a los demás –evidentemente, también a través de la palabra hablada.

Participante: Sí, pero con la palabra escrita también se pueden leer tonterías.

Dr. Berzin: Exacto. Pero no estamos hablando del contenido, sino del medio. Lo mismo ocurre con las representaciones visuales. Dicen que, aunque un niño haga un dibujo muy malo de un buda, no hay que criticarlo. Se puede criticar la obra de arte, pero no al Buda. Del mismo modo, se puede criticar el contenido de la palabra escrita. La cuestión es tener respeto por la palabra escrita.

Participante: Eso sería como respetar todas las estatuas, sin importar a quién representen.

Dr. Berzin: No. No se trata de respetar todas las estatuas, solo las estatuas de Buda. 

Participante: ¿Qué pasa con la sección de anuncios de los periódicos que venden televisores o algo así? ¿Tenemos que reciclarla o podemos usarla para envolver la basura?

Dr. Berzin: Ese es nuestro punto: no estamos hablando del contenido. No importa cuál sea, lo reciclamos.

Participante: No entiendo por qué el medio en sí es algo a lo que hay que mostrar respeto. Es solo un medio. Y es un medio para todo. Es un medio neutral. No tiene nada que ver con el Dharma. 

Dr. Berzin: Entonces, ¿preferirías que este respeto se mostrara solo hacia el material del Dharma?

Participante: Sí. Es una condición que podría cumplir fácilmente.

Participante: Creo que esto es algo histórico, porque en la antigüedad, todo lo que estaba escrito era muy valioso. Y creo que los judíos tenían este papel especial. Por eso, cada trozo de papel era muy valioso.

Dr. Berzin: No estamos hablando del papel, sino de la palabra impresa. 

Participante: En la antigüedad, cualquier tipo de palabra escrita se guardaba en lugares especiales.

Dr. Berzin: Exacto. Creo que esa es la actitud general hacia los libros. Por ejemplo, no te sientas sobre ellos. No importa de qué libro se trate. Ni siquiera te sentarías ni te pararías sobre la guía telefónica.

Participante: No sé si en nuestros tiempos esta idea tenga sentido. Además, lo que tenemos a nuestro alrededor no son libros de Dharma, sino periódicos y todo tipo de basura.

Dr. Berzin: Obviamente no voy a poder convencerte, así que no tiene sentido discutir. Todo lo que puedo hacer es repetir una y otra vez que no estamos hablando del contenido. 

Tú te opones al hecho del medio. ¿Por qué, entonces, dice en las enseñanzas que debes mostrar el mismo respeto al maestro que te enseñó el alfabeto y a leer que al maestro que te enseña el Dharma? Es porque fue a través de esa enseñanza que pudiste aprender a leer el Dharma. A través de esa enseñanza, también eres capaz de leer cómo envenenar a alguien. Por lo tanto, no importa para qué uses eso. Muestras respeto, independientemente del hecho de que pueda usarse para algo negativo.

Lo mismo ocurre con los monjes y las monjas. No importa si no mantienen la disciplina o algo por el estilo; de todos modos, hay que mostrar respeto. Y hay que mostrar respeto por las vestiduras, incluso si pertenecen a algún monje o monja terriblemente indisciplinado. No hay que pisar sus hábitos.

Hay seis entrenamientos compartidos en común para las Tres Joyas en su conjunto. 

(1) Reafirmar nuestra dirección segura recordándonos continuamente las cualidades de las Tres Joyas del Refugio y las diferencias entre ellas y otras direcciones posibles en la vida. Así, cada día, simplemente reafirmamos la dirección en la que vamos pensando en las buenas cualidades. Es lo mismo que con la bodichita (sct. bodhicitta). Recuerden, recibimos el entrenamiento para recordarnos a nosotros mismos los beneficios de la bodichita cada día. De la misma manera, recordamos los beneficios de tener esta dirección segura. 

(2) En agradecimiento por su bondad y sustento espiritual, ofrecer la primera porción de nuestras bebidas calientes y comidas cada día a la Triple Joya. Esto no tiene por qué hacerse en tibetano. No tiene por qué ser con ninguna oración o fórmula especial que hayamos memorizado. Puede ser simplemente "Ofrezco esto al Buda, al Dharma y a la Sangha. Ofrezco esto a todos los seres. Que todos disfruten de esta comida maravillosa", o algo así. 

(3) Conscientes de la compasión de la Triple Joya, animamos indirectamente a otros a seguir su camino. Esto no significa que nos convirtamos en misioneros y tratemos de convertir a la gente, pero al menos alentamos a los demás a ser amables, a trabajar en sus problemas y a mejorar. 

(4) Recordar los beneficios de tener una dirección segura, reafirmándola formalmente tres veces al día y tres veces en la noche. Esto se hace generalmente ofreciendo tres postraciones mientras se recita la oración: “Tomo dirección segura (o “Tomo refugio”) en el Buda, el Dharma y la Sangha”, pero no lo hacemos simplemente como un ritual vacío. El punto es recordar sus cualidades, la razón por la que vamos en esa dirección y lo que implica hacerlo. 

(5) Pase lo que pase, confiar en nuestra dirección segura. Esto encaja con lo que decíamos antes: en tiempos difíciles, confiamos en la dirección en la que vamos. 

Luego el último, 

(6) Nunca abandonar esta dirección en la vida, pase lo que pase.

Así pues, estos son los distintos entrenamientos de la dirección segura. Creo que muestra claramente que tomar refugio, dar esta dirección segura a nuestra vida, no es algo trivial. No es algo que hacemos porque todo el mundo lo hace. No se trata simplemente de ir a un ritual y, como se hace en algunas tradiciones tibetanas, cortarse un mechón de pelo, conseguir un nombre y tal vez un hilo rojo. No es de eso de lo que estamos hablando. Es un cambio importante en la vida. Y estas son las cosas en las que podemos entrenarnos para hacer que esta dirección en nuestra vida sea más segura. 

Así pues, tomemos unos minutos más para examinar cuáles son realmente nuestras actitudes acerca de mostrar respeto hacia las representaciones del Buda, el Dharma y la Sangha y cuánto reafirmamos realmente esa dirección cada día. 

[meditación]