Repaso
Atravesamos las etapas de la motivación para desarrollarnos hasta el deseo de alcanzar la iluminación y, de hecho, alcanzarla. Estas son las etapas graduales del camino. Se estudian o se trabajan de diversas maneras. Una forma es comenzar como principiante, desarrollando progresivamente motivaciones más avanzadas y amplias para nuestro crecimiento espiritual sin saber realmente qué sigue. Otra forma, dado que muchos ya han estudiado y trabajado con estas etapas o al menos se han familiarizado con ellas, es repasarlas en el contexto del nivel avanzado —o al menos aspirando a él— y ver cada paso como un paso hacia el nivel avanzado de desear alcanzar la iluminación para el beneficio de todos.
Abordar todas las etapas del Lam-Rim con la motivación del nivel avanzado
El primero de estos tres niveles aspira a uno de los mejores renacimientos, en particular a un preciado renacimiento humano. Podemos lograrlo en un contexto más amplio, pensando: “Si realmente quiero beneficiar a los demás y continuar en el camino hacia la iluminación, necesito seguir teniendo preciados renacimientos humanos. Si nazco como un animal o algo peor, ¿cómo podría ayudar a los demás de forma significativa, salvo quizás como perro lazarillo para ciegos (lo cual no es mucho, dado el potencial que tenemos para ayudar a los demás)?”. Así pues, nuestro objetivo es seguir teniendo siempre preciados renacimientos humanos.
Entonces vemos que, si realmente queremos beneficiar a los demás, necesitamos liberarnos de los renacimientos incontrolablemente recurrentes. Esa es la motivación del nivel intermedio. Podemos aspirar a ello simplemente por estar completamente hartos del sufrimiento del samsara y querer escapar de él. Pero si también aspiramos a beneficiar a los demás, pensaríamos: "¿Cómo puedo beneficiarlos si estoy bajo la influencia de impulsos kármicos y actúo de forma destructiva o pensando solo en mí mismo? Si tengo ira, apego, celos y todo eso, ¿cómo puedo ayudarlos?". Si estamos bajo la influencia de todas las desventajas del samsara, no podemos ser de mucha ayuda, ni para nosotros mismos ni para los demás. Por lo tanto, tenemos que liberarnos de todo eso, de todos los oscurecimientos emocionales.
En términos del nivel avanzado, pensamos: “Aunque me libere de todas estas emociones perturbadoras, la confusión, el karma y demás, sigo sin saber realmente qué estoy haciendo para ayudar a los demás, porque no veo los efectos a largo plazo de lo que les enseño. Y no veo los efectos que mis enseñanzas tendrán en todas las demás personas con las que interactúen en sus vidas futuras. Son solo conjeturas: qué les enseñaría y cómo los ayudaría”. Así pues, si realmente queremos alcanzar el estado iluminado de un buda y beneficiar a los demás, debemos superar el último conjunto de oscurecimientos, los cognitivos, que impiden que nuestra mente comprenda todo y vea la interrelación con todo sin proyectar en las cosas la idea de que existen de forma aislada, establecidas por sí mismas. Así, anhelamos la iluminación.
De esta manera, nuestro alcance se amplía cada vez más, buscando beneficiarnos no solo a nosotros mismos, sino a todos los seres. Este es el esquema general de las etapas graduales de las mentes que son el camino que conducen a estas metas.
Nivel inicial
Comenzamos con el nivel inicial, pensando en el preciado renacimiento humano que cada uno de nosotros tiene ahora. Pensamos en lo afortunados que somos de tenerlo, apreciando todas sus libertades, sus libertades o respiros temporales, de las peores situaciones, que nos impedirían dedicarnos a cualquier trabajo espiritual o progresar espiritualmente. Pensamos en lo enriquecido que está con maravillosas oportunidades de aprender y practicar, y vemos lo inusual que es. Incluso si nos dedicamos a la llamada práctica del Dharma, realizando rituales y cosas por el estilo, qué raro es siquiera trabajar en nosotros mismos, tomar el Dharma con seriedad y sinceridad, trabajar en transformarnos, eliminando nuestras deficiencias emocionales, etc., en lugar de simplemente repetir las palabras del Dharma y realizar rituales vacíos, que no tienen importancia para el estado de nuestra mente y corazón. Esto es muy, muy inusual. También es raro no tener una actitud negativa hacia las cosas espirituales. Entonces, pensamos en las causas de tan preciado renacimiento, en lo difícil que es alcanzarlo y en lo fácil y definitivamente que se perderá en el momento de la muerte.
No sabemos cuándo llegará la muerte; podría llegar en cualquier momento. Como dijo un gran maestro indio: cada día que pasa, cada hora que pasa, nos acercamos más a la muerte: un día más cerca, otro más cerca, y otro más cerca. Es un pensamiento muy aleccionador: que nuestra vida podría terminar en cualquier momento.
Pensamos en lo que podría suceder, en términos de un próximo renacimiento, si no hemos tomado medidas preventivas para evitar una caída. De no hacerlo, podríamos fácilmente encontrarnos en uno de los peores estados de renacimiento: una criatura infernal, uno de esos seres atrapados en un reino sin alegría, como un fantasma errante y aferrado, o como un animal, una criatura rastrera, incapaz de hacer prácticamente nada más que vivir con el temor de ser explotado, cazado y devorado vivo, o utilizado por nuestro pellejo o nuestro trabajo.
Pensamos: "¿Hay alguna manera de evitarlo?". Tememos que suceda, pero es un temor sano porque vemos que hay una salida. La situación no es de indefensión ni desesperanza. Esta salida consiste en dar un rumbo seguro a nuestra vida, en trabajar hacia el Dharma, la Joya del Dharma, que en el nivel más profundo se refiere (1) al estado en el que todos los oscurecimientos desaparecen para siempre y (2) al estado mental, la mente que es el camino, que producirá esa detención. Nos inspiramos en los budas, quienes han logrado esto plenamente y nos han enseñado el camino para alcanzarlo nosotros mismos, y en la Sangha Arya, quienes lo han logrado parcialmente y nos ayudan en el camino hacia la liberación y, finalmente, la iluminación.
Vimos que lo primero que debemos hacer es evitar el comportamiento destructivo, ya que este nos traerá peores estados de renacimiento. Esto dio origen a toda la discusión sobre el karma.
Con esto concluye el nivel inicial.
Nivel intermedio
Estamos trabajando en el nivel intermedio en cuanto a la reflexión sobre los sufrimientos del samsara. Hemos analizado los sufrimientos generales del samsara, y ahora analizamos los sufrimientos de los tres llamados estados superiores de renacimiento, comenzando con el renacimiento humano. Vimos que existe el sufrimiento del nacimiento y el sufrimiento de la vejez. Eso es lo que hemos discutido hasta ahora.
Uno de los puntos que creo que debe mencionarse es que nuestro objetivo aquí, en el nivel intermedio, es la liberación del samsara, el renacimiento incontrolablemente recurrente. En otras palabras, queremos alcanzar el estado de un ser liberado, el arhat. Como arhats, nos liberaríamos del nacimiento, la enfermedad, la vejez, la muerte y todo lo demás. Tras nuestra muerte, al final de las vidas en las que alcanzamos la liberación, según la explicación más común del arhat, nos encontraríamos emanados a una tierra pura. En una tierra pura, podríamos continuar eternamente. Nunca tendríamos los impulsos incontrolables que nos hacen actuar de forma impulsiva y confusa. No tendríamos emociones perturbadoras. No sufriríamos ningún tipo de sufrimiento.
¿Qué haríamos como arhats en una tierra pura?
La pregunta es, ¿qué haríamos en una tierra pura? Esta es una pregunta muy interesante. Si no vamos a continuar en el camino del bodisatva —simplemente estamos allí como seres liberados— entonces moramos en lo que se conoce como el "extremo de la paz tranquila del nirvana" (zhi-mtha'). En otras palabras, simplemente estamos allí. ¿Qué hacemos? Bueno, nadie ha respondido realmente a eso. Pero entonces, realmente no he investigado la pregunta. Dicen que uno puede alternar entre estar profundamente absorto en la meditación y estar fuera de ella. Y dependiendo del nivel de absorción, tendríamos un estado mental puro y dichoso, o tendríamos un entumecimiento de sentimientos sin ningún rastro de felicidad o infelicidad cuando estamos en los estados más profundos.
Entonces, ¿sobre qué meditaríamos? ¿Y cuál sería el propósito de meditar? Esa es la pregunta interesante, ya que, desde la perspectiva budista, meditamos para eliminar los oscurecimientos, tanto emocionales como cognitivos. En este caso, ya nos hemos deshecho de los oscurecimientos emocionales, las emociones perturbadoras, el no darse cuenta y todo eso. Entonces, ¿cuál sería la razón de meditar? Si no buscamos eliminar los oscurecimientos cognitivos —es decir, no hemos desarrollado la bodichita ni aspiramos a la iluminación—, ¿qué nos queda?
Lo que nos queda son los dhyanas (bsam-gtan), estos estados de constancia mental. Hay cuatro estados —o en realidad ocho: cuatro en el reino de las formas etéreas y cuatro en el reino sin forma— de absorción total en estados mentales cada vez más profundos y refinados, que conducen, finalmente, a la meditación en la infinitud de la mente, la infinitud del espacio, la nada y este tipo de cosas. ¿Por qué, como arhat, uno haría eso? Es una pregunta interesante. No sé por qué uno lo haría, excepto que quizás sea divertido o algo así. Tienen que hacer algo.
Participante: ¿Estos estados serían comunes al hinduismo?
Dr. Berzin: Son comunes en el hinduismo. Por lo tanto, no son específicamente budistas. Solo se convierten en budistas si se desarrollan con la motivación de querer comprender la vacuidad, etc. Y como se afirma muy claramente en los textos Mahayana, no son tan útiles. Basta con alcanzar el primer nivel del primer estado de constancia mental. Después, se puede entrar en una meditación vipáshyana sobre la vacuidad. No es necesario adentrarse en estas absorciones superiores o más profundas. De hecho, son distracciones. Y es muy tentador apegarse a ellas.
Entonces, ¿qué haría un arhat en una tierra pura si no está realmente interesado en trabajar hacia la iluminación? Una característica de un arhat es su capacidad de conocer las vidas pasadas y futuras de sí mismo y de los demás, hasta cierto punto. No saben lo que un buda sabría, pero hasta cierto punto, lo saben. Es interesante: ¿Ignoran por completo a quienes no están en una tierra pura, o son conscientes de ellos y capaces de ver su sufrimiento, etc.? Si son conscientes de ellos, considerando que en el camino para convertirse en arhat uno medita en el amor y la compasión, no es descabellado pensar que desarrollarán la bodichita, aunque no es inevitable que lo hagan.
Dos opciones para los arhats que han desarrollado la bodichita
Si hemos desarrollado la bodichita, tenemos dos opciones.
[1] Permanecer en una tierra pura hasta la iluminación
Una opción sería permanecer en un campo búdico donde continuaríamos estudiando, meditando y recibiendo más enseñanzas. Y cuando nos convertimos en arhats… Bueno, es interesante. Y se complica. ¿Cuándo somos arhats? ¿Somos arhats según el Prasánguika o arhats según los otros sistemas de principios? Si nuestra comprensión de la vacuidad se basa en un sistema de principios no Prasánguika, esa comprensión de la vacuidad se aplica solo a la falta de identidad de las personas y, por lo tanto, refuta insuficientemente lo que el Prasánguika afirma que debe refutarse para lograr una verdadera detención de los oscurecimientos emocionales. Por lo tanto, el Prasánguika se refiere a ellos como "arhats de principios", no arhats reales. Ni siquiera son aryas, así que no sé en qué estarían meditando. Simplemente están en una profunda absorción o algo así, pero al no ser aryas, no están en una tierra pura. Para estar en una tierra pura según el Prasánguika, es necesario ser un arya según las definiciones Prasánguika. Dejemos de lado aquí la presentación en las enseñanzas del tantra de Vajrayoguini sobre ir a la tierra pura de su dakini incluso antes de convertirse en arya. También dejemos de lado todas las prácticas tántricas de phowa (pho-ba), la transferencia de la conciencia a una tierra pura, que se puede realizar al momento de la muerte incluso sin logros. Atendamos estrictamente a la presentación del sutra de las tierras puras.
Si somos arhats según la definición Prasánguika, entonces somos al menos aryas. Como seres arya, ya poseemos una cognición no conceptual de la vacuidad y podríamos recibir enseñanzas de una emanación Sambogakaya de un buda. Sambogakaya es un buda que emana de forma muy sutil en estas tierras puras para enseñar a los bodisatvas arya el camino Mahayana. Así, podríamos permanecer en una tierra pura como arhats y desarrollar allí la bodichita, aunque nos lleve un tiempo (por lo tanto, es algo productivo en una tierra pura). No tendríamos nacimiento, enfermedad, vejez, muerte ni nada parecido, lo que significa que podríamos trabajar para alcanzar la iluminación de forma muy eficiente.
[2] Manifestarse en el mundo para beneficiar a los demás mientras se trabaja para alcanzar la iluminación
La otra opción sería manifestarnos en el mundo, en lugar de en una tierra pura, para tener la oportunidad de beneficiar a los demás tanto como sea posible durante el camino. En ese caso, no recibiríamos enseñanzas del Sambogakaya porque no estaríamos en una tierra pura. Sin embargo, podríamos recibir enseñanzas del Nirmanakaya, que son emanaciones del Sambogakaya de un buda, o de los gurús que enseñan en su lugar. En esa situación, tendríamos que atravesar el ciclo de nacimiento, vejez y muerte. Quizás no enfermemos, pero al menos tendríamos que atravesar el nacimiento, la vejez y la muerte. Sin embargo, no tendríamos ninguna infelicidad ni sufrimiento. Estaríamos limitados, por supuesto, porque no hay mucho que uno pueda hacer como un bebé. Hemos hablado de cómo, como un bebé, uno puede hacer felices a los demás, pero esta es una forma muy superficial de ayudarlos en comparación con guiarlos a la iluminación. Aun así, estaríamos dispuestos a hacerlo para poder beneficiar a otros de formas más inmediatas, incluso aunque esas formas puedan ser limitadas.
Entonces, existen estas dos opciones.
Creo que es muy importante comprender esto si trabajamos para alcanzar la liberación. Si desconocemos nuestras opciones una vez que nos liberamos, nuestra idea de lo que buscamos es un poco vaga. "Estoy trabajando por algo, pero no sé qué pasará cuando realmente lo logre". Luego, por supuesto, debemos estar convencidos de que es posible alcanzar la liberación. Esto es algo que ya hemos discutido en términos de la pureza fundamental de la mente: que la mente no está innatamente contaminada por la ignorancia, el no darse cuenta, las emociones perturbadoras, los potenciales kármicos, etc. Estas son cosas fugaces que pueden eliminarse para siempre.
¿Alguna pregunta?
Participante: Leí que después de descansar durante algún tiempo, estos arhats son despertados por los budas y animados a seguir el camino del bodisatva.
Dr. Berzin: Entonces, después de que un arhat en una tierra pura ha descansado un rato… y no sé qué significa eso. ¿Significa simplemente pasar el rato? ¿Significa dormir? ¿Qué significa? En cualquier caso, se toman un descanso. Pero, repito, ¿qué hacen realmente durante su descanso? No está claro. Meditan, sí, pero no todo el tiempo. Luego, los budas los despiertan y los animan a seguir el camino Mahayana. Ciertamente leemos sobre eso en ciertos textos. No sé cuán insistente sería un buda en ese sentido. Parecería un poco fuera de lugar que un buda fuera insistente. Los budas no tienen que "hacer" nada. Simplemente por su forma de ser, ejercen una influencia iluminadora que espontáneamente logra todos los propósitos, por usar la terminología técnica.
Además, hay muchas tierras puras. Entonces, ¿a qué tierras puras van los arhats? ¿Van a las mismas tierras puras a las que van los arya bodisatvas, como la Tierra Pura de Tushita, la Tierra Pura de Sukhavati y lugares similares? No lo sé. Nunca he encontrado ninguna explicación al respecto. Los arya bodisatvas que reciben enseñanzas de los budas Sambogakaya en tierras puras no son necesariamente arhats. Pero dado que hay un buen número de campos búdicos y tierras puras, los arhats podrían estar en los mismos que los arya bodisatvas, en cuyo caso, podrían estar al margen, por así decirlo, cuando un buda enseña y tal vez se sientan inspirados a ir. ¿Hay arya bodisatvas en las tierras puras a las que van los arhats? No lo sé. ¿Hay budas en las tierras puras a las que van? Bueno, los budas ciertamente pueden emanar en esas tierras puras. No tengo ni idea de cómo funciona eso. Nunca lo he oído explicar, ni siquiera comentar.
Participante: ¿Los arhats han purificado completamente su karma?
Dr. Berzin: Los arhats se han liberado completamente de sus potenciales kármicos, tanto positivos como negativos.
Participante: Lo único que puedo decir es lo que no están haciendo: no están haciendo ningún daño mientras están allí.
Dr. Berzin: Es cierto. No sufren ni crean más causas de sufrimiento ni de renacimiento. No hacen nada parecido. Pero, como dije, ¿qué hacen? No necesitan comer. No tienen cuerpos ordinarios. Están hechos de luz. ¿Qué hacen?
Participante: Dijiste que tienen dos opciones. Una de ellas es venir a este reino.
Dr. Berzin: Correcto, podrían quedarse en una tierra pura o podrían venir a nuestro reino.
Participante: Dijiste que tal vez podrían ayudar mejor a otros cuando vengan a nuestro reino.
Dr. Berzin: Eso es lo que dije. Pero creo que se necesita una pequeña aclaración. Hay dos opciones… no opciones, en realidad, sino variantes o preferencias.
Una es permanecer en una tierra pura: trabajar hasta alcanzar la iluminación se logra con mayor eficiencia en una tierra pura. No tenemos distracciones. No tenemos que pasar por la etapa de ser un bebé y todo eso. No tenemos que comer ni dormir. No tenemos que ganar dinero ni hacer nada para mantenernos. Así que eso es más eficiente. Podríamos pensar: “Tengo una compasión tan fuerte que quiero alcanzar la iluminación de la forma más eficiente posible porque así podré ayudar de verdad a los demás”. Pero durante ese tiempo, ¿qué estamos haciendo para ayudar a los demás? En realidad, no estamos haciendo nada que los beneficie directamente.
La otra variante sería ir a un reino humano, en cuyo caso pensaríamos: “Bueno, puede que me lleve más tiempo alcanzar la iluminación si me manifiesto en un reino humano, pero al menos puedo hacer algo bueno mientras estoy allí. Mi compasión me lleva a hacer algo ahora, aunque sea limitado. Así que, aunque sería más eficiente quedarme en una tierra pura, no soporto el sufrimiento ajeno”.
Así que depende de nuestra disposición, de lo que nos guste. Hay quienes eligen una variante y quienes eligen la otra.
¿Qué opción elegiríamos y por qué?
En realidad, es muy interesante. ¿Por qué no nos detenemos a pensarlo? ¿Qué opción elegiríamos? Si fuéramos seres liberados, ¿querríamos quedarnos en una tierra pura? Bueno, hay tres opciones. ¿Querríamos quedarnos en una tierra pura y simplemente estar en paz para siempre, o nos aburriríamos y querríamos trabajar hacia la iluminación? Si quisiéramos trabajar hacia la iluminación —pensando en los demás—, ¿querríamos quedarnos en una tierra pura y trabajar las 24 horas del día, los siete días de la semana, sin obstáculos? ¿O preferiríamos regresar a la Tierra o a cualquier otro lugar donde haya seres abiertos a las enseñanzas para poder beneficiarlos, aunque nuestra ayuda fuera limitada y nos llevara más tiempo alcanzar la iluminación?
¿Qué elegirían? Y luego analicen por qué.
[meditación]
Participante: Si mi meta es tener paz solo para mí y la logro, ¿para qué hacer nada? No me aburriría. Eso es un tipo de sufrimiento. Estaría bien.
Dr. Berzin: Buen punto: el aburrimiento es un estado de sufrimiento. Así que, como no sufrimos, no nos aburriremos. Estaremos bastante contentos con simplemente estar en paz.
Participante: ¿Crees que vería sufrir a otras personas?
Dr. Berzin: Creo que veríamos el sufrimiento de otros porque tenemos poderes extrasensoriales. También tenemos la capacidad de conocer vidas pasadas y futuras, al menos hasta cierto punto. Entonces la pregunta es: ¿tenemos que mirar para ver el sufrimiento? Probablemente no. Podemos verlo, pero eso no significa que tengamos que verlo.
Participante: Si lo vieras ¿te perturbaría?
Dr. Berzin: No, no nos perturbaría. Sin embargo, podría motivarnos a intentar hacer algo. Eso implicaría realizar diversas meditaciones sobre el amor y la compasión.
En el camino Teravada, por ejemplo, existe una clara meditación sobre el amor, la compasión y las actitudes de largo alcance. En el camino Hinayana también existe un conjunto de estas diez actitudes de largo alcance. Simplemente, la motivación no es alcanzar la iluminación, sino la liberación. Entonces, si estas fueran necesarias incluso en el camino Hinayana, ¿simplemente nos olvidaríamos del sufrimiento ajeno? Es una pregunta interesante. Podría ser.
Participante: No puedo imaginarlo, porque, incluso como seres humanos con todos estos defectos, nos conmueve alguien que sufre. Así que no puedo imaginar que un arhat no se conmueva.
Dr. Berzin: Tiendo a estar de acuerdo, aunque, en teoría, uno podría ser indiferente. Pero también me cuesta imaginarlo.
Pienso que cuánto nos conmovamos depende en gran medida de nuestro propio sufrimiento. Cuando experimentamos un sufrimiento burdo, anhelamos la paz. Pero a medida que avanzamos en el camino hacia el arhat, nuestro sufrimiento disminuye. No es que vayamos a experimentar un sufrimiento burdo hasta el final. Por lo tanto, en las etapas más avanzadas que conducen a la liberación, donde no experimentamos ningún sufrimiento burdo, la idea de simplemente permanecer en un estado de paz puede no ser tan atractiva. Cuando sufrimos de verdad, es mucho más atractiva. Sin experimentar el sufrimiento nosotros mismos, es difícil imaginar ayudar a otros que sufren.
Sin embargo, sí afirman que no es del todo inevitable que todos los arhats desarrollen la bodichita y trabajen hacia la iluminación. No es inevitable. Todos pueden, pero eso no significa que todos lo harán.
Participante: La idea que uno tiene de ayudar a los demás también puede cambiar.
Dr. Berzin: Incluso como arhats, sin duda. Los arhats son individuos, por lo que tendrían sus propios puntos de vista. También influyen las conexiones kármicas que establecemos con los demás.
Cuando seguimos un camino Mahayana, una de las cosas que hacemos al hacer algo positivo —que puede ser enseñar, por supuesto, pero también leer o realizar nuestras oraciones y prácticas— es imaginar que todos lo hacen junto con nosotros. Somos como el líder del canto. O cuando enseñamos o ayudamos a alguien, no imaginamos que solo estamos enseñando o ayudando a la persona que tenemos delante; imaginamos que hay innumerables seres a nuestro alrededor y que les estamos enseñando o ayudando al mismo tiempo. Siempre buscamos beneficiar a todos. Entonces, ¿cuál es el propósito de esto?
El objetivo de hacer eso, además de expandir nuestra mente, es construir conexiones kármicas con todos para que podamos beneficiar a más seres cada vez más. Piénsenlo: si alguien como nosotros diera una conferencia, ¿cuánta gente asistiría? No mucha. Cuando alguien como Su Santidad el Dalái Lama da una charla, acuden decenas de miles, si no cientos de miles, de personas. ¿Por qué? Establecer una conexión con todos los seres, entonces, forma parte del camino Mahayana. Así, cada arhat habrá establecido conexiones con diferentes seres. Incluso los budas, por diversas razones, tendrán conexiones más estrechas con algunos que con otros.
Participante: Pensé en lo que dijiste sobre la opción de regresar a este reino. Pensaba que esa opción tiene sentido si realmente pudiera desapegarme del sufrimiento y el deseo. Estar aquí de esa manera, en lugar de estar aquí y entablar relaciones que provocarían emociones perturbadoras, no solo en mí, sino también en los demás, tiene sentido. Así que, si puedo imaginarme poder estar aquí sin sufrimiento ni apego, puedo imaginarme eligiendo esta opción.
Dr. Berzin: Correcto. Si regresar a este reino como arhats significara que experimentaríamos todos los sufrimientos del samsara —los apegos, las emociones perturbadoras, etc.—, esa opción no tendría mucho sentido.
Participante: ¿Es imposible para los arhats retroceder?
Dr. Berzin: Sí, es imposible.
Participante: Han ido más allá.
Dr. Berzin: Sí, han logrado una verdadera detención. Han eliminado estas cosas para siempre.
¿Cuánto podemos beneficiarnos a nosotros mismos y a los demás al hacer un retiro?
Esta pregunta sobre qué haríamos si nos convirtiéramos en seres liberados tiene relevancia no solo en teoría, sino también ahora, en nuestra práctica diaria. Por ejemplo, hay practicantes de Dharma que piensan: “Quiero irme a una cueva y ser como Milarepa”, y cosas así. Pero hay que considerar seriamente hacer algo así. Hay muy pocas personas realmente preparadas y capaces de dedicarse a un retiro de meditación para toda la vida. Se necesita una persona muy especial para poder hacerlo: vivir en completo aislamiento, tener solo el entusiasmo propio para seguir adelante, vivir prácticamente sin nada, soportar todas las dificultades que conlleva. Muy pocas personas estarían dispuestas o serían capaces de hacerlo.
Su Santidad el Dalái Lama siempre señala que debemos analizarnos con honestidad. Si no podemos hacer un retiro de por vida —y casi nadie puede hacerlo, dice—, entonces necesitamos involucrarnos en alguna actividad social para ayudar a los demás mientras trabajamos en el camino espiritual. La forma en que cada uno trabajaría para beneficiar a los demás podría ser muy diferente. Podría ser trabajando en una profesión de ayuda, trabajando en una tienda o ayudando a los demás de alguna otra manera.
Participante: Desde una perspectiva occidental convencional, es muy difícil observar a alguien que dedica su vida a la meditación y ver cómo beneficia directamente a los demás. Esa es la respuesta que recibo de la mayoría de la gente cuando se menciona el tema: "¿Qué hace ahí en la cueva? ¿Cómo ayuda a alguien?". Luego, vuelvo a la idea de que "si no ayuda a nadie directamente, al menos no perjudica a nadie", que es uno de los pocos argumentos que se me ocurren a favor de ir a un retiro. Creo que es difícil retirarse a una cueva, solo porque la respuesta generalmente es que uno debería hacer algo para ayudar a la gente aquí y ahora. Creo que hay mucha presión para que lo hagamos.
Dr. Berzin: Dices que lo mejor que se podría decir es que al menos no le hacen daño a nadie. Pero yo añadiría que alguien en coma tampoco le haría daño a nadie. Eso no significa que estar en coma sea preferible.
También mencionaste que podría haber mucha presión social para no retirarse. La gente podría pensar: “No deberías ir a una cueva. Deberías quedarte aquí e intentar ayudar a los demás tanto como puedas”. El contraargumento es que, aunque no estés ayudando a los demás directamente si meditas en una cueva, sí los estarás ayudando indirectamente, ya que alcanzarás un estado superior y más desarrollado, lo que te permitirá ayudarlos en una vida futura. Sin embargo, para la mayoría de los occidentales que no creen realmente en vidas futuras, ese argumento no es muy convincente.
Participante: Incluso si no lo haces durante toda tu vida, sino durante media vida, lo ideal sería que estuvieras mejorando tus habilidades.
Dr. Berzin: ¿Y qué pasa con quienes hacen retiros de tres años? Cada vez más occidentales los hacen. Y, sin duda, muchos tibetanos también. ¿Cuál es el beneficio? De nuevo, hay que considerar la motivación para hacer un retiro de tres años. Esta puede variar. Puede ser una motivación puramente Mahayana, de bodichita, o una motivación muy mundana. Podría ser simplemente: "No puedo con mi vida, así que me voy a un retiro de tres años".
Entonces, obviamente, lo que uno hace durante el retiro varía. Uno podría pasar tres años en un estado de divagación mental. El hecho de estar en retiro no garantiza que lo que uno hace sea muy efectivo, incluso si uno es monje o monja. Ser monje o monja no significa necesariamente que uno dedique el 100% de su tiempo a la meditación y la práctica. Ciertamente no. Y como dijo Su Santidad el Dalái Lama el otro día en San José, California, simplemente recitar rituales en un monasterio no es realmente practicar el Dharma. Dijo que la gran mayoría de quienes están en monasterios no están realmente practicando el Dharma en términos de trabajar en su transformación personal. Puede que estén manteniendo los rituales, pero ¿dónde está la transformación interior?
¿Necesitamos aislarnos para lograr una transformación interior, o podemos hacerlo en nuestra vida diaria si somos realmente sinceros y esforzados? Buena pregunta.
Lograr un equilibrio entre trabajar en nosotros mismos y trabajar para los demás
Participante: Esto es básicamente lo que Thich Nhat Hanh hizo y dijo a los monjes durante la guerra de Vietnam. Les dijo: “No se limiten a meditar; salgan y ayuden a la gente”. Pero cuando salieron, les dijo: “No se dejen llevar por la locura en ese mundo de guerra; regresen al monasterio y mediten”.
Dr. Berzin: Entonces les dijo que hicieran ambas cosas.
Participante: Hacer ambas cosas, aunque no al mismo tiempo, obviamente.
Dr. Berzin: Entonces, después de que habían estado fuera por un tiempo, les aconsejó que regresaran a los monasterios y trabajaran en la meditación para que no se desequilibraran ni se perturbaran.
Esto también es lo que dice Su Santidad el Dalái Lama. Él afirma que necesitamos encontrar un equilibrio entre trabajar de forma socialmente beneficiosa —no importa si trabajamos directamente con las personas o las ayudamos desde la computadora en casa— y trabajar en nosotros mismos.
Participante: Pienso que realmente depende de la persona.
Dr. Berzin: Definitivamente, depende de cada individuo.
Participante: Para algunos, es más beneficioso ir a un retiro; para otros, es más beneficioso hacer trabajo social. Pero creo que ambos son necesarios. Me parece estupendo que alguien se anime a hacer un retiro.
Dr. Berzin: Estoy totalmente de acuerdo. Y también vale mucho la pena apoyar a quienes pueden hacer estos retiros largos y hacerlos con sinceridad.
Participante: He escuchado a personas que hablaron con meditadores que habían salido de un retiro largo y quedaron muy impresionadas. Creo que el retiro deja una impresión positiva en mucha gente.
Dr. Berzin: Muchos de los que han hecho retiros largos han obtenido muy buenos resultados. Al finalizar, han sido de gran ayuda e inspiración para otros. Sin duda. Pero, como dije, el hecho de ir a un retiro no significa necesariamente que vayamos a obtener resultados. Si no trabajamos bien en el retiro, no nos beneficiará mucho.
Participante: También hay personas que hacen trabajo social que se agotan. Además, algunas no son tan serviciales.
Dr. Berzin: Eso es absolutamente cierto.
Participante: Desarrollan ideas locas.
Dr. Berzin: Desarrollan ideas locas, como: “Soy el mejor. Soy el salvador. Soy el santo”.
Participante: ¿Por qué hablamos de trabajo social en el nivel intermedio?
Dr. Berzin: Es una muy buena pregunta. Hablamos de ello porque, al principio, presenté el tema de que existen dos maneras de trabajar en las etapas del lam rim. Una es empezar desde el principio sin saber qué sigue. Desarrollamos las motivaciones y la comprensión de su importancia secuencialmente. La otra es repasar estos diferentes niveles desde la perspectiva del nivel avanzado del trabajo para alcanzar la iluminación en beneficio de los demás.
Entonces, ahora la pregunta es, mientras trabajamos para alcanzar la liberación, ¿también nos involucramos en trabajar por los demás de alguna manera? En el lam-rim no se menciona eso. Es muy cierto. Lo que estoy haciendo en la clase de hoy es aportar esta otra perspectiva. Estoy de acuerdo contigo en que no deberíamos detenernos en ello, aunque parece que nos hemos desviado en esa dirección. Sin embargo, creo que vale la pena reflexionar al considerar cómo trabajaríamos hacia la liberación. ¿Cómo lo hacemos? ¿Cuál sería una motivación fuerte para hacerlo? Lo que digo es que creo que la motivación de "solo quiero escapar del sufrimiento porque es horrible" no es en absoluto una motivación tan fuerte para alcanzar la liberación como "quiero alcanzar la liberación porque no puedo ayudar eficazmente a los demás si no estoy liberado".
El sufrimiento de los humanos (continuación)
Volvamos al tema central, que se refiere a los sufrimientos del renacimiento humano. No tenemos mucho tiempo, pero no necesitamos entrar en muchos detalles sobre los dos siguientes: los sufrimientos de la enfermedad y la muerte.
Sufrimiento de la enfermedad
Estoy seguro de que todos hemos estado enfermos alguna vez, pero una enfermedad grave como el cáncer es realmente horrible. Todos lo sabemos. Existe el dolor físico. Existe el dolor mental. Y existe la limitación: hay muy poco que podamos hacer durante la quimioterapia, por ejemplo. Podemos pensar tanto en enfermedades físicas como mentales. No creo que debamos limitarnos solo a las enfermedades físicas. Estas cosas son horribles, y todos lo sabemos.
Entonces, ¿cuál es la causa de la enfermedad? Esto es interesante. Desde el punto de vista de la medicina tibetana, se trata de un desequilibrio en los diversos sistemas del cuerpo, conocidos como flema, bilis y viento. Existe una correlación directa entre estos sistemas y las emociones perturbadoras. Cuando surgen emociones perturbadoras intensas, afectan los sistemas del cuerpo y los desequilibran. Y es muy difícil que estos sistemas se equilibren. No es que queramos un equilibrio en las emociones perturbadoras; la cuestión es que cada emoción perturbadora provocará un desequilibrio en uno u otro de estos sistemas. Solo eliminando todas las emociones perturbadoras y el no darse cuenta que las origina, podemos eliminar todas las enfermedades mentales y físicas.
Esta es la discusión sobre el sufrimiento de la enfermedad. Como dije, podríamos hablar de los sufrimientos de la enfermedad con más detalle, pero creo que ya todos los conocemos.
Sufrimiento de la muerte
Creo que uno de los puntos principales del sufrimiento de la muerte es que tenemos que dejarlo todo atrás. Ya no podremos ver a nuestros amigos. Si estamos involucrados en algún trabajo beneficioso, no podremos terminarlo. Esto es bastante horrible. E incluso si queremos morir porque estamos experimentando un cáncer terrible y doloroso, aún sufrimos de no saber qué vendrá después. Incluso si pensamos: "Bueno, creo que va a haber una gran nada", realmente no lo sabemos. Creo que esto es muy aterrador para casi todos, a menos que tengan la convicción de que hay algún tipo de vida después de la muerte. E incluso si tenemos la convicción de que hay renacimiento y demás, ¿cómo podemos estar tan seguros de que seremos seres humanos con preciados renacimientos humanos? No hay garantía. Esto es sufrimiento, ¿no?
Participante: ¿No es esa nuestra situación todo el tiempo: que no sabemos qué va a pasar después?
Dr. Berzin: Esto forma parte de la incertidumbre del samsara. Pero creo que es aún más fuerte en el momento de la muerte, porque será un cambio real.
Participante: Es mucho más radical.
Dr. Berzin: Es mucho más radical que "¿Cómo me voy a sentir esta noche?".
¿Llegará un momento en el que ya no volveremos a caer en peores estados de renacimiento?
Participante: ¿Hay un punto en nuestro desarrollo en el que sabemos que no renaceremos en los estados inferiores?
Dr. Berzin: Sí, cuando hayamos alcanzado una cierta etapa de la segunda mente que es el camino.
Existen cinco caminos, cinco mentes que son el camino. Entramos en el primero cuando hemos desarrollado la renuncia no elaborada, que desarrollamos al trabajar hacia la liberación, o la bodichita no elaborada, que desarrollamos al trabajar hacia la iluminación. En el primer camino, el de la acumulación, desarrollamos las habilidades para alcanzar simultáneamente shámata y vipáshana, enfocados en los 16 aspectos de las cuatro verdades nobles. Al lograr esto, alcanzamos la segunda mente que es el camino, el de la aplicación o "camino de la preparación", como a veces se traduce. En este nivel, tenemos shámata y vipáshana combinados conceptualmente. Luego, aplicamos esa combinación conceptual de shámata y vipáshana una y otra vez hasta que alcanzamos la unión no conceptual de shámata y vipáshana en los 16 aspectos de las cuatro verdades nobles. En ese momento, alcanzamos la tercera mente que es el camino, la mente que sigue el camino del ver, y nos convertimos en aryas.
Además, la segunda, la mente que es el camino aplicación, tiene cuatro etapas: shámata y vipáshana unidas en los 16 aspectos durante la vigilia, durante el sueño, etc. (hay una descripción completa de estas cuatro). Cuando llegamos a la tercera de estas cuatro, llegamos a un punto en el que ya no hay peligro de caer en un estado peor de renacimiento. Así que, definitivamente, hay un punto.
Dediquemos unos momentos a pensar en estos sufrimientos de enfermedad y muerte y en lo maravilloso que sería no tenerlos.
[meditación]
Además, si somos arhats y regresamos a trabajar en este reino, moriremos por los renacimientos que tengamos, pero no experimentaremos ninguna incertidumbre, miedo ni nada de eso porque sabemos que podemos seguir regresando.
[meditación]
Como dije, podemos abordar este tipo de meditación de dos maneras. Una es pensar en lo horrible que son la enfermedad y la muerte, al igual que el nacimiento y la vejez, y que ciertamente no queremos experimentarlas. Esa sería la forma habitual de desarrollar este nivel intermedio. La otra es usar el nivel intermedio como trampolín hacia el nivel avanzado y tenerlo presente. Así, de nuevo, vemos lo horrible que es padecer enfermedad y muerte, pero en este caso, es porque estas cosas nos impiden ayudar a los demás. Si trabajamos para ayudar a los demás, ciertamente no queremos contraer cáncer. Ciertamente no queremos tener Alzheimer. ¿Qué podríamos hacer entonces? Así pues, existen dos maneras de abordar este tipo de meditación.
Según los diferentes sistemas de principios, los obstáculos que impiden la liberación y los que impiden la iluminación se definen de forma diferente. Algunos afirman que debemos trabajar para eliminar ambos simultáneamente. Otros sugieren que primero debemos eliminar los que obstruyen o impiden la liberación y luego los que impiden la iluminación. Es interesante examinar esto: ¿Querríamos trabajar con ambos simultáneamente, o primero con los que impiden la liberación y luego con los que impiden la iluminación? Es interesante porque existen diferentes presentaciones según los diferentes sistemas de principios. Pero eso, quizás, sea para otro momento.
Tener una perspectiva a largo plazo del progreso en el camino
Creo que debo añadir que, por lo general, al realizar el lam-rim por primera vez, la mayoría de la gente no trabaja en el nivel inicial sin saber qué es el nivel intermedio. Tampoco esperan a dominarlo para pasar al nivel intermedio. Muy pocos tienen la oportunidad de hacerlo así, ya que hay muchos libros disponibles y se puede leer todo. Lo más habitual es trabajar un poco en el nivel inicial, luego un poco en el intermedio y luego un poco en el avanzado. Pero incluso si lo hacemos con sinceridad, no es realmente profundo; no es sincero. Por lo tanto, tenemos que volver atrás.
Este es un punto crucial, porque mucha gente dice: “Bueno, ya he practicado el lam-rim. Lo he aprendido. Ahora pasemos a lo más interesante: el tantra”. Pero carecen de fundamento. No han desarrollado las cualidades necesarias. Se cometen muchísimos errores y surgen muchos peligros al intentar practicar el tantra sin esa base. Por lo tanto, hay que repasar el lam-rim una y otra vez.
Y cuando repasamos las etapas y vemos qué queremos lograr —alcanzar la iluminación para beneficiar a los demás—, también vemos que debemos asegurarnos de tener preciados renacimientos humanos en cada vida, porque nos llevará muchísimo tiempo alcanzar nuestra meta. Por lo tanto, debemos asegurarnos de liberarnos. Si no lo hacemos, ¿cómo podemos ayudar a los demás? Nos apegaremos. Nos enojaremos. Tendremos alzhéimer, cáncer y todo tipo de cosas.
Por lo tanto, creo que es necesario considerar el desarrollo del lam-rim, estas etapas de motivación, desde una perspectiva a largo plazo. No se trata de una sola vez. No se trata de que lo hagamos una vez y ya está. "Ah, ya lo he oído. No quiero volver a oírlo". Sino que, al repasarlo una y otra vez, tengamos siempre presente el objetivo del nivel avanzado. Creo que eso hace que alcanzar los objetivos de los niveles inicial e intermedio sea aún más imperativo.