Aprovechar al máximo el preciado renacimiento humano

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La rareza de una preciada vida humana             

En nuestra primera discusión, hablamos sobre cómo este preciado renacimiento humano que todos tenemos es una base de trabajo perfecta para nuestra práctica del Dharma. Esta base de trabajo está completa con las dieciocho cualidades: los respiros y los enriquecimientos. Podemos meditar con gran felicidad y alegría porque tenemos esa base de trabajo. Normalmente, no pensamos mucho en este precioso renacimiento humano, ni nos regocijamos por nuestra buena fortuna. Por otro lado, nos regocijamos y nos sentimos muy felices si acumulamos una gran cantidad de dinero, oro o posesiones. Sin embargo, mucho más grande que estos logros es la obtención de un preciado cuerpo humano y, sin embargo, realmente no nos alegra ni nos complace mucho.

Un cuerpo humano preciado es el resultado de muchas acciones positivas y constructivas que hemos realizado en el pasado. Simplemente hablando, nuestro cuerpo no proviene de la nada. Debemos considerar que es una vez, ahora, que hemos logrado un renacimiento humano dotado de un cuerpo, habla y mente sin fallas o discapacidades. Especialmente, tenemos la capacidad de lograr un gran propósito. Este preciado renacimiento humano es muy difícil de alcanzar y es el resultado de todas las dificultades que hemos atravesado en el pasado. No debemos simplemente asumir que seremos capaces de lograr tal cosa en el futuro.

Las causas para lograr un preciado renacimiento humano son extremadamente difíciles de encontrar. Incluyen adherirse a una ética estricta durante mucho tiempo y no dañar a otros seres. Para renacer como ser humano, debemos haber practicado la generosidad y la caridad con los demás y haber ofrecido muchas plegarias (aspiraciones). Estas causas no son fáciles de lograr. En esta vida, si queremos acumular una gran cantidad de riqueza material, tenemos que trabajar muy duro. Asimismo, se requirió mucho trabajo y dificultad en el pasado para reunir todas las causas que han provocado nuestro precioso renacimiento humano actual.

El Buda dio un ejemplo famoso de una tortuga marina y un yugo de oro flotando en la superficie del océano para ilustrar la dificultad de lograr un preciado renacimiento humano. Una vida humana preciosa es tan rara como una tortuga marina ciega que, al salir a la superficie una vez cada cien años, casualmente inserta su cabeza a través del yugo dorado. El océano es un símbolo del samsara, o existencia incontrolablemente recurrente, y somos como la tortuga marina. Durante incontable tiempo, la tortuga marina ha estado en el océano principalmente en el fondo de una existencia incontrolablemente recurrente en los reinos inferiores. También hemos estado en el fondo de una existencia incontrolablemente recurrente en el fondo del océano del samsara, debido a todas las acciones destructivas que hemos realizado.

La ceguera de la tortuga es un símbolo del hecho de que, en su mayoría, en el pasado hemos ignorado los diversos métodos del Dharma. Ocasionalmente, como resultado de los potenciales positivos que hemos creado, salimos a la superficie del océano del samsara por la fuerza de nuestro potencial positivo anterior y renacemos como seres humanos. El yugo dorado que flota sobre el océano representa las enseñanzas del Buda, que no se encuentran fácilmente y son bastante raras. Emerger a través del único yugo dorado que flota en la superficie de este enorme océano representa la rareza del encuentro con el Dharma. Incluso si nacemos como humanos cuando el yugo está en la superficie del océano y las enseñanzas del Buda están presentes, no siempre tenemos fe e interés. Que la tortuga asome su cabeza exactamente a través del yugo simboliza tener una creencia confiada en la verdad de las enseñanzas y realmente entrar en su estudio y práctica.

Todas las partes de esta analogía simbolizan nuestro logro actual de un preciado cuerpo humano. Al observar este ejemplo, podemos comprender lo difícil que es alcanzar la rara oportunidad de un precioso renacimiento humano, y que no será fácil volver a lograrlo.

Por la naturaleza de todas las formas de vida que existen, podemos ver cuán raro es nacer como ser humano. Si consideramos solo el número de animales, o cuántos insectos y bichos pequeños hay en este lugar, nos daremos cuenta de que los animales superan en número a los seres humanos. Los fantasmas hambrientos son más numerosos que los animales, y aún más son las criaturas del infierno. Si vemos dentro de nosotros mismos, no solo el número de estas criaturas es mayor que el número total de seres humanos, sino que la cantidad de potencial kármico que tenemos para nacer como cualquiera de estos diferentes tipos de criaturas de los reinos inferiores, es igualmente mayor que la cantidad de potencial kármico que tenemos para nacer como seres humanos.

Por lo tanto, podemos meditar sobre lo difícil que es lograr un preciado renacimiento humano en términos de causas, la rareza del evento en sí como en el ejemplo de la tortuga marina, y la naturaleza de la forma de vida y el potencial kármico involucrados. Necesitamos pensar que va a ser extremadamente difícil volver a alcanzar la cantidad de fuerza kármica positiva y las condiciones. Entonces podemos meditar más, sobre la base de esta preciada vida humana, en que no debemos desperdiciar la oportunidad que nos brinda para lograr propósitos muy grandes.

Tres propósitos que se pueden cumplir

Hay tres propósitos que podemos cumplir con la base de trabajo de un preciado renacimiento humano. Primero, podemos asegurarnos de que nunca más tengamos que renacer en uno de los peores reinos inferiores. Ese es el primer propósito en el que podemos enfocarnos en esta preciada vida humana. En segundo lugar, podemos asegurarnos de que nunca tengamos que renacer en una existencia incontrolablemente recurrente. En tercer lugar, podemos convertirnos en un buda para que nosotros mismos podamos trabajar en beneficio de todos los seres limitados. Estos son los tres grandes propósitos que se pueden cumplir con esta base de trabajo.

Para lograr grandes anhelos y propósitos, debemos pensar cómo se pueden realizar sobre la base del renacimiento humano que tenemos. Necesitamos hacer un gran esfuerzo y también hacer plegarias para obtener un renacimiento en el futuro con el fin de alcanzar los tres propósitos. Si no somos capaces de lograr ninguna de estas cosas en esta vida, no debemos poner todas nuestras esperanzas en lograr una preciosa vida humana en el futuro. En otras palabras, debemos pensar en términos de intentar hacerlo ahora mismo. Por ejemplo, sería un poco ridículo arrojar cien mil pesos -o cualquier unidad de dinero que tengamos- a un río y luego decidiéramos solo orar por conseguir otros cien mil. Lo que tenemos necesita ser utilizado, no desperdiciado.

Las actividades mundanas no deberían ser nuestra principal preocupación

Necesitamos meditar, pensar con mucho cuidado y convencernos del valor de este cuerpo humano, la dificultad de lograrlo y la necesidad de usarlo para grandes propósitos y logros. Nuestras vidas no deben estar totalmente centradas en asuntos mundanos. Más bien, nuestro enfoque principal debería ser lograr uno de los tres grandes propósitos y considerar las diversas actividades mundanas como secundarias. El nivel más alto y avanzado de pensamiento y práctica es el ejemplo de Jetsun Milarepa, quien apartó por completo su mente de las preocupaciones sobre la comida, la ropa y la muerte y, en lugar de ello, siguió una práctica intensiva del Dharma. Esta es la forma más avanzada de practicar. Incluso si no podemos apartar completamente nuestra mente y abandonar todas las cosas mundanas o dedicarnos al cien por ciento a la práctica, debemos tratar de no tener mucho apego mundano. En este estado de desapego, permitan que las actividades terrenales o mundanas se vuelvan secundarias a la práctica del Dharma.

Si pensamos cuidadosamente en el valor y la dificultad de obtener un cuerpo humano, entonces, en lugar de perder el tiempo, el habla o el pensamiento, los usaremos de manera constructiva, como recitando mantras y estudiando el Dharma. Entonces, estos objetivos se materializarán. Por ejemplo, una madre cuyo hijo muere, aunque vaya de picnic o de fiesta y coma muy buena comida, por dentro, de manera indirecta, está triste por la muerte de su hijo. Asimismo, si hemos pensado en lo preciado que es el cuerpo humano, sin importar en qué actividad estemos involucrados, internamente vamos a tener este sentimiento de no perder nuestro tiempo y renacer. Por lo tanto, intentaremos usar nuestra palabra y pensamientos de una manera constructiva.

La causa de obtener un preciado renacimiento humano implica abandonar todos los tipos de las diez acciones destructivas y negativas. Específicamente, necesitamos sentir un gran arrepentimiento por todas las cosas negativas que hemos hecho en el pasado y tomar la firme determinación de no involucrarnos ni cometer ninguna negatividad en el futuro. Esto es muy importante.

Además de considerar la dificultad de lograr un preciado renacimiento humano, necesitamos pensar en la impermanencia. Esta vida no va a durar mucho tiempo. Incluso los seres que vivieron durante el primer eón, con una esperanza de vida de incontables años, están todos muertos ahora. Si ellos murieron, con toda seguridad nosotros vamos a morir y con una esperanza de vida mucho más corta. Debemos saber que quien nazca va a morir.

El sufrimiento de la vejez, la enfermedad y la muerte

Hoy en día, tratamos de encontrar varios métodos para disminuir el sufrimiento cuando somos viejos. Recolectamos cosas y las organizamos para que cuando seamos mayores tengamos comida y un lugar para quedarnos. Tenemos este tipo de seguridad social y, si bien podemos disminuir las dificultades que podamos tener cuando envejezcamos, no podemos hacer nada para impedir la vejez y la muerte.

El sufrimiento surge como resultado de las negatividades. Aunque no podamos deshacernos o cambiar el hecho de que vamos a envejecer y morir, podemos deshacernos del sufrimiento del envejecimiento y la muerte al no acumular una gran cantidad de potencial negativo. Si no hemos cometido ninguna acción destructiva, no habrá miedo en envejecer y morir. Nos damos cuenta de que en la próxima vida obtendremos un tipo de renacimiento muy afortunado porque no ha habido causas negativas para uno desafortunado. Al deshacernos de todo tipo de comportamiento destructivo, nos deshacemos del sufrimiento que resultaría de ello, así como de la causa de una gran cantidad de miedo e infelicidad al momento de envejecer y morir.

Un criminal tiene mucho miedo a ser atrapado por la policía. Pero si andamos por ahí, sin haber cometido ningún delito ni haber hecho nada malo, no tenemos miedo de que nos atrapen. De esta forma, podemos entender que si hemos cometido acciones destructivas hay miedo, y si no lo hemos hecho, no hay miedo.

Es un hecho que todos envejecemos y morimos. Esto es algo que es seguro, y el momento de nuestra muerte es solo cuestión de que sea antes o después; sin importar cuándo, en algún momento va a suceder. Todos los que han nacido también han muerto. Por nuestro bien, el Buda manifestó su iluminación y también manifestó su fallecimiento para que, ante la apariencia convencional, podamos ver el lugar donde su cuerpo fue incinerado. De esta manera, el Buda demostró que todos los que nacieron deben morir.

La mayoría de las personas se deprimen mucho y no les gusta escuchar ni hablar de la muerte, pero es muy importante hablar de la muerte. Pensar en el preciado nacimiento humano y el hecho de que es impermanente, y el hecho de que todos moriremos, nos motiva a hacer algo ahora con nuestra vida. Ha habido grandes practicantes tántricos que tenían diferentes herramientas rituales hechas de huesos y esqueletos humanos. Como ejemplos, tenían una copa hecha con un cráneo humano, una trompeta de fémur humano, rosarios hechos de trozos de hueso y pieles de animales. Todos estos tienen gran importancia como recordatorio de la impermanencia y el hecho de que la muerte puede llegar en cualquier momento, y para motivarnos a practicar más y no perder el tiempo.

Impermanencia

Lo primero que enseñó el Buda fue la impermanencia. Asimismo, justo antes de fallecer, se señaló a sí mismo y le enseñó a la gente el hecho de la impermanencia. Por tanto, esto es algo muy importante. No hay nada que vaya a eliminar el sufrimiento que sobreviene en el momento de la muerte, salvo haber realizado una gran cantidad de acciones positivas. Por eso, es muy importante que hagamos un gran esfuerzo en acciones positivas y constructivas.

Escuchamos enseñanzas como esta, pero no las ponemos en práctica de inmediato, pensando: “Las pondré en práctica más tarde”. Esto no servirá en absoluto porque la hora de la muerte es completamente incierta. Puede venir de repente, en cualquier momento. Podemos morir en cualquier momento y nuestra muerte puede llegar inesperadamente. Esto nos muestra que esta vida que tenemos, este preciado renacimiento humano, es algo con lo que no se puede contar. No es algo definitivo y seguro.

Esto también se puede entender en términos de pensar en el interior de nuestro cuerpo. Nuestro corazón, pulmones, intestinos y sistema nervioso no son fuertes. Son muy frágiles y cualquier cosa puede causar complicaciones que conduzcan a la muerte. También deberíamos pensar en cuántas posibles enfermedades hay. Podemos morir por cualquier cosa pequeña, incluso una astilla o una espina en nuestro dedo. Hay muchos ejemplos que podemos ver de experiencias en el Tíbet o de nuestras experiencias aquí. Debemos convencernos de poner en práctica las enseñanzas ahora mismo, de inmediato, y no posponerlas. Además, debemos pensar con mucho cuidado que cuando morimos, a excepción de las huellas de diversas acciones kármicas, no podemos llevarnos ni siquiera una pequeña parte de la riqueza material o posesiones con nosotros, sin importar cuánto tengamos.

No tenemos que entender la muerte y la impermanencia solo de los libros. Podemos ver directamente con nuestros propios ojos, observando alrededor del mundo y viendo películas y televisión. Podríamos ver un funeral en la televisión y un cadáver en un ataúd. Deberíamos pensar que es solo cuestión de tiempo antes de que esto nos suceda a nosotros también. Aunque darnos cuenta de la impermanencia es uno de los puntos cruciales en términos de las enseñanzas del Dharma, hay muchas personas que ni siquiera quieren oír hablar de ello. Simplemente no quieren escucharlo. Sin embargo, si ven la televisión, lo verán.

Por lo tanto, es muy bueno y una señal de entendimiento del Dharma tener algún tipo de comprensión profunda de estos puntos. Si pensamos en estas dos cosas juntas, el valor y la dificultad de obtener este renacimiento humano, y el hecho de la impermanencia y que esta vida no va a durar para siempre, podemos comprender mejor estos puntos y recordar todo el tiempo hacer buen uso de este cuerpo y del renacimiento practicando el Dharma.

El sufrimiento de los reinos inferiores

Si muriéramos ahora habiendo acumulado una gran cantidad de energía negativa por las acciones destructivas o negativas, el resultado sería un renacimiento en uno de los estados de renacimiento desafortunados o reinos inferiores. No es fácil hablar del sufrimiento de las criaturas en los reinos del infierno y de los que nacieron como espíritus hambrientos. La gente no puede verlos y, por lo tanto, es difícil creer que realmente existen. Sin embargo, que no las podemos ver es una razón insuficiente para decir con certeza que estas criaturas no existen. El hecho de que algo no se pueda ver con los ojos no es razón suficiente para demostrar que no existe.

Podemos ver a los animales directamente con nuestros ojos. Podemos ver el reino animal, por lo que podemos ver directamente el tipo de sufrimiento que los animales tienen. Deberíamos pensar en haber acumulado potencial kármico para renacer como animales:  pensemos cómo sería si realmente naciéramos como un animal.

El Buda declaró que el resultado de cometer acciones destructivas o negativas es el renacimiento en uno de los tres reinos inferiores. Si tenemos confianza y creemos en el Buda y en lo que dijo, entonces creemos sobre la base de nuestra confianza. Es muy difícil establecer esto mediante una prueba lógica. Si preguntamos, ¿hay alguna razón para que tengamos una creencia confiada en lo que dijo el Buda? Sí, hay una razón para esto. Podemos considerar, por ejemplo, lo que dijo el Buda sobre la vacuidad (vacío) y cómo, si entendemos esto, podemos liberarnos del sufrimiento. Asimismo, el Buda enseñó cuatro niveles diferentes de vacuidad con cuatro sistemas diferentes de principios filosóficos, con el fin de adaptarse a los niveles de inteligencia y comprensión de varios discípulos. Si meditamos de acuerdo con estos niveles, es muy posible comprender la vacuidad. Cuando pensamos en estas enseñanzas con lógica y análisis, podemos ver que son totalmente lógicas y los resultados son alcanzables.

Del mismo modo, el Buda enseñó cómo alcanzar shámata, un estado mental tranquilo y estable de concentración absorta. Si meditamos de acuerdo con todos los métodos e instrucciones dados por el Buda, podemos alcanzar el shámata en el transcurso de seis meses.

El Buda también habló sobre las desventajas y los perjuicios de la ira, y enseñó métodos para disminuirla y ponerle fin. Del mismo modo, como lo describió el Buda, si desarrollamos un corazón amable y cálido hacia los demás y seguimos todos los métodos para aumentar y fortalecer esta cualidad, podemos desarrollar en nuestro continuo mental una motivación iluminadora de la bodichita. No es que ninguno de estos tipos de realización descritos sea inalcanzable. Todo puede entenderse y experimentarse si ponemos en práctica lo que describió el Buda.

Si el Buda enseñó todas estas cosas que podemos entender y aplicar, y si tenemos confianza y creemos en la validez de ellas, también podemos poner nuestra confianza en lo que dijo sobre el hecho de que, si cometemos varias acciones destructivas, el resultado será el renacimiento en uno de los reinos inferiores. El Buda observó directamente que, si cometemos acciones destructivas, renaceremos en uno de los tres reinos inferiores. Él enseñó esto porque se preocupaba mucho por todos nosotros y no podía soportar la cantidad de sufrimiento que era causado de esta manera.

Aunque el Buda ha enseñado todo esto, si nos examinamos a nosotros mismos y vemos lo que hemos estado haciendo hasta ahora, la mayoría de las veces hemos estado acumulando más acciones y potencial destructivo. Así como hemos estado acumulando una gran cantidad de dinero y posesiones, también hemos creado una gran cuenta bancaria de negatividades. Por lo tanto, lo que deberíamos pensar es: “Si muriera con esta gran cantidad de negatividades, seguramente renacería en un reino inferior con una enorme cantidad de sufrimiento”.

Al pensar en esta posibilidad, deberíamos desarrollar algo de cautela o miedo. No queremos que eso suceda. Deberíamos estar aterrorizados de que esto suceda. Es muy importante pensar ahora en el tipo de sufrimiento que podríamos tener en el momento de nuestra muerte y después. Si no pensamos en este sufrimiento ahora, entonces en el momento de nuestra muerte, cuando realmente estemos enfrentando este sufrimiento, será demasiado tarde porque simplemente vamos a morir. Del mismo modo, si esperamos hasta haber renacido en uno de los reinos inferiores como una criatura infernal o un animal, será demasiado tarde para tener miedo de todas las negatividades que hemos hecho en el pasado porque todas están terminadas. Ya hemos muerto y estamos en un reino inferior. Por tanto, es mucho mejor pensar en estos sufrimientos y tener miedo ahora que en el momento de la muerte.

Refugio

Si no hubiera forma de deshacerse de este miedo y sufrimiento, sería mucho mejor no pensar en ello. Sin embargo, hay una forma de deshacerse del sufrimiento; hay algún tipo de refugio o protección posible en estas circunstancias, una dirección segura por la cual ir para eliminar el sufrimiento y el miedo. Esta protección la brindan los Budas, las enseñanzas del Dharma y la Sangha, la comunidad de aquellos que están altamente realizados.

El refugio debe tomarse en algo o alguien que tenga la capacidad de protegernos de caer a los reinos inferiores, en el sentido de poder proporcionarnos los medios para protegernos de eso. No deberíamos refugiarnos en nada ni en nadie sin esta habilidad. Para reflexionar sobre las cualificaciones de los budas y cómo pueden brindarnos protección y refugio, debemos considerar el hecho de que el Buda obtuvo fuerza positiva de acciones constructivas durante muchos, muchos eones. Reunió todas las cualidades positivas posibles y eliminó todos los obstáculos y negatividades. De esta manera, el Buda logró la iluminación por nuestro bien y se liberó por completo de todos los miedos. No solo el Buda está libre de todos los miedos, sino que también es muy hábil en métodos para ayudarnos a deshacernos de todos nuestros propios miedos.

Podemos entender esto más claramente a través de ejemplos. En la época del Buda, hubo una persona laica que dio a luz a un niño que era completamente espantoso y grotesco, con grandes crecimientos de bocios y todo tipo de terribles bultos deformados que cubrían su cuerpo. El niño también era un enano, muy pequeño. La familia abandonó al niño en el bosque. Debido a que era tan grotesco, lo tiraron. El niño se deprimió mucho y pensó: “Qué horrible, me han tirado al bosque. Nadie me quiere, y tengo un aspecto tan horrible. No hay nadie en el mundo más feo que yo”. A través de su omnisciencia, el Buda vio al niño sufrir y se manifestó en este bosque como alguien aún más feo que el niño. Cuando el niño vio esta manifestación del Buda, alguien aún más feo que él, caminando hacia él, se sintió un poco feliz. “¡Bueno, al menos yo no soy tan feo como eso!”. Debido a que no era tan feo como la manifestación del Buda, se consideró a sí mismo como mejor y tomó al Buda como un sirviente. El Buda lo atendió y lo sirvió y, en el proceso, comenzó a enseñarle el Dharma. Con el tiempo, el niño alcanzó realizaciones; gradualmente se volvió más guapo y sus defectos y deformidades desaparecieron.

En otro caso, entre el séquito de shrávakas del Buda –aquellos que se reunían para escuchar las enseñanzas-, había una persona muy famosa llamada Maudgalyayana cuya madre había muerto. Así como existe este mundo en el que vivimos, de la misma forma, debido a que hay un número infinito de seres limitados, hay muchos otros sistemas de mundos habitados y planetas muy, muy lejanos. La madre de Maudgalyayana había renacido en un infierno en algún planeta de otra parte del universo. Aunque los shrávakas tienen muchos poderes extrafísicos y percepción extrasensorial, Maudgalyayana no pudo ver un planeta tan lejano en una parte completamente diferente del universo. Le preguntó al Buda dónde estaba su madre, y el Buda respondió que su madre estaba en un mundo lejano.

Maudgalyayana tenía ciertos poderes extrafísicos y pudo transportarse al reino del infierno en este sistema de mundos. Llegó para ver a su madre dentro de la casa más recóndita en un infierno caliente. Había tres casas de hierro sin puertas ni ventanas, una dentro de la otra, ardiendo al rojo vivo. No había nada que pudiera hacer para rescatarla. Regresó al Buda y le preguntó qué hacer. El Buda respondió: “Toma este bastón”, entregándole una larga vara de hierro que los monjes utilizaban en aquella época. “Golpea tres veces en el suelo frente a la casa. Esto hará que tu madre sea liberada”. Maudgalyayana golpeó el suelo con la vara tres veces, la casa se derrumbó y pudo rescatar a su madre.

A partir de estos ejemplos, podemos comprender los diferentes tipos de poderes y habilidades que tiene el Buda para proteger a otros del miedo. Hay muchos tipos similares de relatos como este. El Buda no solo tiene muchas habilidades, sino que, además, el Buda no muestra favoritismos al ayudar a los que están cerca de él mientras se olvida de los demás.

Uno de los primos del Buda, Devadatta, incluso trató de matar al Buda arrojándole piedras. Como Devadatta era primo del Buda, siempre trató de competir con él. Se creía igualmente talentoso. Una vez, cuando el Buda estaba enfermo, un médico le dio una medicina extremadamente fuerte y poderosa. Debido a que el Buda tenía una fuerte constitución física, su cuerpo pudo soportarlo. Devadatta dijo: “Bueno, mi cuerpo es tan fuerte como el del Buda, y puedo tomar la misma poderosa medicina”. El médico respondió: “No, tu constitución no es lo suficientemente fuerte como para tomar una medicina tan poderosa; no eres tan fuerte como el Buda”. Devadatta no quiso saber nada de eso y siguió molestando al médico y haciendo demandas: “¡Debes darme la misma medicina fuerte!”. El médico cortó una pastilla en tres y solo le dio un tercio, pero aun así era demasiado potente y Devadatta se volvió completamente delirante, estuvo deambulando por ahí hasta que colapsó y casi muere.

Más tarde, el Buda fue a visitar a Devadatta. Antes de que el Buda se convirtiera en monje, estaba casado y tenía un hijo llamado Rahula. El Buda dijo: “Aquí está mi hijo Rahula, y aquí estás tú, mi primo Devadatta, quien siempre me tiras piedras y tratas de matarme. Sin embargo, para mí no hay diferencia entre mi hijo y tú. Por el poder de esto, que seas curado”. Puso su mano sobre la cabeza de Devadatta y, por el poder de las palabras de verdad del Buda, Devadatta se curó. Cuando Devadatta se recuperó, le gritó al Buda: “¿Por qué pusiste tus manos sucias sobre mi cabeza?”.

Estos ejemplos muestran que el Buda no tiene favoritismos y no se siente cerca de unos ni lejano de otros. Estos no son solo relatos; se han contado a partir de la historia.

Creencia segura y confianza

Aunque el Buda tiene muchas habilidades y puede ofrecernos protección y refugio, el Buda es como un “gancho y un ojo” que se usan en la costura para sostener algo. Si no tenemos este pequeño anillo, este ojo, entonces, aunque el Buda es como un gancho, no hay forma de que realmente nos sostenga. Necesitamos una creencia segura y confianza en los poderes del refugio para recibir tal refugio.

Una vez, en Nepal y Kalimpong, vi a dos ancianas que siempre estaban recitando mantras y tenían una enorme fe en Avalokiteshvara. Cuando estaban muriendo, ambas tuvieron visiones de Avalokiteshvara y murieron en un estado mental muy pacífico y feliz. Dos veces he visto esas cosas de primera mano. Por lo tanto, tener una creencia confiada es extremadamente importante. Sin embargo, no deberíamos pensar en términos de “qué grandioso soy” y ser muy arrogantes o engreídos. Por el contrario, siempre debemos pensar en términos de lo buenas que son las demás personas.

Está el ejemplo en el Tíbet de una madre cuyo hijo iba a la India. Ella le pidió que le trajera un diente del Buda, una reliquia para que ella la guardara en su altar. Pero el hijo, que estaba haciendo turismo por la India y se estaba divirtiendo, olvidó por completo la solicitud de su madre. Solo lo recordó cuando regresó y vio la casa de su madre: “¡Oh, no! ¡Tengo que traer un diente a mi madre!”.

Miró a su alrededor y vio que un perro había muerto al otro lado de la carretera. Sacó un diente de la boca del perro, lo envolvió muy bien y se lo llevó a casa de su madre. La madre estaba completamente abrumada por la fe y la devoción. Hizo ofrendas y puso el diente en su altar y, de alguna manera, del diente salió una reliquia. Para explicarlo, hay pequeñas reliquias con forma de perlas que provienen de objetos muy preciados, y una salió del diente. Esto se debe al poder de la fe y la devoción de la madre. Si la madre no tuviera fe, incluso si hubiera un diente real del Buda en el altar, no habría salido ninguna reliquia.

Por lo tanto, cuando tomamos refugio, debemos ser muy conscientes de las buenas cualidades del Buda, el Dharma y la Sangha. Todas estas cualidades se pueden aprender estudiando y leyendo los textos.

Refugio Mahayana

Hay tres causas o factores motivadores para el tipo de refugio Mahayana. La primera causa de refugio es tener un estado de miedo al sufrimiento. Para la segunda, necesitamos la creencia confiada de que las Tres Joyas de Refugio, especialmente el Buda, tienen el poder de protegernos de todo miedo y sufrimiento. Necesitamos confiar y entregarnos a las Tres Joyas de Refugio para recibir su protección. En otras palabras, tomamos nuestra mente y todo y lo ponemos en manos de las Tres Joyas de Refugio con la plena intención de poner en práctica todo lo que nos enseñan. Esta actitud mental de confiarnos por completo a las Tres Joyas de Refugio para que nos guíen es la verdadera toma de refugio. Además, necesitamos como tercera causa una gran compasión con la que pensemos no solo en nosotros mismos, sino en todos los seres limitados, y les deseamos que tomen refugio y una dirección segura que los proteja del sufrimiento.

Por ejemplo, digamos que tenemos una casa llena de mucha riqueza y valiosas posesiones materiales. Primero, si hubiera muchos ladrones alrededor, tendríamos miedo de que pudieran venir y robar lo que tenemos. Todo el mundo nos estaría contando cuántos ladrones y bandidos hay en el barrio; esto haría que tuviéramos miedo de que nos roben. Por lo tanto, querríamos encontrar a alguien o algo que proteja y vigile nuestra casa. Por supuesto, no llevaríamos a un niño pequeño de la calle para vigilar nuestra casa. Querríamos encontrar a alguien que realmente tuviera la capacidad de ayudarnos. Si encontramos un guardia fuerte con la capacidad de venir y proteger nuestra casa, y ponemos toda nuestra fe y confianza en este guardia y en lo que nos dice que hagamos para mantenernos a salvo, entonces nuestra mente estaría tranquila. Solo tenemos que seguir los consejos y podremos relajarnos.

Esto ilustra lo que significa tomar refugio. Primero, está el miedo a algo y, luego buscamos a alguien en quien confiamos que tiene la capacidad de protegernos. Luego, ponemos toda nuestra confianza y seguridad en esa persona. Nos encomendamos a esa persona y a sus instrucciones. Con este ejemplo, podemos comenzar a comprender lo que significa tener la actitud mental de tomar refugio.

La forma de meditar cuando tomamos refugio es visualizar ante nosotros los objetos de refugio y recitar: “Tomo refugio en los gurús, tomo refugio en los budas”, e imaginar que los néctares vienen y nos llenan de todo tipo de visualizaciones. Esta es la meditación de tomar refugio. Basado en las tres causas, lo que realmente involucra es dirigir nuestra mente hacia el Buda, el Dharma y la Sangha y confiarnos en ellos, porque el aspecto principal de tomar refugio es la actitud de la mente. El solo hecho de recitar “tomo refugio” es secundario.

Meditación en el refugio

La forma de visualizar el refugio es imaginar una pequeña figura de un Buda frente a nosotros a la altura de la mitad de nuestra frente, aproximadamente a un palmo de distancia. Este Buda representa e incorpora todas las diferentes joyas de refugio. No debe ser una pintura plana bidimensional o algo así, tampoco como una estatua, ni estar hecho de lienzo. Más bien debe ser tridimensional, vivo, radiante y hecho de luz, como un arcoíris.

En primer lugar, debemos confiar completamente a nuestra mente, con la creencia confiada de que esto representa las Tres Joyas de Refugio. Luego nos refugiamos en esta representación visualizada y recitamos Om Mani Padme Hum o “Tomo refugio en los gurús, los Budas, el Dharma y la Sangha”, etc. Imaginamos que el néctar fluye de este objeto y nos limpia.

Estos son los tipos de visualizaciones involucradas en la toma de refugio. Una forma de hacerse una idea de cómo se vería si esta imagen fuera muy vívida es usar dos espejos. Si solo miráramos el reflejo de una figura de Buda, por ejemplo, la pintura detrás de nosotros, en un espejo, la imagen se invertiría y obtendríamos una imagen al revés. Sin embargo, si también tenemos otro espejo, se refleja hacia adelante y hacia atrás desde cierto ángulo. Si intentamos esto, veremos que adquiere una cualidad más tridimensional y ya no estará al revés ni será una mera imagen invertida. Si estas visualizaciones nos resultan difíciles de imaginar de inmediato, al usar espejos al menos podemos tener una idea visual de cómo se ve ser más tridimensional y vivo.

Cuando hacemos esta visualización, debemos recordar que lo que hacemos no es visualizar con nuestros ojos, no es usar la conciencia visual. Es solo un proceso de imaginación con nuestra mente. Lo imaginamos en nuestra mente y en realidad no lo estamos viendo con nuestros ojos. Deberíamos pensar que esta imagen del Buda tiene la naturaleza de todos los objetos de refugio. Además, cuando tomamos refugio, debemos visualizar a nuestro lado derecho a todos los seres masculinos representados primero por nuestro padre, y a la izquierda todas las mujeres representadas primero por nuestra madre. Detrás de nosotros, debemos imaginarnos a todos nuestros amigos y familiares sentados y, al frente, a todos nuestros enemigos y personas con las que tenemos dificultades.

De esta manera, deberíamos imaginar que la superficie de la tierra está completamente llena por una gran multitud de seres de los diferentes reinos y, aunque sean criaturas del infierno, imaginamos que tienen forma humana, pero sufren los diferentes tipos de sufrimiento de sus propios reinos. Imaginamos que todos toman refugio juntos y que somos el líder del canto, la persona que inicia y guía a todos a tomar refugio. Luego, visualizamos al Buda frente a nosotros, con néctares que llenan y purifican a cada ser limitado de sus negatividades y fuerzas kármicas negativas. Esta es la forma de meditar en el refugio.

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