Aplicar los métodos a un amigo o enemigo

Cuando se nos pide que nos enfoquemos en la persona, ¿nos enfocamos en el rostro, las piernas o el nombre? ¿Qué es la persona? 

Esta es una cuestión filosófica profunda que examinamos con mucha seriedad en la formación budista. Sin embargo, sin entrar en ese análisis o discusión, en este caso simplemente usamos algo para representar a una persona. Para quienes tienen una formación budista, podemos usar la jerga budista. No podemos pensar en una persona sin pensar en algo que la represente o sin pensar en una base para etiquetarla. En este ejercicio, usamos algo para representar a una persona: una foto, una imagen mental, una idea mental del sonido de su voz, un sentimiento o un nombre. Nos sujetamos a eso. No lo exhalamos, porque entonces dejaríamos de pensar en la persona. Exhalamos todos los aspectos ajenos. Recuerden, este no es un ejercicio para concentrarse en la persona. La cuestión es que, cuando pensemos en ella, lo hagamos con la sensibilidad equilibrada adecuada. 

Lo que experimenté al hacer este ejercicio fue una ansiedad muy fuerte que se convirtió en dolor físico. Probé el tercer método de olas en el océano y me ayudó, pero no tanto como me gustaría, ya que todavía siento algo de ansiedad y dolor. 

Muy a menudo, cuando nos tranquilizamos, accedemos a sentimientos subyacentes desequilibrados de tristeza, ansiedad o dolor. Este método de verlo como una ola en el océano no va a hacer que ese sentimiento desaparezca. Nos permite no distraernos con él. Por ejemplo, podemos visitar a una persona y hablar con ella. Puede que nos sintamos un poco nerviosos, ¿y qué? Simplemente entramos en la interacción y no dejamos que ese nerviosismo nos domine. Esto es lo que el método permite. No ignoramos ese sentimiento en el sentido de no querer sentirlo. Esa es una respuesta desequilibrada, al igual que dejarse llevar por él. Al hacer esto, se debilita la intensidad y la fuerza de ese sentimiento. Si la sensación de inquietud persiste después de terminar el ejercicio, debemos continuar aplicando el método.

Paciencia

Estoy de acuerdo en que es necesario aplicar estos ejercicios en la vida real. Si interactúo con alguien y me tomo mi tiempo para intentar aplicar estos métodos en el momento, estoy tan concentrado en aquietar mi mente y aplicarlos que pierdo el hilo de lo que la persona dice o pregunta. ¿Cómo puedo aplicarlo ahora que no estoy tan bien preparado, tratando a los demás con respeto y sin estar tan centrado en mí mismo? 

Debemos ser pacientes con el proceso de aprendizaje. Por ejemplo, es muy similar a aprender a conducir. Al principio, somos muy conscientes de cada paso y, a medida que nos familiarizamos, podemos hacerlo sin distraernos del camino. Es exactamente lo mismo con el entrenamiento en la sensibilidad o con cualquier entrenamiento del Dharma. Lo principal es ser paciente y no esperar resultados inmediatos. 

Por ejemplo, hemos estado asistiendo a esta sesión de un día y ahora nos vamos a casa. Estamos muy interesados en aplicar los métodos con las personas que encontramos en casa. Puede que no sea tan fácil. Como se ha descrito, nos sentiríamos muy cohibidos, preguntándonos si lo estamos haciendo bien, etc. Podríamos volvernos muy rígidos. Esto sería como después de nuestra primera clase de manejo, salir e intentar conducir cuatro horas de Morelia a Ciudad de México. Es demasiado difícil en este punto. Si queremos practicar la conducción después de una clase, practiquemos un poco, durante un par de minutos con mucha suavidad. Del mismo modo, después de una o dos sesiones de este tipo de entrenamiento, en nuestra vida diaria, simplemente intentemos aplicarlo un poco. A medida que nos volvamos más competentes y familiarizados con los métodos, podremos aplicarlos cada vez más. Es como aprender cualquier cosa; no es nada especial. 

El samsara tiene altibajos

Este es uno de los tipos de paciencia: soportar las dificultades al aprender el Dharma o, en realidad, aprender cualquier cosa. Esto nos lleva a un punto muy importante. Lo que llamamos samsara en el budismo se refiere a nuestra vida cotidiana, llena de diversos problemas recurrentes, etc. Una de las principales características del samsara es que tiene altibajos. A veces tendremos ganas de aplicar estos métodos y otras no. Continuará así hasta que nos convirtamos en un ser liberado, lo que en el budismo llamamos arhat. Eso es muy avanzado. La idea de que progresaremos linealmente, mejorando cada día, es un mito. No existe tal cosa. El progreso no ocurre de esa manera.

Si miramos a largo plazo, podemos ver una mejora general; sin embargo, día a día o hora a hora, subirá y bajará. Quizás no tengamos extremos como de subir y bajar completamente. Aun así, cambiará de un momento a otro. Es importante no sorprenderse ni desanimarse por eso. Es normal.

Perseverancia gozosa

En las enseñanzas budistas sobre la perseverancia gozosa, se menciona la perseverancia para soportar las dificultades. Esto significa que, aunque nuestro progreso y experiencia tengan altibajos, seguimos adelante. No importa si el océano está agitado, seguimos adelante y no nos dejamos vencer. Mantenemos el rumbo. Esto se aplica no solo al proceso de aprendizaje y entrenamiento en el Dharma, sino a cualquier otra cosa. También se aplica a nuestras situaciones y relaciones cotidianas. Todos lo sabemos por experiencia cuando lo examinamos con honestidad. Una relación con alguien tiene altibajos, ¿no es cierto? No mejora cada día; eso es absurdo. Si realmente amamos a la persona con sentimientos profundos y sinceros, perseveramos. No importa si tiene altibajos. Simplemente continuamos. 

Obviamente, no estamos hablando de que algo se deteriore hasta convertirse en una situación de abuso perjudicial. En ese caso, debemos considerar terminar la relación. 

Me confunde un poco recordar a alguien con una foto o lo que sea. En cuanto vi la foto, me sentí triste. Estaba desequilibrada y me di cuenta de que era una etiqueta que le había puesto a esa persona hacía mucho tiempo. Apareció de inmediato. Intenté desetiquetarla y calmar la tristeza. ¿Es esto lo que debo hacer en este ejercicio? ¿Es esto lo que significa ver a la persona con la mente tranquila? 

Sí, aunque en inglés existe una diferencia entre quietud y calma. Quietud significa ausencia de ruido y calma significa equilibrio emocional. Son dos cosas muy diferentes. Quizás la traducción del inglés al español explique por qué muchas de las respuestas se refieren a emociones. Hablamos de ausencia de ruido, quietud o silencio. Esto significa que no hay diálogo interno, ni comentarios, ni historia, ni asociaciones, ni recuerdos, etc. Es simplemente silencio, simplemente observar lo que tenemos delante. Si las emociones son ruidosas, queremos silenciar eso. 

Recuerden, hablamos de dos aspectos, aunque quizás solo abordemos uno en esta charla. Cuando la mente está en silencio, nos permite tener la emoción fundamental sobre la que podemos construir emociones más constructivas. La emoción fundamental es este corazón cuidadoso. La otra persona es un ser humano y tiene sentimientos como nosotros. Sobre esa base, podemos desarrollar amor, calidez, compasión, etc. No queremos estas emociones ruidosas y exageradas ni nada de eso. No queremos ser como un cachorro y saltar sobre una persona por la emoción. Eso interfiere con la comprensión de lo que realmente le sucede. 

Quiero comentar lo que sucedió durante el ejercicio. Sentí muchas emociones fuertes sobre cosas que la persona hace y que me disgustan, aunque la quiero. Pude acallar el ruido y sentirme más tranquilo. Es tranquilidad y menos preocupación. 

Cuando hablamos de emociones ruidosas, no nos referimos solo al amor exaltado y al deseo de abrazar, etc. También nos referimos a las más negativas: las quejas y las críticas. Es cualquier cosa que rememore el pasado, positivo o negativo, que nos distraiga de la situación actual de esta persona y de cómo nuestro comportamiento la afectará. Hay muchos métodos que pueden llevarnos a este estado de tranquilidad interior. Cuando tenemos cierta base de tranquilidad interior, de calma y serenidad, debemos asegurarnos de que esto no bloquee otros sentimientos.

Por ejemplo, cuando muere un ser querido o cuando estalla una guerra y suceden cosas terribles en el mundo, podemos sentirnos tristes por eso; sin embargo, eso no perturba la tranquilidad interior.

Al final de cada ejercicio, al dejar que la experiencia se asiente, con el desconocido, el conocido y el ser querido, la experiencia se vuelve cada vez más placentera. Me lleva a apreciar la mente tranquila y silenciosa, y el ejercicio. 

Eso es muy agradable. Sin embargo, ten cuidado de no esperar que el proceso lineal ocurra siempre. No siempre será cada vez mejor ni nos hará sentir cada vez mejor. En la mayoría de los casos, a medida que avanzamos en los ejercicios, puede ser muy perturbador, tanto en el sentido negativo como positivo. Puede generar una gran cantidad de emociones. Las personas pueden llorar y tener un evento emocional importante. El paso de simplemente dejar que se asiente es como después de nadar una larga distancia en la piscina: llegamos al borde de la piscina, nos relajamos y dejamos que se asiente antes de salir. Puede que no sea necesariamente un paso agradable. Ese no es el punto. 

Por ejemplo, si hablamos por teléfono con alguien muy enfadado, nos grita y cuelga el teléfono de golpe. Cuando eso ocurre, sobre todo si es con alguien cercano, no volvemos fácilmente a lo que estábamos haciendo antes. Necesitamos dejar que se asiente. Por eso el ejercicio consta de dos pasos. Nos calmamos, porque es posible que haya mucha adrenalina fluyendo; nos calmamos y luego nos enfocamos en la respiración para volver a la normalidad. Esto es ser sensibles con nosotros mismos.

Cuando surgen las emociones y las calmo, me vuelvo indiferente. Es como pasar de un extremo a otro. ¿Qué puedo hacer al respecto? 

Esto es solo la mitad de lo que estamos haciendo. Necesitamos avanzar al siguiente paso: desarrollar un corazón compasivo. Esta no es la base completa; es solo la mitad. Necesitamos la otra cara. Tenemos que reducir el ruido y luego crear una base emocional positiva para comportarnos de forma positiva. Hagamos la última sesión de la primera sección, trabajando con imágenes. 

Este último paso consiste en trabajar con la imagen de alguien que no nos cae bien. En la tradición budista, nos referimos a este tipo de persona como un enemigo. Se refiere a desconocidos, amigos y enemigos. “Enemigo” es una palabra fuerte; la mayoría de nosotros creemos no tener enemigos. Aplicando esto a nuestra vida diaria, puede que no tengamos enemigos, pero ciertamente hay personas que no nos caen bien o que realmente no disfrutamos su compañía. Preferiríamos no almorzar con ellas, por ejemplo, porque si estuvieran sentadas a nuestro lado, no pararían de hablar, quejarse y ser desagradables.

Es muy interesante practicar todo esto en una cena familiar grande. Hay tías, tíos y primos, porque sin duda habrá personas en cada categoría que nos gusten mucho o que desearíamos que no estuvieran. Si no hay absolutamente nadie así en nuestras vidas, entonces elijamos una foto de alguien de la política que no nos guste. 

¿Puedo elegir a alguien con quien tengo un conflicto vigente? 

Eso realmente depende de nuestra fuerza. Queremos poder extender esto a una persona con la que somos muy críticos o que nos ha herido emocionalmente, decepcionado, etc. Sin embargo, para la mayoría de las personas, la primera vez que lo intentan, puede ser demasiado fuerte como para aquietar la mente. En este caso, usen a alguien con un tono menos desagradable. Sin embargo, sin duda, debemos poder aplicar esto a todos.

Nuevamente haremos esto con los mismos pasos que hicimos antes.

Meditación guiada

• Primero, tranquilízate enfocándote en la respiración.
• Mira la foto de la persona con la mente tranquila. Sin una foto de la persona, solo piensa en ella.
• Utiliza el método que sea apropiado: soltar, escribir sobre el agua o las olas en el océano.
• Suelta.
• Es una ola en el océano.
• Baja la fotografía e intenta pensar en la persona con la mente tranquila utilizando los tres métodos.
• Deja que la experiencia se asiente.
• Por último, enfócate en la respiración.

Terminamos nuestra sesión de hoy con una dedicatoria. Creemos que cualquier fuerza positiva, cualquier comprensión que hayamos adquirido, sirva como causa para que todos los seres alcancen el estado de Buda en beneficio de todos.