Introducción
Estamos reunidos hoy aquí en Nueva Delhi en esta conferencia del 2009 para discutir la contribución de la cultura tibetana al entendimiento global: progreso y perspectivas. La cultura tibetana es, por supuesto, un tema amplio que abarca muchas facetas: las tradiciones espirituales budista y bon, la medicina, la elaboración de calendarios, la astrología, el arte, la arquitectura, la música, la danza, el idioma y la literatura. Sin embargo, ninguna de estas facetas surgió aisladamente; más bien, cada una evolucionó en diálogo con muchas otras civilizaciones. El Tíbet ha sido un punto de reunión donde se han encontrado las ideas de Zhang-zhung, India, China, Grecia, Persia, Khotán y Turquía. Los tibetanos no adoptaron al por mayor ninguna de estas tradiciones, ni individualmente ni en combinación. Más bien, los tibetanos trataron críticamente todo el material ajeno y desarrollaron sus propios sistemas únicos reelaborando y mezclando varias ideas con sus propias formas indígenas.
Además, la cultura tibetana, que surgió de manera dependiente de muchas otras civilizaciones, no permaneció como una entidad estática, aislada de la interacción en curso con otros pueblos que vivían cerca. Más bien, la lengua y la cultura tibetanas se difundieron e interactuaron con muchas otras civilizaciones, contribuyendo significativamente a la comprensión global a lo largo de los años. Antes de examinar este fenómeno intercultural en nuestros tiempos actuales, examinemos primero su historia.
Estudio histórico
A lo largo de los siglos, la cultura tibetana se extendió hacia el norte a lo largo de la Ruta de la Seda hasta las ciudades estado de la cuenca del Tarim y el corredor de Gansu, y más tarde a Mongolia, Zungaria en el Turkestán Oriental, el este de Kazajistán y Kirguistán, el norte de China, Manchuria y las regiones rusas de Buriatia, Kalmukia y Tuvá. Hacia el sur, se extendió a todos los estados del Himalaya y más allá, desde el norte del actual Pakistán hasta el norte de la actual Birmania. Como resultado, la cultura y el idioma tibetanos multifacéticos han desempeñado un papel unificador en Asia Central y en las regiones del Himalaya, similar al de la cultura romana y el latín en la Europa medieval.
Por ejemplo, desde mediados del siglo VII de la Era Común hasta el reinado del rey Langdarma a mediados del siglo IX, el Imperio Tibetano gobernó, en diversos grados, las ciudades estado de la Ruta de la Seda en la Cuenca del Tarim y el Corredor Gansu, así como las regiones limítrofes contiguas de China y las regiones del Himalaya desde Ladakh, pasando por Bután y hasta la actual Yunnan y el norte de Birmania. Aunque esta vasta área fue el hogar de muchos grupos étnicos, culturas e idiomas diversos y fue atravesada por comerciantes de tierras aún más lejanas, el idioma y la cultura tibetanos sirvieron como medios para facilitar la comprensión internacional.
Además, después de la disolución del Imperio tibetano con el asesinato del rey Langdarma, cuando surgieron varios pequeños estados colchón a lo largo de la Ruta de la Seda, la lengua tibetana y la cultura budista continuaron desempeñando un gran papel unificador en estas regiones durante varios siglos. Por ejemplo, al menos hasta principios del siglo X, el idioma tibetano se utilizó con fines comerciales y diplomáticos en el Corredor de Gansu y a lo largo de la Ruta de la Seda hasta Khotan, ya que era el único idioma común de los diversos pueblos. Además, los eruditos en estas áreas tradujeron textos budistas del tibetano a varios idiomas locales, en particular el uigur a partir de mediados del siglo X y el tangut a partir de mediados del siglo XI. Los uigures del reino de Qocho estaban ubicados en Turkestán Oriental y los tangut en el sur de Gansu y la actual Ningxia, al este de Amdo. Los tangut incluso usaron la escritura alfabética tibetana para transcribir su sistema de escritura ideográfica extremadamente complejo, como una forma de ayudar a los hablantes de tangut a aprender a leer su propio idioma. Algunos textos budistas chinos también se transcribieron en letras tibetanas para facilitar su recitación.
La cultura tibetana y el budismo comenzaron a extenderse a las regiones mongolas desde mediados del siglo XIII en adelante. Posteriormente, las diversas ramas mongolas las propagaron aún más. Por ejemplo, a partir del siglo XVI, la rama Dzungar de los mongoles occidentales fundó monasterios en tiendas y, más tarde, monasterios de piedra en el este de Kazajstán y Kirguistán, todos ellos siguiendo el budismo tibetano. La rama calmuca de los mongoles occidentales trajo consigo la cultura tibetana y el budismo a la región rusa del Volga cuando emigraron allí a principios del siglo XVII. Los mongoles centrales, a su vez, extendieron su herencia tibetana a los mongoles buriatos en el sur de Siberia, a partir de mediados del siglo XVIII, y al pueblo turco de Tuvá, también en el sur de Siberia, unas décadas más tarde.
Ya a principios del siglo XIV, los eruditos comenzaron a traducir textos budistas del tibetano al mongol. A principios del siglo XVII, los eruditos mongoles habían completado la traducción de todo el Kangyur y, a mediados del siglo XVIII, todo el Tengyur. Durante la primera mitad del siglo XVII, también se tradujo un número considerable de textos budistas del tibetano al oirat, el idioma clásico de los mongoles occidentales, incluidos los dzungar y más tarde los calmucos. Sin embargo, a pesar de estas traducciones canónicas al mongol y al oirat, muchos eruditos mongoles continuaron escribiendo sus textos y comentarios en tibetano. En un momento, los debates monásticos también se llevaron a cabo en el idioma mongol, pero los mongoles pronto descubrieron que era más conveniente continuar celebrándolos en tibetano.
Comenzando con Kublai Khan a mediados del siglo XIII, los mongoles llevaron la cultura tibetana y el budismo al norte de China. Desde ese momento en adelante, hasta la caída de la dinastía manchú Qing a principios del siglo XX, la forma tibetana de budismo fue la religión de la corte de China para casi todos sus emperadores. Aunque el Kangyur manchú en realidad se tradujo al manchú del chino y no del tibetano, sin embargo, los manchúes utilizaron para su canon no solo el título tibetano “Kangyur”, sino también el estilo de formato tibetano para los colofones de cada uno de sus textos. En su residencia de verano en Jehol, la actual Chengdé en el sur de Manchuria, los emperadores manchúes incluso construyeron réplicas del monasterio de Potala, Norbulingka, Tashilhunpo y el templo principal de Samye, en un intento por utilizar el budismo y la cultura tibetanos como una fuerza unificadora para los tibetanos, mongoles, manchúes y chinos han en su imperio. Además, los manchúes imprimieron muchos textos budistas tibetanos con transcripción en manchú para facilitar la recitación y, a finales del siglo XVIII, prepararon un diccionario de términos budistas sánscrito-tibetano-manchú-mongol-chino. Esto indica que los budistas manchúes también se basaron en los textos tibetanos para gran parte de su práctica espiritual.
Por lo tanto, el tibetano siguió siendo el idioma principal de aprendizaje y práctica budista en muchas partes de la vasta zona a la que se extendió la cultura tibetana durante la era premoderna, particularmente en las diversas regiones de Mongolia y el Himalaya. En resumen, estos pueblos de Asia Central y del Himalaya han buscado tradicionalmente en el Tíbet un liderazgo espiritual e intelectual. De esta manera, el idioma y la cultura tibetanos han servido tradicionalmente como medio para lograr un entendimiento global en esta vasta área.
La era moderna: desarrollos generales
Desde mediados del siglo XX, muchos aspectos de la cultura tibetana se han ido extendiendo en el extranjero, de modo que ahora, a principios del siglo XXI, podemos decir con seguridad que la cultura tibetana tiene un alcance verdaderamente global. Este ha sido un desarrollo notablemente rápido, indudablemente impulsado por la llegada de la comunidad tibetana exiliada a la India y Nepal. Por ejemplo, cuando comencé a estudiar tibetano en la Universidad de Harvard en 1967, casi no había material disponible sobre el budismo tibetano. Tuvimos que confiar principalmente en las obras de Evans-Wentz, Alexandra David-Neel y Lama Govinda. El único libro de gramática tibetana disponible, escrito por el misionero cristiano Jaeschke a mediados del siglo XIX, analizaba el idioma en términos de gramática latina. Mi maestro, el profesor Nagatomi, era japonés y no tenía idea de cómo pronunciar el idioma. Nos lo enseñó en términos de gramática japonesa. El acercamiento a los estudios tibetanos en las universidades occidentales en ese momento era que se trataba de una civilización muerta, similar al antiguo Egipto o Mesopotamia, sujeta a la investigación y las teorías de los eruditos occidentales sobre cuáles podrían haber sido sus enseñanzas.
Cuando fui por primera vez a la India en el programa Fulbright en 1969, tuve que analizar la estructura del sonido del idioma tibetano yo mismo, como un antropólogo lingüístico, para aprender a pronunciarlo. No tenía idea del alcance, y mucho menos del contenido, del tesoro del conocimiento y la experiencia tibetanos. Todo era desconocido. Cuando estudié con Gueshe Ngawang Dhargyey, punto por punto, la tradición oral del lam-rim, las etapas graduales del camino hacia la iluminación, para mi tesis doctoral, ni siquiera sabía qué punto seguía a continuación. Cuando asistí a discursos y empoderamientos tántricos de grandes lamas tibetanos, no había traducción. Casi no tenía idea de lo que estaba pasando. Todo fue una gran aventura hacia lo desconocido.
Ahora, más de cuarenta años después, la situación es completamente diferente. Un gran número de textos budistas tibetanos y enseñanzas orales y, en menor medida, los mismos de la tradición bon, están ahora disponibles traducidos a varios idiomas asiáticos occidentales y modernos. Los maestros espirituales tibetanos han fundado numerosos centros budistas y bon en todo el mundo, con un número cada vez mayor de estudiantes que estudian y practican allí. A pesar de la disponibilidad de traducciones, los estudiantes en un gran número de estos centros recitan sus oraciones y practican textos en tibetano, que leen en versiones transliteradas en la fonética de sus propios idiomas. Como fue el caso en Asia central premoderna y las regiones del Himalaya, y como continúa en muchas áreas hoy, esto ayuda a construir comunidades internacionales de practicantes budistas y bon, unidos por el hecho de que todos ellos hacen las mismas prácticas espirituales en el mismo idioma, el tibetano.
Los practicantes y eruditos que deseen continuar sus estudios en mayor profundidad han estado aprendiendo tibetano a través de una amplia gama de libros de texto y material de audio. Una vez que han dominado el idioma, muchos de ellos están traduciendo aún más enseñanzas budistas y bon a sus propias lenguas nativas. Siguiendo el ejemplo de los diversos grupos mongoles, tuvanos y pueblos del Himalaya, un número creciente de estudiantes de otros países de todo el mundo han estado estudiando en monasterios y conventos tibetanos, en tibetano, y/o haciendo retiros intensivos de meditación de tres años. Muchos de ellos se han convertido en maestros espirituales, difundiendo el aprendizaje y la cultura tibetanas aún más.
Otros aspectos de la cultura tibetana también son cada vez más conocidos en todo el mundo. En la época premoderna, la medicina, el arte, la arquitectura monástica, la música ritual y la danza, la astrología y la elaboración de calendarios tibetanos se extendieron por todas las regiones a las que se habían difundido el budismo tibetano y el bon. En algunos casos, como en Mongolia, Buriatia y Tuvá, se desarrollaron variantes locales, por ejemplo, cuando ciertos ingredientes medicinales no estaban disponibles y se requerían sustitutos locales. En otros casos, los médicos locales complementaron las versiones tradicionales tibetanas con elementos de sus propias tradiciones, por ejemplo, el masaje médico mongol. En la actualidad, los médicos tibetanos en la India y Nepal han estado tratando a pacientes de todo el mundo y, de la misma forma, varios de ellos complementan los métodos de diagnóstico tradicionales tibetanos con dispositivos occidentales como los tensiómetros. Muchos médicos tibetanos formados en la República Popular China, así como muchos médicos mongoles y buriatos de medicina tibetana, también complementan sus tratamientos con formas tradicionales chinas de acupuntura, moxibustión y ventosas. Varios médicos tibetanos visitan con regularidad tierras extranjeras y se han abierto varias clínicas médicas tibetanas afuera del Tíbet y el subcontinente indio. Además, los médicos occidentales están realizando investigaciones en universidades y hospitales sobre la eficacia de varios medicamentos tibetanos para el tratamiento de ciertas enfermedades.
El arte y la arquitectura tibetanos también se han vuelto más conocidos a nivel mundial. Los museos de todo el mundo exhiben colecciones de obras de arte y esculturas tibetanas, y un número creciente de centros de Dharma extranjeros y comunidades de refugiados e inmigrantes tibetanos han construido templos de estilo tibetano en sus propias áreas. Los monasterios tibetanos en la India han enviado monjes al extranjero para construir mandalas de arena, y grupos de monjes y monjas para dar conciertos de cantos rituales y danzas. Las grabaciones de audio y video de estas actividades están ampliamente disponibles. Las compañías de artes escénicas tibetanas han realizado numerosas giras internacionales y ha surgido una red de Casas del Tíbet en todo el planeta para preservar y promover todos los aspectos de la cultura tibetana. A través de estas muchas formas, la cultura tibetana se ha hecho famosa en gran parte del mundo actual.
La cultura tibetana está enriqueciendo a la comunidad mundial de muchas otras formas. Para promover la comprensión y el intercambio de métodos espirituales, los maestros tibetanos han entablado diálogos con los líderes espirituales de la mayoría de las religiones del mundo. Han estado participando de manera destacada en los servicios interreligiosos. Los maestros tibetanos también han estado compartiendo sus vastas reservas de conocimiento y experiencia con destacados científicos, psicólogos, filósofos y líderes empresariales y políticos. De particular interés ha sido la relación entre estados mentales, meditación y salud, y entre ética, ecología y desarrollo sostenible. El ejemplo más destacado de tal participación es Su Santidad el Dalái Lama en sus incansables esfuerzos por promover los valores humanos básicos, la ética secular y la armonía religiosa.
La preservación del patrimonio oral y textual tibetano en sus formas tradicionales
Las contribuciones continuas de la cultura tibetana al entendimiento global dependen de la preservación de sus diversos elementos en dos aspectos. Primero está la preservación de ellos en sus formas tradicionales; y el segundo es la evolución de algunos de estos aspectos a medida que interactúan y se adaptan a otras culturas. Este segundo tema se hace eco del proceso mediante el cual el Tíbet preservó la cultura budista de la India y Nepal. Limitaré mis comentarios a la herencia oral y textual del Tíbet.
Se ha logrado un gran progreso en la preservación de las tradiciones orales y textuales tibetanas en su lengua original. Hasta ahora, sólo una pequeña fracción del vasto acervo de conocimientos y experiencias tibetanos se ha traducido a los idiomas europeos y asiáticos modernos. Es importante que este trabajo se complete. Lo que se ha traducido hasta ahora ha revelado al mundo conocimientos invaluables sobre el funcionamiento de la mente y el universo. Esto, a su vez, ha estimulado a los científicos a investigar temas que nunca antes habían considerado, como el papel de la compasión, la atención plena y la concentración para mejorar la salud física y emocional. Las posibilidades en la parte que aún no se ha traducido para obtener más contribuciones sobre métodos para fomentar la paz interior y la armonía social son enormes.
A pesar de los avances en la tecnología disponible, la realización de esta tarea de traducción, de manera realista, llevará varios siglos más. Por lo tanto, la herencia oral y textual tibetana debe conservarse en su idioma original en preparación para el trabajo de las generaciones futuras. Incluso cuando algunas partes del mismo ya se han traducido a otras lenguas, las traducciones se pueden editar y perfeccionar aún más. Además, el material en el idioma original proporciona un terreno fértil para la investigación continua.
Gran parte de la tradición budista sánscrita se perdió con las invasiones de la India en los siglos XII y XIII. El Tíbet pudo preservar solo una parte de esta rica herencia. El siglo XX ha visto pérdidas comparables en las tradiciones tibetanas debido a los excesos comunistas en la Unión Soviética, Mongolia y la República Popular China. Por lo tanto, es imperativo que lo que queda de las tradiciones orales y textuales tibetanas sea localizado y preservado tan pronto y con la mayor eficacia posible, para el beneficio y enriquecimiento del mundo, tanto presente como futuro.
Está más allá del alcance de esta charla catalogar todo lo que se ha hecho en el área de la preservación de las tradiciones tibetanas, así que permítanme mencionar solo algunas de las organizaciones y proyectos destacados que han emprendido este trabajo. La Biblioteca de Obras y Archivos Tibetanos ha sido pionera en el lado oral de este campo con su Proyecto de Historia Oral, iniciado en 1976. Incluye no solo grabaciones de audio y video de enseñanzas dadas por grandes lamas y relatos de primera mano de eventos históricos, sino más singularmente contiene grabaciones de historias, proverbios y relatos de muchas facetas de la vida tradicional tibetana. El proyecto también ha estado preparando una serie de transcripciones de estas entrevistas, con veintitrés volúmenes publicados hasta la fecha, junto con traducciones al inglés de muchos de ellos.
Otras iniciativas importantes para la grabación y conservación, en formato de audio, video y DVD, de las enseñanzas orales impartidas por los grandes lamas de todas las tradiciones tibetanas incluyen el trabajo de la Orient Foundation y Meridian Trust. Ambas organizaciones operan bajo el cobijo del Consorcio del Conocimiento Tibetano. Además, está el recientemente fundado Archivo Hopkins de Investigación Multimedia de Tesoros Tibetanos. Asimismo, la mayoría de las organizaciones de Dharma de lamas, gueshes y khenpos que han estado enseñando a estudiantes de todo el mundo, tienen amplios archivos de grabaciones de audio, video y DVD de las conferencias, seminarios y retiros que sus maestros han dado.
Varias organizaciones se han encargado de preservar los textos tibetanos. A partir de 1968, la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos de la Oficina de Nueva Delhi ha estado recopilando, microfilmando o escaneando y reimprimiendo una gran cantidad de textos tibetanos de todas las tradiciones. Bajo su Programa de Adquisiciones Cooperativas del Sur de Asia, conocido informalmente como el programa PL-480, ha estado distribuyendo copias de estos a muchas de las bibliotecas universitarias más importantes de los Estados Unidos. El ex director, Gene Smith, ha continuado este trabajo con el Centro de Investigación Budista Tibetano. El CIBT ahora tiene la colección más grande de textos tibetanos escaneados en el mundo y los está poniendo a disposición para verlos o descargarlos desde su sitio web.
A partir de 1970, el Proyecto de Preservación de Manuscritos nepalés-alemán microfilmó todas las colecciones sánscritas y tibetanas de los Archivos Nacionales de Katmandú y actualmente las está catalogando. De manera similar, las organizaciones integrantes del Consorcio del Conocimiento Tibetano están catalogando las vastas colecciones de manuscritos tibetanos en bibliotecas ubicadas en San Petersburgo, Ulán Bator y otros lugares. El Proyecto del Catálogo de Colecciones Canónicas Budistas Tibetanas está compilando datos comparativos sobre todas las versiones existentes del Kangyur y el Tengyur. Además, el Proyecto Internacional Dunhuang del Museo Británico supervisa la preservación, conservación, escaneo y catalogación de los textos y artefactos de los siglos VIII al X descubiertos en las cuevas de Dunhuang en el noroeste de China, y los pone a disposición en forma digitalizada.
Para facilitar el uso de motores de búsqueda para estudiar textos, el Proyecto de Preservación de Clásicos Asiáticos ha estado digitalizando textos tibetanos en transcripción Wylie. El Centro de Registro de Documentos de Nitartha Internacional está llevando a cabo un proyecto paralelo en escritura tibetana, utilizando la fuente digital Sambhota que han desarrollado. Para facilitar aún más la digitalización, edición y uso de los motores de búsqueda, la Biblioteca Tibetana e Himalaya de la Universidad de Virginia ha desarrollado el Unicode tibetano. Como en la actualidad existen diecisiete métodos diferentes para codificar fuentes tibetanas, la Fundación Trace ha desarrollado un convertidor universal de fuentes tibetanas para permitir el intercambio de archivos.
La Biblioteca Tibetana e Himalaya también ha producido más recursos que facilitan la investigación sobre estos materiales tibetanos, incluida una herramienta de traducción tibetana en línea y, en preparación, una Enciclopedia Literaria Tibetana, una Enciclopedia de Medicina Tibetana, un Diccionario Histórico Tibetano y un Diccionario de Lugares del Tíbet y el Himalaya. De manera similar, el Instituto Rangjung Yeshe tiene un Diccionario de Dharma en línea en formato Wikipedia y Rigpa Shedra tiene una enciclopedia de Dharma en línea, la Wiki de Rigpa Shedra. A través de los esfuerzos combinados de todas estas organizaciones y proyectos, y muchos más, la herencia oral y textual tibetana se está preservando en el idioma tibetano para que sirva de base para promover la comprensión global.
La preservación del patrimonio oral y textual tibetano en la traducción
El número de organizaciones e individuos involucrados en la traducción de textos tibetanos y enseñanzas orales a los idiomas europeos y asiáticos modernos es demasiado grande para enumerarlo. Entre los que están traduciendo de la tradición textual al inglés se destacan la Biblioteca de Obras y Archivos Tibetanos, el Grupo de Traducción Padmakara, el Instituto Nitartha, el Instituto Rangjung Yeshe, el Comité de Traducción de Nalanda, el Grupo de Traducción Dharmachakra, el Instituto Marpa de Traducción y el Instituto de Clásicos Tibetanos.
Las diversas organizaciones budistas y bon de lamas, gueshes y khenpos tibetanos han estado traduciendo y publicando las conferencias de sus maestros, tanto en versión impresa como, en algunos casos, en línea. Lo mismo ocurre con las conferencias impartidas por estos profesores en inglés u otros idiomas europeos, a menudo editadas por sus estudiantes occidentales. Hay casi diez mil títulos impresos. Con tal proliferación de libros sobre budismo tibetano y bon, la conciencia global y la comprensión de las tradiciones espirituales tibetanas están creciendo de manera constante.
Recientemente ha surgido un avance notable en la preservación de la herencia oral y textual tibetana en la traducción. En septiembre de 2008, Luz de Berotsana convocó a una Conferencia de Traductores en Boulder Colorado, EE. UU. Más de un centenar de traductores tibetanos senior y junior se reunieron para discutir formas en las que podrían trabajar en red para promover la difusión de las enseñanzas de las tradiciones tibetanas. Fue una oportunidad para que la comunidad de traductores se conociera y obtuvieran información sobre los proyectos y el trabajo de los demás.
A esta reunión inicial siguió, en marzo de 2009, Traduciendo las Palabras del Buda: la Conferencia de Traducción de la Fundación Khyentse, celebrada en el Instituto Deer Park en Bir, India. Esta vez, cincuenta traductores tibetanos de alto nivel, junto con lamas de alto nivel de cada una de las cuatro tradiciones budistas tibetanas, se reunieron para establecer el Proyecto de Patrimonio Literario Budista, con Dzongsar Khyentse Rinpoche como director interino. Los participantes formularon una visión de 100 años, a saber, "traducir y hacer universalmente accesible el patrimonio literario budista". La frase "universalmente accesible" significa traducir estos textos a los principales idiomas modernos de Europa y Asia. La meta de 25 años es "traducir y hacer accesibles todo el Kangyur y los volúmenes relacionados al Tengyur y los comentarios tibetanos". La meta de 5 años es "traducir y publicar una muestra representativa de los comentarios kangyur, tengyur y tibetano y establecer la infraestructura y los recursos necesarios para lograr la visión a largo plazo".
Después de ello, siguió una audiencia con Su Santidad el Dalái Lama, en la que Su Santidad brindó amablemente su apoyo al proyecto. Su Santidad mencionó que muchos de los textos de los cánones budistas chinos y pali no están disponibles en tibetano, y viceversa. Sugirió que todo el corpus de este material se traduzca no solo a los idiomas modernos, sino que también se amplíen a los cánones tibetano, pali y chino para incluir el contenido completo de cada uno. Su Santidad también señaló que, aunque muchos de los habitantes del Himalaya siguen el budismo tibetano y hablan dialectos tibetanos, muchos de ellos no pueden leer el tibetano clásico de los textos. No es posible traducir los textos a estos dialectos coloquiales locales, ya que los términos técnicos budistas en tibetano se han estandarizado durante muchos siglos. Si estos materiales estuvieran disponibles en traducción al inglés, esto ayudaría enormemente a preservar el budismo tibetano entre estas personas.
En resumen, cuando el corpus completo de la literatura canónica budista esté disponible en los principales idiomas del mundo, se garantizará su incorporación al banco mundial de conocimientos y su contribución a la comprensión global.
Observaciones finales
Como hemos visto, la herencia oral y textual tibetana históricamente ha jugado un papel importante en el fomento del entendimiento global en Asia Central y las regiones del Himalaya. En la actualidad, muchas personas y organizaciones están involucradas en la preservación de ese patrimonio y han logrado grandes avances. Sin embargo, la preservación no significa simplemente hacer que este patrimonio esté disponible en su forma original, como exposición de museo o colección de biblioteca, o disponible universalmente en Internet. Así como las tradiciones tibetanas han evolucionado a lo largo de los siglos, este proceso de evolución y crecimiento debe continuar. Esto es esencial no solo para la supervivencia de este rico patrimonio como tradición viva, sino también para su capacidad de seguir contribuyendo a una comprensión verdaderamente global.
En un mundo caracterizado por la creciente globalización y el intercambio de información, la herencia tibetana tiene mucho que ofrecer. Cada cultura tiene características únicas, antropológicamente interesantes que enriquecen la llamada “biodiversidad humana” de este planeta. La herencia tibetana, sin embargo, va mucho más allá. Sus tradiciones budistas y bon transmiten conocimientos y métodos que enriquecen el banco de conocimientos del mundo y, a través de una interacción cada vez mayor con las herencias de otras civilizaciones, estimulan el crecimiento en áreas que abarcan la ciencia, la medicina y la psicología. A través de la guía, la inspiración y los esfuerzos incansables de Su Santidad el Dalái Lama, la herencia tibetana ya ha hecho contribuciones significativas al entendimiento global. A través de todos nuestros esfuerzos combinados, las perspectivas de nuevas contribuciones lucen brillantes.