Тибетская культура и её вклад в мировую культуру

На протяжении многих веков тибетская культура распространялась на север по Шёлковому пути в города-государства Таримской впадины и Ганьсуского коридора, а позднее – в Монголию, Джунгарию и Восточный Туркистан, в восточную часть современных Казахстана и Киргизстана, в северный Китай, Манчжурию, а также в российские регионы – Бурятию, Калмыкию и Туву. Она распространялась на юг во все гималайские государства и за их пределы, от северной части современного Пакистана до северной части современной Бирмы. Благодаря этому многогранная тибетская культура и язык играли объединяющую роль в Центральной Азии и гималайских регионах, подобно римской культуре и латинскому языку в средневековой Европе.

Например, с середины седьмого века до середины девятого века, когда правил царь Лангдарма, Тибетская империя в той или иной степени управляла городами-государствами Шёлкового пути в Таримской впадине и Ганьсуском коридоре, а также приграничными регионами Китая и Гималаев – от Ладака до Бутана и далее до территории современной провинции Юньнань и северной Бирмы. Хотя эта обширная территория была домом для множества разнообразных этнических групп, культур и языков и по ней путешествовали купцы из ещё более далёких стран, тибетский язык и культура служили посредниками, необходимыми для международного взаимопонимания.

Кроме того, после убийства царя Лангдармы и распада Тибетской империи, когда на территориях вдоль Шёлкового пути образовалось несколько небольших буферных государств, тибетский язык и культура продолжали играть объединяющую роль в этих регионах на протяжении ещё нескольких столетий. Например, по крайней мере до первой половины десятого века тибетский язык использовался в торговле и дипломатии в Ганьсуском коридоре и далее по Шёлковому пути до самого Хотана, поскольку это был единственный общий язык для местных народов. Учёные из этого региона переводили буддийские тексты с тибетского на местные языки, в частности на уйгурский (начиная с середины десятого века) и тангутский (начиная с середины одиннадцатого века). Уйгуры из государства Кочо жили в Восточном Туркистане, а тангуты – в южной части Ганьсу и современного района Нинся, к востоку от Амдо. Тангуты даже пользовались тибетским алфавитом для записи своей крайне сложной идеографической письменности, чтобы помочь тем, кто говорит на тангутском, изучать собственный язык. Некоторые китайские буддийские тексты также были транскрибированы буквами тибетского алфавита для удобства декламации.

С середины тринадцатого века тибетская культура и буддизм начали распространяться в монгольских регионах. После этого разные монгольские народы распространяли их дальше. Например, начиная с шестнадцатого века джунгарская ветвь западных монголов основывала в восточном Казахстане и Киргизстане палаточные монастыри, а затем каменные монастыри, которые следовали тибетскому буддизму. Калмыцкая ветвь западных монголов принесла тибетскую культуру и буддизм в российское Поволжье, куда калмыки мигрировали в первой половине семнадцатого века. Центральные монголы, в свою очередь, начиная с середины восемнадцатого века распространяли тибетское наследие среди бурятских монголов в южной Сибири, а через несколько десятилетий – и среди тюркского народа Тувы. 

Уже в начале четырнадцатого века учёные начали переводить буддийские тексты с тибетского на монгольский. К началу семнадцатого века монгольские учёные закончили переводить Кангьюр, а к середине восемнадцатого века – Тенгьюр. В первой половине семнадцатого века значительное количество буддийских текстов также были переведены с тибетского на ойратский – классический язык западных монголов, включая джунгаров и позднее калмыков. Несмотря на появление этих канонических переводов на монгольский и ойратский, многие монгольские учёные продолжали писать тексты и комментарии на тибетском. Были попытки вести монастырские дебаты на монгольском, но вскоре монголы обнаружили, что удобнее продолжать дебатировать на тибетском.

Монголы принесли тибетскую культуру и буддизм в северный Китай. Этот процесс начался во время правления Хубилай-хана в середине тринадцатого века, и с этого времени до падения маньчжурской династии Цинь в первой половине двадцатого века тибетская форма буддизма была придворной религией Китая во время правления почти всех императоров. Хотя маньчжурский Кангьюр был на самом деле переведён на маньчжурский с китайского, а не с тибетского, маньчжуры использовали не только тибетское название «Кангьюр», но и оформляли колофоны в каждом тексте Кангьюра в тибетском стиле. В своей летней резиденции в Жэхэ (современный Чэндэ в южной Маньчжурии) маньчжурские императоры даже построили копии Поталы, Норбулингка, монастыря Ташилунпо и главного храма Самье, используя таким образом тибетский буддизм и культуру для объединения тибетцев, монголов, маньчжуров и ханьских китайцев в своей империи. Также маньчжуры печатали тексты тибетского буддизма с маньчжурской транскрипцией для простоты декламации, а во второй половине восемнадцатого века составили санскритско-тибетско-маньчжурско-монгольско-китайский словарь буддийских терминов. Это показывает, что маньчжурские буддисты пользовались в своей духовной практике тибетскими текстами. 

Таким образом, тибетский оставался основным языком для изучения и практики буддизма на многих из территорий, куда тибетская культура распространилась в древности и средневековье, в частности во многих монгольских и гималайских регионах. Вкратце, эти народы Центральной Азии и Гималаев традиционно смотрели на Тибет как на духовного и интеллектуального лидера. Соответственно, тибетский язык и культура традиционно служили глобальному взаимопониманию в этой части мира.

С середины двадцатого века многие аспекты тибетской культуры продолжали распространяться по всему миру, и сейчас, в начале двадцать первого века, можно с уверенностью сказать, что тибетская культура приобрела всемирную известность. Этот процесс происходил очень быстро, чему, без сомнений, способствовала вынужденная миграция тибетцев в Индию и Непал. Например, когда я начал изучать тибетский язык в Гарвардском университете в 1967 году, у нас не было почти никакой информации о тибетском буддизме. Нам приходилось полагаться на работы Эванса-Венца, Александры Давид-Неэль и ламы Говинды. Единственным учебником по тибетской грамматике была книга христианского миссионера Ешке, написанная в середине девятнадцатого века и описывающая тибетский язык с точки зрения латинской грамматики. Мой учитель профессор Нагатоми был японцем и совершенно не знал, как произносить тибетские слова. Он преподавал тибетский с точки зрения японской грамматики. К тибетологии в западных университетах того времени относились так, как будто она изучает мёртвую цивилизацию, подобную древнеегипетской или месопотамской, выдвигая теории о том, какими могли быть её представления о мире.

Когда я в 1969 году впервые поехал в Индию по программе Фулбрайта и хотел научиться говорить по-тибетски, мне пришлось изучать фонетическую структуру тибетского языка самостоятельно, как будто я был лингвистом-антропологом. У меня не было никаких представлений ни об объёме, ни тем более о тематике знаний и опыта, которые находились в тибетской сокровищнице. Всё было неизвестным. Когда я учился у геше Нгаванга Даргье, изучая шаг за шагом устную традицию ламрима (этапов пути к просветлению) для написания диссертации на степень PhD, я не знал, какая тема будет следующей. Когда я посещал учения и посвящения, которые давались выдающимися тибетскими ламами, там не было перевода. Я почти ничего не понимал из того, что происходит. Это было невероятное путешествие в неизвестность.

Прошло более сорока лет, и ситуация в корне изменилась. Сейчас многочисленные тибетские буддийские тексты и устные наставления переведены на многие западные и современные азиатские языки, и немного в меньшей степени то же самое можно сказать о бонской традиции. Тибетские духовные мастера основали множество буддийских и бонских центров по всему миру, в которых учится и практикует всё больше учеников. В этих центрах молитвы и тексты практик в основном читают на тибетском, используя транслитерацию тибетских слов, записанную с помощью фонетических символов своего языка, несмотря на то что эти тексты доступны в переводе. Как и в Центральной Азии и Гималаях (и в досовременную эпоху, и в новейшее время), это помогает создавать международные сообщества буддийских и бонских практикующих, объединённых на основе того, что все они делают духовные практики на одном и том же языке – на тибетском.  

Те практикующие и учёные, кто хочет изучать буддизм или бон на более глубоком уровне, изучают тибетский язык с помощью многочисленных учебников и аудиоматериалов. Освоив язык, многие из них переводят на свои языки всё больше учений. Следуя примеру разных монгольских групп, тувинцев и гималайских народов, всё больше учеников из других стран мира учатся в тибетских монастырях на тибетском языке и/или делают интенсивные трёхлетние затворничества, посвящённые медитации. Многие из них сами стали духовными учителями и распространяют тибетские учения и культуру всё дальше и дальше.

Приобретают всемирную известность и другие аспекты тибетской культуры. В досовременное время тибетская медицина, искусство, монастырская архитектура, ритуальная музыка и танцы, астрология и календарь распространялись по всем регионам, куда попадал тибетский буддизм и бон. В некоторых странах и регионах, например в Монголии, Бурятии и Туве, появились местные варианты, например, тибетской медицины, потому что отдельные ингредиенты для изготовления лекарств отсутствовали и им нужна была замена. В других случаях местные врачи дополняли традиционные тибетские рецепты элементами собственной традиции, например монгольским лечебным массажем. Сейчас тибетские врачи в Индии и Непале принимают пациентов со всего мира, и точно так же некоторые из них дополняют традиционные методы диагностики западными приборами, например тонометрами. Многие тибетские врачи получили образование в КНР, и многие монгольские и бурятские врачи, использующие тибетскую медицину, включают в курсы лечения традиционные китайские формы акупунктуры, прижигания и использования медицинских банок. Многие тибетские врачи регулярно посещают разные страны, и несколько тибетских клиник открылись за пределами Тибета и Индийского субконтинента. Более того, в западных университетах и больницах врачи исследуют эффективность тибетских лекарств для лечения определённых болезней.

Тибетское изобразительное искусство и архитектура также становятся всё более известными по всему миру. В музеях разных стран можно увидеть экспозиции тибетских тханок и статуй; всё больше центров Дхармы и тибетских сообществ, объединяющих беженцев и эмигрантов в разных странах мира, строят храмы в тибетском стиле. Тибетские монастыри в Индии направляют монахов в другие страны, чтобы они сооружали песочные мандалы. Группы монахов и монахинь проводят концерты ритуальных песнопений и танцев; доступно множество аудио- и видеозаписей с их выступлениями. С тибетским сценическим искусством можно познакомиться благодаря международным гастролям трупп. В разных точках планеты появились «Тибетские дома», призванные сохранять и распространять разные аспекты тибетской культуры. Благодаря всему этому тибетская культура стала хорошо известна почти во всех странах мира.

Тибетская культура вносит свой вклад в развитие глобального сообщества по-разному. Чтобы способствовать взаимопониманию и обмениваться духовными методами, тибетские мастера участвовали в диалоге с духовными лидерами большинства мировых религий, а также в межконфессиональных службах. Тибетские мастера делились своими обширными знаниями и опытом с ведущими учёными в области точных наук, физиологии, философии, а также с бизнесменами и политическими лидерами. Особый интерес вызвали обсуждения взаимосвязи между ментальными состояниями, медитацией и здоровьем, между этикой, экологией и устойчивым развитием. Самые выдающийся пример такого участия – неустанные усилия Его Святейшество Далай-ламы по продвижению общечеловеческих ценностей, светской этики и религиозной гармонии. 

Тибетская культура сможет и в дальнейшем способствовать глобальному взаимопониманию, если различные её элементы удастся сохранить. Здесь есть два аспекта – их сохранение в традиционных формах и эволюция некоторых из этих элементов по мере их адаптации к другим культурам. Второй аспект предполагает процесс, подобный тому, который происходил в Тибете, где удалось сохранить буддийскую культуру Индии и Непала. В своём выступлении я буду говорить только о тибетском устном и текстуальном наследии.

В сохранении тибетской устной и текстуальной традициях на исходном языке был достигнут большой успех. Лишь небольшая часть обширной тибетской сокровищницы знания и опыта уже переведена на современные европейские и западные языки. Эту работу важно завершить. То, что уже переведено, дало всему миру невероятную возможность лучше понять устройство ума и вселенной. Это, в свою очередь, подтолкнуло учёных к исследованию предметов, о которых они раньше не думали, в частности роли сострадания, памятования (осознанности) и сосредоточения для улучшения физического и эмоционального здоровья. Крайне высока вероятность того, что ещё не переведённые работы подскажут новые методы развития внутреннего спокойствия и гармонии в обществе.

Несмотря на технологический прогресс, на завершение этого переводческого проекта понадобится ещё несколько веков, если смотреть реалистично. А значит, тибетское устное и текстуальное наследие необходимо сохранить на исходном языке и приготовить для будущих поколений, которые будут с ним работать. Хотя отдельные тексты уже переведены, эти переводы можно будет отредактировать и уточнить. Помимо этого, материал на исходном языке предоставляет плодородную почву для дальнейших исследований.

Значительная часть санскритской буддийской традиции была утрачена в двенадцатом и тринадцатом веках во время завоевания Индии. В Тибете удалось сохранить лишь часть этого богатого наследия. В двадцатом веке тибетские традиции столкнулись с похожей проблемой из-за репрессий в Советском Союзе, Монголии и КНР. Следовательно, необходимо как можно более надёжно сохранить то, что осталось от устной и письменной традиций Тибета, потому что она может принести нашему миру много пользы и сейчас, и в будущем.

Во время этого выступления я не смогу перечислить всё, что было сделано для сохранения тибетских традиций, но упомяну лишь несколько выдающихся организаций и проектов. Библиотека тибетских трудов и архивов была пионером в сфере сохранения устного наследия: её «Проект устной истории» появился в 1976 году. Проект занимался не только аудио- и видеозаписью учений выдающихся лам и рассказов об исторических событиях из первых уст: в нём также можно найти записи историй, поговорок и рассказов о разных сторонах традиционной тибетской жизни. В рамках этого проекта были подготовлены расшифровки упомянутых интервью, и сейчас уже опубликованы 23 тома, включая перевод многих из интервью на английский.

Другие проекты, связанные с записью и сохранением в аудио- и видеоформате (включая DVD) устных учений выдающихся лам всех тибетских традиций, – это работа «Ориент фаундейшн» и «Меридиан траст». Обе организации входят в состав «Консорциума тибетского знания». Кроме того, недавно был основан «Архив мультимедийных исследований тибетских сокровищ Хопкинса». Кроме того, у большинства буддийских организаций, основанных ламами, геше и кенпо, обучающих учеников по всему миру, есть свои архивы аудио- и видеозаписей лекций, семинаров и ретритов, которые проводились этими учителями.

Несколько организаций занимаются сохранением тибетских текстов. Начиная с 1968 года представительство Библиотеки конгресса США в Нью-Дели собирает, микрофильмирует, сканирует и печатает множество тибетских текстов всех традиций. В рамках «Южно-азиатской программы по сотрудничеству в сфере приобретения материалов», которая неформально известна как PL-480, копии многих из этих текстов были переданы в основные университетские библиотеки США. Бывший директор программы Джин Смит продолжает эту работу в рамках «Тибетского буддийского исследовательского центра» (TBRC), собрав самую большую в мире библиотеку отсканированных тибетских текстов и сделав эти тексты доступными для просмотра и скачивания через интернет-сайт.

Начиная с 1970 года непальско-германский «Проект по сохранению рукописей» микрофильмировал все санскритские и тибетские тексты, собранные в Национальном архиве Катманду и сейчас занимается их каталогизацией. Подобным образом сотрудники «Консорциума тибетского знания» работают над каталогом обширного собрания тибетских рукописей в библиотеках Санкт-Петербурга, Улан-Батора и так далее. «Проект каталога канонических собраний тибетского буддизма» занимается сравнительными исследованиями всех существующих версий Кангьюра и Тенгьюра. Более того, существующий при Британском музее «Международный проект Дуньхуан» руководит сохранением, сканированием, каталогизацией и оцифровкой текстов и экспонатов, датируемых с восьмого по десятый века и обнаруженных в пещерах Дуньхуана на северо-западе Китая. 

Внедряя использование поисковиков при изучении текстов, «Проект цифровизации азиатской классики» оцифровывает тибетские тексты с помощью транслитерации Вайли. «Международный центр цифровизации документов Нитартха» запустил сходный проект, но с использованием тибетского шрифта: для этого они разработали цифровой шрифт «Самбхота» (Sambhota). Тибетская и гималайская библиотека Виргинского университета, которая занимается цифровизацией, редактированием и использованием поисковиков, разработала тибетский шрифт в формате юникод. Поскольку сейчас существует 17 систем кодировки тибетских шрифтов, «Трейс фаундейшн» разработала универсальный конвертер тибетских шрифтов, делающий возможным обмен файлами.

Тибетская и гималайская библиотека также разработала несколько ресурсов, облегчающих исследовательскую работу с тибетскими текстами, включая онлайн-переводчик с тибетского (Tibetan Translation Tool), и сейчас работает над подготовкой «Энциклопедии тибетской литературы», «Энциклопедии тибетской медицины», «Тибетский исторический справочник» и «Географический справочник по Тибету и Гималаям». Подобным образом, Институт Рангджунг Еше сделал доступным словарь Дхармы в формате Википедии, а Ригпа шедра – Википедию Ригпа шедры. Благодаря объединённым усилиям всех этих и многих других организаций и проектов, тибетское устное и письменное наследие сохраняется на тибетском языке и сможет сделать свой вклад в глобальное взаимопонимание.    

Организаций и отдельных людей, которые занимаются переводом тибетских текстов и устных учений на современные европейские и азиатские языки слишком много, чтобы можно было перечислить их всех. Самые заметные среди тех, кто переводит тексты на английский, – Библиотека тибетских трудов и архивов, переводческая группа «Падмакара», Институт Нитартха, Институт Рангджунг Еше, переводческий комитет «Наланда», переводческая группа «Дхармачакра», Переводческий институт Марпы, Институт тибетской классики.

Буддийские и бонские организации тибетских лам, геше и кенпо переводят и публикуют лекции своих учителей, печатая книги, а в некоторых случаях делая интернет-версии. То же самое относится к лекциям учителей на английском или других европейских языках, которые часто редактируют их западные ученики. Издано уже почти 10 000 наименований. Благодаря такому обилию книг о тибетском буддизме и боне, тибетские духовные традиции становятся всё более и более известными во всём мире. 

Недавно произошло заметное событие в сфере сохранения устного и текстуального наследия Тибета в переводах. В сентябре 2008 года организация «Свет Вайрочаны» провела Конференцию переводчиков в Боулдере (США, Колорадо). На этой конференции встретились более ста опытных и начинающих переводчиков с тибетского, и они обсудили дальнейшее сотрудничество, направленное на дальнейшее распространение учения тибетских традиций. Для них эта была возможность познакомиться и больше узнать о проектах и работе друг друга.

За первой встречей последовала Переводческая конференция Кенце фаундейшн «Переводя слова Будды». Она состоялась в Институте Оленьего парка (Индия, Бир) в марте 2009 года. На этой конференции 50 опытных переводчиков с тибетского и старшие ламы четырёх традиций тибетского буддизма встретились, чтобы основать «Проект буддийского текстуального наследия». Исполняющим обязанности директора этого проекта стал Дзонгсар Кенце Ринпоче. Участники сформулировали цель на 100 лет вперёд – «перевести и сделать повсеместно доступным буддийское текстуальное наследие». «Повсеместно доступным» означает, что тексты будут переведены на основные современные языки Европы и Азии. Цель на следующие 25 лет – «перевести и опубликовать репрезентативную выборку текстов из Кангьюра, Тенгьюра и тибетских комментариев, а также создать инфраструктуру и накопить ресурсы, необходимые для достижения долгосрочной цели». 

После конференции состоялась аудиенция с Его Святейшеством Далай-ламой, на которой Его Святейшество предложил свою помощь проекту. Он упомянул, что многие из текстов палийского и китайского буддийского канона недоступны на тибетском, и наоборот. Он предложил перевести весь корпус текстов не только на современные языки: тибетский, палийский и китайский каноны могли бы быть расширены на основе друг друга, чтобы каждый из них был наиболее полным. Также Его Святейшество отметил, что многие гималайские народы, которые исповедуют тибетский буддизм и говорят на тибетских диалектах, не могут читать тексты на классическом тибетском. Перевести тексты на их местные разговорные диалекты не представляется возможным, поскольку буддийские технические термины становились устоявшимися на тибетском на протяжении многих столетий. Но если тексты станут доступными в английском переводе, это очень поможет сохранить тибетский буддизм среди этих народов.

Вкратце, когда весь корпус буддийских канонических текстов будет доступен на основных языках мира, он несомненно сделает свой вклад в мировой банк знаний и глобального взаимопонимания.

Как мы видели, тибетское устное и текстуальное наследие исторически играло основную роль в развитии глобального взаимопонимания в Центральной Азии и Гималаях. Сейчас многие люди и организации прилагают усилия для сохранения этого наследия, и они достигли больших результатов. Однако сохранение предполагает не только доступность этого наследия в исходной форме в качестве музейного экспоната или библиотечной коллекции, даже если к нему будет всеобщий доступ через интернет. Тибетские традиции развивались на протяжении столетий, и этот процесс эволюции и развития должен продолжаться. Это крайне важно не только для того, чтобы это богатое наследие оставалось живой традицией, но и для того, чтобы оно могло и дальше способствовать подлинному глобальному взаимопониманию.

В современном мире, где усиливается глобализация и информационный обмен, тибетская традиция может предложить очень многое. У каждой культуры есть уникальные, интересные с антропологической точки зрения черты, которые делают богаче так называемое «этнокультурное многообразие» нашей планеты. Но тибетское наследие идёт дальше: буддийские и бонские традиции передают методы, которые могут внести очень большой вклад в знания человека о мире и о себе. Всё больше взаимодействуя с наследием других цивилизаций, эти традиции могут стимулировать развитие в разных областях, связанных с точными науками, медициной и психологией. Благодаря наставничеству и вдохновенным неустанным усилиям Его Святейшества Далай-ламы, тибетское наследие уже заметно способствовало глобальному взаимопониманию. Наши совместные усилия позволяют с оптимизмом взглянуть на перспективы наших дальнейших усилий.