El sistema educativo monástico guelug

Todas las facultades dentro de los monasterios guelug siguen los comentarios a estos textos escritos por Tsongkapa y sus dos discípulos principales, Gyaltsab Je (rGyal-tshab rJe Dar-ma rin-chen) (1364-1432) y Kedrub Je (mKhas-grub rJe dGe-legs dpal-bzang) (1385-1438). Además, cada uno sigue diversos libros de texto (yig-cha) que se desarrollaron para explicar los puntos finos. Los libros de texto difieren en la interpretación de muchos detalles.

El primer conjunto de textos a desarrollar fueron escritos por Jetsunpa Chokyi-gyeltsen (rJe-btsun-pa Chos-kyi rgyal-mtshan) (1469-1544), conocidos como “los libros de texto de Jetsunpa” para abreviar. Las universidades Ganden Jangtsey (dGa’-ldan Byang-rtse Grva-tshang), Sera Jey (Se-ra Byes Grva-tshang) y Sera Ngagpa (Se-ra sNgags-pa Grva-tshang) los siguen.

Los siguientes dos grupos fueron escritos por dos discípulos de Jetsunpa. De acuerdo con la tradición popular, Jetsunpa les solicitó a los dos que escribieran comentarios explicando algunos de los principales textos de forma ligeramente diferente a como él lo había hecho, de tal forma que los futuros discípulos afinaran su inteligencia al debatir las discrepancias. Un grupo fue escrito por Kedrub Tendarwa (mKhas-grub dGe-‘dun bstan-pa dar-rgyas) (1493-1568) y son utilizados por la Universidad Monástica Sera May (Se-ra sMad Grva-tshang).

El otro grupo fue escrito por Panchen Sonam-dragpa (Pan-chen bSod-nams grags-pa) (1478-1554), conocidos como “los libros de texto de Panchen” para abreviar. Son seguidos por las Universidades Ganden Shartsey (dGa’-ldan Shar-rtse Grva-tshang), Drepung Losel-ling (‘Bras-spungs Blo-gsal gling Grva-tshang) y Drepung Ngagpa (‘Bras-spungs sNgags-pa Grva-tshang).

Un cuarto grupo fue escrito varios siglos después por Kunkyen Jamyang-zheypa (el Primero), Ngawang-tsondru (Kun-mkhyen ‘Jam-dbyangs bzhad-pa Ngag-dbang brtson-‘grus) (1648-1721), conocidos como “los libros de texto Kunyen” para abreviar. Son seguidos por las universidades Drepung Gomang (‘Bras-spungs sGo-mang Grva-tshang) y Drepung Deyang (‘Bras-spungs bDe-dyangs Grva-tshang). El monasterio Labrang (Bla-brang dGon-pa) en el extremo oriental de Amdo (fundado por Jamyang-zheypa) y la mayoría de los monasterios en Mongolia Interior y Exterior, Buriatia, Kalmukia y Tuva también los siguen.

Cada una de las tradiciones de los textos incluye varios textos adicionales escritos por académicos posteriores.

El curso principal de formación cubre los temas mencionados anteriormente. Existen ligeras diferencias en cada una de las universidades monásticas guelug con respecto, por ejemplo, a cuándo se estudia la sección chitamatra de los significados interpretables y definitivos. También hay diferencias con respecto al momento en que los estudiantes deben presentar debates (dam-bca’) formales frente a la asamblea general para indicar la finalización de ciertas partes de estudio. Aquí presentamos la forma seguida por la Universidad Ganden Jangtsey.

Desde que el Decimocuarto Dalái Lama realizó las reformas en el exilio en la India, todos los monásticos deben completar ocho años de educación primaria, al igual que los niños laicos. Necesitan estudiar tibetano, inglés, hindi, matemáticas, estudios sociales y ciencia. Cada universidad tiene su propia escuela primaria para este propósito.

Como parte del programa de estudios del cuarto al octavo grado, los niños cubren los tres temas preliminares requeridos para la educación monástica formal. Durante el quinto grado, estudian los temas selectos (bsdus-grva, dura), que abordan la teoría de conjuntos y las relaciones lógicas. Aprenden las bases para el debate. Durante el quinto grado, estudian las maneras de conocer (blo-rig, lorig), lo cual se refiere a las formas válidas e inválidas de conocer algo. Del sexto al octavo grado, estudian líneas de razonamiento (rtags-rig, tarig), lo cual aborda silogismos lógicos válidos e inválidos. Aquellos que entran a la Universidad Jangtsey después de haber completado su educación primaria, estudian estos tres temas durante sus primeros tres años en el monasterio, un año para cada tema.

Una vez que han completado estos temas preliminares, los monjes pasan los siguientes once años estudiando los cinco textos principales. Primero, estudian el prajñaparamita durante cinco años. Pasan los primeros dos años en el capítulo uno de Filigrana de realizaciones, el tercer año en el capítulo dos (el cual incluye el tercer capítulo), el cuarto año en el cuarto capítulo y el quinto año en el capítulo ocho (el cual incluye los capítulos quinto, sexto y séptimo). Durante su sexto año, estudian la sección chitamatra de los significados interpretables y definitivos. Pasan los siguientes tres años (del séptimo al noveno) en el madyámaka, durante lo cual también cubren la sección madyámaka de los significados interpretables y definitivos. El décimo año es en Abidharma y el onceavo en vinaya. Dado que los estudiantes son monjes novicios (dge-tshul, sct. shramanera) durante la mayor parte de sus estudios y toman los votos monásticos completos (dge-slong, sct. bhikshu) hasta los veintiún años, esto se estudia hasta el final. Empezando con el estudio de las líneas de razonamiento (tarig) hasta completar el vinaya, invierten un mes cada año en el pramana.

Los monjes necesitan memorizar los cinco textos básicos y muchos otros textos y plegarias más cortos; pasan las primeras horas del día haciendo eso. En la India tienen debate matutino (dam-bca’) de 8:00 a 9:30, el cual empieza con un conjunto de plegarias. Todos los grupos de la universidad debaten sobre la misma base, dividiéndose en grupos de dos o tres, y todos gritan en voz muy alta. El monje que es cuestionado se sienta en el suelo, mientras que quien pregunta permanece de pie. Dado que los grupos debaten unos junto a otros y lo hacen gritando a viva voz, las circunstancias obligan a los monjes a desarrollar una concentración excelente. Los debates son muy intensos y enfatizados con gestos rituales, como aplaudir. Esto permite una excelente liberación de energía, dado que los monjes adolescentes son célibes y no realizan deporte alguno. El resto del día, cada grupo tiene lecciones con sus maestros y los estudiantes memorizan y estudian. Los monjes practican recitar los textos que han memorizado gritándolos en voz muy alta, por lo general. Esta también es una excelente forma de liberar energía y los mantiene despiertos.

En las noches, de las 6 a las 8, los monjes tienen plegarias basadas en el debate (chos-grva). Durante la primera hora, recitan una y otra vez las Alabanzas a las Veintiún Taras (sGrol-ma nyi-shu rtsa-gcig), para eliminar las interferencias en su estudio. Durante la segunda hora, recitan otras diversas plegarias. Después debaten el resto de la noche, al menos hasta las 10:30. Muchos permanecen hasta las primeras horas de la mañana.

En el Tíbet, al final de cada año de estudio solo había dos evaluaciones (rgyugs-sprod). Un examen de memorización (blo-rgyugs) y un examen de debate (rtsod-rgyugs). Los monjes necesitaban pasar ambos exámenes para poder continuar con la siguiente clase. A partir de las reformas del Decimocuarto Dalái Lama en la India, también deben aprobar un examen escrito (bri-rgyugs) cada año, un examen de composición poética (rtsom-bri) y un examen de cultura tibetana e historia religiosa (rgyal-rabs chos-byung).

Durante el primer año de prajñaparamita y durante el año final de vinaya, los monjes necesitan hacer una presentación general (tshogs-langs), durante la cual debaten un día ante el consejo general de Ganden (dGa’-ldan bla-spyi), en donde se encuentran reunidos tanto los monjes de Jangtsey como los de Shartsey, y un día solo ante los monjes de Jagtsey. Antes de la asamblea general de Ganden, deben debatir con un monje Shartsey que sigue los textos Panchen. Para los tulkus (lamas reencarnados) los años en los que realizan sus presentaciones generales puede variar.

A los monjes comunes no se les solicita que hagan ofrendas de comida o dinero (gtong-sgo) a cada monje en sus presentaciones generales. Por lo general, los tulkus sí las hacen. Sin embargo, en algún momento de los once años de su formación principal, todos los monjes deben hacer una ofrenda de comida y dinero a la asamblea mixta de todos los monjes de Jangtsey (gling-bsre gtong-sgo).

Aquellos a los que no les ha ido muy bien en sus estudios o que no están interesados en completarlos, pueden terminar su educación al pasar únicamente el examen de memorización. Aunque pueden hacerlo incluso antes de empezar su educación principal, la mayoría espera hasta haber terminado las clases de madyámaka. Reciben el grado de Kyerimpa (bsKyed-rim-pa).

Aquellos que completan los once años de educación principal y que no continúan con la educación superior, reciben el grado de Gueshe Tsogrampa (dGe-bshes Tshogs-ram-pa). Deben presentar un debate formal ante la asamblea mixta de todos los monjes de Jangtsey (gling-bsre dam-bca’). También deben presentar un debate formal contra un Gueshe de Shartsey delante de la asamblea general de Ganden y hacer una ofrenda Gueshe a todos los monjes (dge-bshes gtong-sgo). Después de esto, reciben el título de Gueshe Dorampa (dGe-bshes rDo-ram-pa).

Antes de las reformas del Decimocuarto Dalái Lama, cada universidad guelug otorgaba el grado de Gueshe Tsogrampa únicamente a dos candidatos cada año. Había una gran cantidad de candidatos en espera y muchos de ellos tenían que esperar durante muchos años. La mayoría esperaba en las clases de madyámaka, estudiando más. Con las nuevas reformas, no hay límite del número de candidatos que reciben este grado anualmente.

A partir de las reformas del Decimocuarto Dalái Lama, aquellos que continúan para obtener el grado superior de Gueshe, Gueshe Lharampa (dGe-bshes Lha-ram-pa), deben completar seis años de los estudios del Nivel de Evaluación Guelug (dGe-lugs rgyugs-sprod). Al inicio del noveno año de educación principal, los estudiantes se separan en dos clases de vinaya de acuerdo con su desempeño en los estudios y sus deseos de continuar estudiando. Para un grupo, este es su último año de estudio y recibirán el grado de Gueshe Tsogrampa al concluirlo exitosamente. Para el otro grupo, este año de estudio de vinaya cuenta como el primero de los seis años de educación superior.

Durante los seis años, los monjes revisan cada uno de los cinco temas principales cada año, pero ahora con gran profundidad. Durante su educación principal, los estudiaron a través de los textos de Jetsunpa. Ahora, enfocan su estudio de los cinco temas en los principales comentarios escritos por Tsongkapa, Gyaltsab Jey y Kedrub Je. Cada año únicamente tienen evaluaciones escritas y de debate.

Al completar exitosamente su educación superior, deben presentar un debate formal en el Festival Anual de la Gran Oración (sMon-lam chen-mo) delante de los monjes reunidos de los tres principales monasterios guelug (gdan-sa gsum) en el área de Lhasa: Ganden, Sera y Drepung. En el Tíbet, esto se llevaba a cabo en el Templo Jokang (Jo-khang, Jokhang) en Lhasa. Es en este momento que también presentan un debate formal delante de la asamblea de los monjes de Jangtsey (gling-bsre dam-bca’). Así como lo hacen los Gueshe Tsogrampas, también deben presentar otro debate formal delante de toda la asamblea de Ganden de Jangtsey y de Shartsey, y hacer una ofrenda de Gueshe de comida y dinero a todos los monjes. Ellos también reciben el título adicional de Gueshe Dorampa.

Antes de las reformas del Decimocuarto Dalái Lama, solo a dos candidatos de cada Universidad se les otorgaba el grado de Gueshe Lharampa cada año. Las reformas eliminaron esta restricción.

Con las reformas educativas del Decimotercer Dalái Lama, todos los Gueshes Tsogrampas y los Gueshes Lharampas deben continuar su educación, ya sea en la Universidad Tántrica Inferior Gyumay (rGyud-smad Grva-tshang) o en la Universidad Tántrica Superior Gyuto (rGyud-stod Grva-tshang). El ingreso a cada una de ellas depende de su lugar de origen. En las universidades tántricas se les llama Gueshe Karampa (dGe-bshes bKa’-ram-pa). Deben estudiar ahí al menos durante un año. No hay clases formales como en Jangtsey; los monjes estudian de forma privada con sus maestros individuales. Los que están en Gyumay estudian los textos de tantra escritos por rGyu Sherab-senggey (rGyud Shes-rab seng-ge) (1383-1445). Aquellos en Gyuto siguen los textos de tantra escritos por Gyuchen Kunga-dondrub (rGyud-chen Kun-dga’ don-grub) (1419-1486).

Cada año, solamente se les permite presentar el examen formal de tantra (sngags dam-bca’) a dos candidatos de cada colegio tántrico, después de lo cual reciben el grado de Gueshe Ngagrampa (dGe-bshes sNgags-ram-pa). Así, muchos Gueshes Karampas permanecen en las universidades tántricas durante muchos años. Sin embargo, antes de recibir su grado de Ngagrampa de la Universidad tántrica pueden elegir regresar a Jangtsey. Ahí deben presentar un debate formal de tantra, después de lo cual reciben el grado de Gueshe Ngagrampa por parte de Jangtsey. Incluso si reciben el grado de Rabjampa por parte de la Universidad tántrica antes de regresar a Jangtsey, aún deben presentar el examen formal de tantra en Jangtsey y recibir el grado de Ngagrampa por parte de Jangtsey.

Aunque los Kyerimpas no se han convertido en gueshes sutra, aquellos que están calificados pueden estudiar tantra de forma privada con maestros individuales en Jangtsey. Siguen los textos de Gyumay. Al terminar exitosamente sus estudios y presentar un debate formal de tantra, también reciben el grado de Gueshe Ngagrampa por parte de Jangtsey.