Présentation détaillée de la médecine tibétaine Partie 4 : Le traitement des maladies

Pour aborder la manière dont le régime alimentaire est adapté et les médicaments prescrits, il est nécessaire de présenter le système bouddhique tibétain de classification des saveurs. Les aliments et les plantes médicinales ne sont pas classés selon les trois qualités que sont rajas, sattva et tamas, comme c’est le cas dans le système ayurvédique hindou. Ils ne sont pas non plus classés selon les cinq éléments chinois ou le yin et le yang, comme c’est le cas en médecine chinoise ou en macrobiotique japonaise. Les aliments et les ingrédients médicinaux sont plutôt classés selon six saveurs et six saveurs post-digestives, ainsi que selon huit qualités inhérentes et dix-sept qualités secondaires. On retrouve également ce système dans l’ayurvéda, avec quelques différences mineures, mais il y est secondaire par rapport au schéma de classification en rajas, sattva et tamas. 

Ainsi, l’environnement dans lequel un aliment particulier est cultivé influe sur ses qualités. Il arrive toutefois que, dans le système tibétain, les six saveurs soient analysées en fonction des cinq éléments indiens. 

• Les aliments sucrés sont une combinaison des éléments terre et eau.
• Les aliments acides sont une combinaison des éléments feu et terre.
• Les aliments salés sont une combinaison des éléments eau et feu.
• Les aliments amers sont une combinaison des éléments eau et air.
• Les aliments piquants sont une combinaison des éléments feu et air.
• Les aliments astringents sont une combinaison des éléments terre et air. 

L’élément espace est commun à tous les goûts.

Les remèdes tibétains sont préparés à partir de différentes herbes et fleurs, ainsi que de fruits secs, de noix, de racines, d’écorce d’arbres, de divers produits d’origine animale, de substances métalliques et minérales, de pierres précieuses, etc. Chaque remède est composé de nombreux ingrédients différents, parfois trente-cinq ou plus, dont aucun ne peut être omis. Les ingrédients sont mélangés et broyés après avoir été nettoyés et séchés individuellement, selon une méthode adaptée à leurs propriétés.

Les ingrédients des remèdes, tout comme les recommandations alimentaires, sont choisis en fonction de leurs saveurs et de leurs qualités. Certaines saveurs et qualités permettent de réduire l’excès d’une humeur spécifique. Ce même principe s’applique pour déterminer quels aliments et boissons peuvent provoquer l’apparition ou l’aggravation d’un déséquilibre des humeurs. Certains détails concernant l’alimentation ont déjà été évoqués précédemment dans cette série de conférences. Il n’est pas nécessaire de les répéter.

Les médecins tibétains reçoivent donc également une formation en pharmacologie. Ils apprennent à identifier les différentes matières premières médicinales et à fabriquer les remèdes. Ils partent en expédition dans les montagnes pour cueillir des plantes médicinales. Les plus habiles sont capables de les identifier les yeux bandés, simplement grâce à leur odeur et à leur goût. Les plantes employées en médecine tibétaine poussent idéalement sur les versants des montagnes enneigées, au-dessus de la ligne des arbres, dans la zone où la végétation commence tout juste à émerger, juste en dessous de la partie rocheuse de la montagne. Le sol est alors un mélange de roches et d’une végétation rare. Les différentes parties d’une même plante ont des goûts différents et sont souvent utilisées pour traiter des troubles différents. 

Les ingrédients d’un remède, mélangés et broyés, peuvent être infusés sous forme de tisane, pris en poudre ou transformés en petites pilules d’environ un centimètre de diamètre, bien qu’elles puissent parfois atteindre un cinquième de cette taille. Les tisanes agissent davantage dans l’instant, par exemple en cas de maux de gorge ou d’asthme, tandis que les poudres sont destinées à produire des effets rapides et plus profonds, comme dans le cas d’un diurétique. Les pilules sont quant à elles généralement privilégiées pour les traitements à long terme et les plus approfondis. Elles concentrent l’essence des remèdes et préservent leur fraîcheur plus longtemps.

La pratique médicale mongole actuelle suit l’ancienne coutume tibétaine consistant à préparer des poudres à partir des seuls ingrédients médicinaux individuels, puis à mélanger ces poudres pour chaque patient au moment de la prescription. Depuis la destruction des monastères médicaux à la fin des années 1930, les pilules n’ont plus été préparées, car l’ensemble du système a dû entrer dans la clandestinité. La tradition de la fabrication des pilules sera malgré tout très probablement bientôt relancée.

À l’heure actuelle, trois degrés de finesse de poudre médicinale sont préparés en Mongolie : 

• La plus grossière est utilisée pour la préparation de tisanes. Chez les Tibétains, les tisanes médicinales sont préparées uniquement en portant à ébullition la poudre médicinale dans de l’eau. En Mongolie, certaines sont infusées de cette manière, mais, pour certaines maladies, les poudres médicinales peuvent également être infusées avec du thé noir, du thé au lait, du thé au lait et au beurre, ou simplement avec du lait, par exemple en cas d’insomnie. 
• La poudre médicinale de granulométrie moyenne est avalée avec de l’eau chaude bouillie. 
• La poudre la plus fine est ingérée soit avec de l’eau chaude bouillie, soit avec un mélange de petit-lait fermenté de brebis et de vache, ou encore avec de la vodka. Les Quatre Tantras de médecine mentionnent effectivement la prise de remèdes avec de l’alcool pour certains troubles liés au vent. Bien que les Mongols pratiquent cette méthode, les Tibétains ne le font pas actuellement, car beaucoup d’entre eux ont fait vœu de ne pas boire d’alcool.

Les Mongols prennent également certains remèdes en poudre avec du lait de jument, et le lait de jument lui-même est bu en grandes quantités à des fins médicinales, notamment pour la tuberculose et d’autres maladies pulmonaires, ainsi que pour la purification générale de l’organisme. En effet, il est courant chez les Mongols de suivre un régime exclusivement à base de lait de jument pendant un mois chaque été, en tant que tonique purifiant général. La coutume tibétaine ne prévoit ni la traite ni la consommation de lait de jument, celui-ci n’est donc pas utilisé à des fins thérapeutiques chez les Tibétains.

En médecine chinoise, le plus souvent, les différents ingrédients médicinaux ne sont pas broyés et mélangés, mais plutôt infusés entiers, tous ensemble, avec de l’eau, comme un thé.

Les remèdes tibétains doivent être pris au moins une demi-heure avant ou après les repas, et non avec de la nourriture. S’ils se présentent sous forme de poudre ou de pilules, la tradition tibétaine veut qu’on les prenne uniquement avec un verre d’eau bouillie très chaude afin de faciliter leur digestion. Les pilules doivent être écrasées ou bien mâchées avant d’être avalées. Les pilules précieuses, fabriquées à partir de pierres précieuses réduites en poudre associées à d’autres ingrédients, sont sensibles à la lumière. Elles sont enveloppées dans de la soie et doivent être préparées et prises dans l’obscurité, en respectant un régime alimentaire particulier ce jour-là. Les beurres médicinaux sont préparés en faisant bouillir du beurre, du lait, du miel et diverses combinaisons d’herbes. Ils sont ensuite consommés et sont bénéfiques, notamment pour le rajeunissement.

Parfois, les poudres sont prises par insufflation, par exemple pour traiter les problèmes de sinus ou le rhume des foins. Elles peuvent également être mélangées à diverses huiles ou au beurre, puis appliquées en pommade pour soigner des affections cutanées. Certaines poudres s’utilisent aussi à sec, à la manière d’un talc.

Les horaires de prise des remèdes sont précis, car certaines humeurs sont plus dominantes à certains moments de la journée. Le vent est le plus fort à l’aube et en début de soirée, la bile monte à midi et à minuit, et le flegme le matin. De plus, deux, trois, voire quatre remèdes sont prescrits à la fois, à prendre à différentes heures de la journée pour une même maladie. Dans la Mongolie actuelle, cependant, un seul remède est généralement prescrit.

Dans le système de calcul « jaune » utilisé en astrologie tibétaine, il existe un tableau indiquant laquelle des douze périodes de deux heures de la journée est la plus propice ou la moins propice à la prise de médicaments pour les personnes nées au cours de chacune des douze années possibles correspondant aux signes animaux. Ainsi, pour les personnes nées l’année du singe, certaines périodes de deux heures du matin, de l’après-midi et de la nuit seront plus efficaces que d’autres, tandis que pour celles nées l’année du dragon ou du serpent, ces périodes seront différentes.

De plus, il existe une période spécifique de deux heures dans la journée où les médicaments destinés à chacun des principaux organes seront les plus efficaces. Il convient de prendre le médicament destiné à cet organe spécifique une heure avant cette période afin qu’il agisse avec un maximum d’efficacité à ce moment-là. Si la période de deux heures la plus propice pour l’organe affecté s’avère défavorable aux personnes nées sous le même signe animal, il convient de choisir la période favorable à celles de son signe de naissance qui se rapproche le plus de la période correspondant à cet organe. Bien que ces principes de l’astrologie médicale se retrouvent dans la tradition tibétaine, ils sont plus répandus en Mongolie, mais même là-bas, ils sont aujourd’hui rarement suivis.

Dans le système chinois d’acupuncture, tel qu’il est enseigné à l’hôpital chinois d’Oulan-Bator, on suit une procédure très différente pour déterminer l’heure du traitement. On choisit l’heure la plus propice en tenant compte du sexe du patient ; s’il s’agit d’une femme, on vérifie si elle a eu des enfants ou non, on détermine si le patient a moins de vingt ans, s’il a entre vingt et quarante-huit ans, ou s’il est plus âgé, et enfin, on examine si la maladie est de nature yin ou yang, autrement dit s’il s’agit d’un trouble « froid » ou « chaud ». Si le traitement ne peut être effectué à cette heure-là, la durée pendant laquelle les aiguilles sont laissées en place et l’intensité avec laquelle elles sont tournées pendant la séance seront alors adaptées.

Une partie de la théorie du traitement des maladies concerne les saveurs des médicaments. Celles-ci, associées à la saveur post-digestive, stimulent souvent le corps à réagir, par exemple en sécrétant certaines substances. Il est donc important de goûter réellement le médicament, et de ne pas en masquer le goût avec des aliments ou des boissons plus agréables. De plus, les différentes saveurs ont des effets différents selon qu’elles sont consommées avec modération ou en excès.

Les six saveurs sont les suivantes :  

• Le sucré — comme le miel
• L’acidité — comme le citron 
• Le salé — comme le sel 
• L’amertume — comme la quinine  
• Le piquant ou l’âcreté — comme le poivre  
• L’astringence — qui fait plisser la bouche, comme la noix de bétel

Les six saveurs post-digestives et leurs effets sont les suivants : 

• Le sucré — affaiblit le flegme, apaise le vent et la bile  
• L’aigreur — affaiblit la bile, apaise le vent et le flegme
• Le salé — affaiblit la bile, apaise le vent et le flegme  
• L’amertume — affaiblit le vent et le flegme, apaise la bile  
• Le piquant — affaiblit la bile, apaise le vent et le flegme
• L’astringence — affaiblit le vent et le flegme, apaise la bile

Les aliments et les médicaments possèdent également des qualités intrinsèques et secondaires. Celles-ci influent elles aussi sur les déséquilibres du corps. Les huit qualités intrinsèques sont : lourde ou légère, rugueuse ou douce, huileuse, acide, ainsi que chauffante ou refroidissante. Les aliments « chauds » et « froids » ne font donc pas référence à la température, ni à leur degré de piquant, mais à leur capacité à exercer un effet réchauffant ou rafraîchissant sur l’organisme. Par exemple, le chou-fleur et le chou sont des aliments rafraîchissants ; ils seraient très néfastes et difficiles à digérer si l’on souffrait d’un manque de chaleur digestive. 

Voici la liste complète des huit qualités intrinsèques des aliments, accompagnée d’exemples : 

• Lourdeur ou pesanteur — pomme de terre, maïs, blé  
• Onctuosité — œufs, poisson, mangue, banane, grenade
• Fraîcheur — chou-fleur, chou, porc 
• Apaisant ou adoucissant — épinards
• Légèreté — volaille
• Rugosité — café, viande de lapin, animaux carnivores  
• Chaleur — viande de buffle, grenade
• Âcreté — piments forts.  

Les qualités secondaires comprennent également la lourdeur ou la légèreté, la rugosité ou la douceur, l’onctuosité ou la sécheresse, la chaleur et le froid, etc., mais celles-ci sont déterminées par le climat et l’emplacement où pousse l’aliment ou la plante médicinale. Par exemple, un aliment cultivé dans un environnement humide et venteux sera doux, mais dans un environnement sec et venteux, il sera rugueux. S’il est cultivé dans un environnement froid et venteux en général, il sera rafraîchissant, tandis que dans un endroit chaud et sec, il sera chauffant. C’est pourquoi les plantes médicinales cultivées artificiellement dans un environnement différent de leur milieu naturel n’auront pas les mêmes propriétés curatives que celles que l’on trouve dans leur lieu d’origine. La réfrigération, la congélation, le réchauffage et la conservation semblent également modifier les qualités secondaires des aliments.

La liste complète des dix-sept qualités secondaires des aliments, accompagnée d’exemples, est la suivante :  

• Douceur — aliments cultivés dans un environnement humide et venteux 
• Lourdeur — la moelle, la pomme de terre, le chou
• Chaleur — piments, grenade  
• Onctuosité — huiles de sésame et de céréales, viande de yack  
• Fermeté — cervelle de lapin et autres aliments qui combattent la diarrhée  
• Froideur — aliments cultivés dans un environnement venteux
• Adoucissant — épinards et autres aliments cultivés dans des environnements où l’élément « terre » est très présent  
• Fraîcheur — orange, légumes en général
• Souplesse — aliments cultivés dans l’eau
• Fluidité — aliments cultivés dans l’eau  
• Sécheresse — aliments cultivés dans des endroits chauds et secs
• Absence de graisse — légumineuses, etc. sans graisse
• Chaleur — cultivés dans des endroits ensoleillés et chauds  
• Légèreté — cultivés dans des endroits frais et venteux
• Âcreté — cultivés dans des endroits ensoleillés et secs
• Rugosité — cultivés dans des endroits secs et venteux 
• Motilité — cultivées dans des endroits venteux.  

Lorsqu’ils traitent une maladie particulière, les médecins tibétains recommandent donc certains aliments et boissons qui seront bénéfiques, et d’autres qu’il convient d’éviter. Bien que ce point ait déjà été abordé, il convient de mentionner un élément supplémentaire. L’une des règles alimentaires les plus générales consiste à ne pas mélanger des aliments ou des liquides froids avec ceux qui sont chauds. Boire de l’eau glacée avec un repas chaud détruit la chaleur digestive et peut entraîner des problèmes digestifs.      

Des modifications de comportement sont également suggérées. Les types d’actions qui aggravent ou soulagent les déséquilibres généraux des trois humeurs ont déjà été mentionnés. Ainsi, pour la bile, il faut éviter de s’exposer au soleil, et ainsi de suite. Il n’est pas nécessaire de les répéter.

Un nouveau domaine de la médecine se développe aux États-Unis, appelé « médecine comportementale ». Il consiste à recourir à la méditation de pleine conscience dans les cliniques de réduction du stress, en complément des traitements médicamenteux, afin de favoriser la guérison et de mieux gérer la douleur.

Dans la tradition tibétaine, les textes médicaux ne prescrivent pas spécifiquement et explicitement la méditation pour améliorer la santé. Cependant, la discussion sur la cause la plus profonde de la maladie, à savoir la confusion quant à la réalité [ignorance] et les émotions perturbatrices, implique implicitement le bienfait médical des techniques de méditation pour éliminer ces causes.

Avec la méditation de pleine conscience, on se concentre sur les sensations corporelles en parcourant très lentement chaque partie du corps. On constate alors que la douleur n’est pas quelque chose de fixe, de permanent et d’immuable, mais qu’elle évolue. De cette manière, on n’est plus aussi effrayé par la douleur, et grâce à cette diminution de l’anxiété, les patients sont bien plus à même de réduire, voire d’éliminer leur douleur. On peut également se concentrer sur la façon dont les pensées surgissent et disparaissent, de sorte qu’on n’est pas obligé de croire les pensées négatives qui surgissent, telles que « cette douleur me tue », « je n’en peux plus », « je vais avoir mal à la tête », etc. Ces techniques ont donné d’excellents résultats chez des patients souffrant de douleurs chroniques, de maux de tête, d’asthme, d’arthrite, de cancer, d’hypertension, du sida, etc. La méditation de pleine conscience ne guérira peut-être pas une personne atteinte d’un cancer ou du sida, mais elle semble prolonger sa vie et améliorer sa qualité de vie, lui permettant ainsi de mieux faire face à sa maladie.  

Il existe d’autres types de traitements en dehors des changements alimentaires, des modifications comportementales et de la prise de médicaments. Le plus important est la moxibustion, qui consiste à appliquer différents degrés de chaleur sur des points d’énergie spécifiques situés le long des méridiens du système énergétique subtil du corps. Le mot moxa, couramment utilisé en anglais et dans d’autres langues, dérive du mot tibétain metsa (me-btsa’), qui signifie « appliquer de la chaleur ». Il s’agit d’une technique développée au Tibet et en Asie centrale, qui s’est ensuite répandue dans d’autres systèmes médicaux, tels que le système chinois.

Dans la conception tibétaine de la physiologie, il existe une description détaillée des canaux d’énergie subtile, à travers lesquels circulent les différents types de vents ou d’énergies subtiles. Ces canaux immatériels, qui ne peuvent être mis en évidence par dissection, comportent des points spécifiques où des blocages peuvent survenir et sur lesquels peuvent être pratiquées à la fois la moxibustion et l’acupuncture. Ces canaux et ces points diffèrent des méridiens d’énergie subtile et des points d’acupuncture utilisés en médecine chinoise. De plus, ces canaux diffèrent légèrement de ceux décrits dans les tantras bouddhiques pour les pratiques avancées de méditation, qui visent à maîtriser les énergies subtiles et les états de conscience qui leur sont associés. Il n’y a là aucune contradiction, car de nombreux niveaux de systèmes subtils peuvent coexister au sein de chaque personne.

La moxibustion la moins intense s’effectue avec un morceau de bois de santal ou, plus couramment, avec une pierre d’onyx particulière que l’on ne trouve qu’au Tibet et en Asie centrale, appelée « pierre zébrée » en tibétain zi (gzi). Elle est montée sur un manche en bois. La pierre zébrée ou le bois de santal est chauffé par friction, en le frottant vigoureusement d’avant en arrière le long d’une rainure sur une planche de bois. Il est ensuite appliqué sur les points de moxa appropriés, souvent localisés en effectuant des mesures précises sur le corps en fonction des proportions corporelles. La brûlure produit généralement une cloque, qui n’est pas plus grave qu’une brûlure de cigarette.

J’ai moi-même fait l’expérience de ce type de moxibustion à la pierre zébrée, pour l’avoir subie peut-être plus d’une centaine de fois. Elle s’est révélée extrêmement efficace pour un trouble articulaire dont je souffrais. Je présentais un syndrome qui, selon le médecin tibétain, allait évoluer soit vers de l’arthrite, soit vers des rhumatismes. Je ne connais pas l’explication médicale européenne exacte, veuillez pardonner mon ignorance et ma naïveté. Je ressentais une raideur au niveau des articulations de l’épaule et de la hanche, et il y avait sous la peau, au niveau des articulations, des nodules mous qui étaient douloureux à la pression. Il s’agissait peut-être de ganglions lymphatiques enflammés ou de quelque chose de ce genre. Je ne sais pas vraiment. La brûlure était appliquée exactement à l’endroit de ces nodules et formait une cloque à cet endroit. Selon ma propre interprétation — je me trompe peut-être complètement — le liquide qui causait le problème dans la zone lymphatique autour de l’articulation s’écoulait hors du nodule et remplissait la cloque formée par la brûlure. Je ne sais pas si cela est médicalement correct ou non. Mais, quoi qu’il en soit, la brûlure a instantanément soulagé la pression et fait disparaître les bosses au niveau de mes articulations. En répétant ce traitement pendant plusieurs années, en association avec la prise de phytothérapie, les bosses ont fini par ne plus se former et je ne ressens désormais plus aucune gêne au niveau de mes articulations. J’ai le sentiment que la moxibustion a été très efficace et qu’elle a porté ses fruits.

À une autre occasion, j’ai souffert d’un syndrome ilio-tibial : je crois que le tendon de mon genou frottait contre l’os, ce qui rendait la marche en descente ou sur de longues distances très douloureuse. Vivant à la montagne, comme c’est mon cas, cela représentait un inconvénient majeur. Je me trouvais hors de l’Inde lorsque cela s’est produit, et j’ai essayé des massages, l’acupuncture chinoise, et d’autres remèdes, mais sans obtenir aucun soulagement. Les médecins allopathes occidentaux n’avaient aucune solution à proposer et m’ont simplement recommandé de porter un bandage élastique autour du genou lors de mes randonnées et d’apprendre à vivre avec cette gêne. Cependant, une fois de retour en Inde, j’ai suivi un traitement par moxibustion à l’aide de la pierre zébrée, et j’ai été complètement guéri. J’ai été très impressionné.

Le type de moxibustion suivant, plus intense, est pratiqué à l’aide d’un instrument en forme de marteau à petite tête, en fer, en cuivre, en argent ou en or, dont la pointe est chauffée dans un feu de charbon, puis appliquée sur les différents points de moxa. Cette technique peut s’avérer très efficace, par exemple pour corriger une déviation de la colonne vertébrale ou un problème de disque intervertébral lorsqu’elle est pratiquée sur plusieurs points le long des vertèbres.

La forme la plus intense consiste à faire brûler lentement un petit cône de pâte de moxa à base de plantes sur un point situé directement sur la peau, ce qui prend environ dix minutes. Une variante de cette technique est pratiquée en association avec une aiguille en or insérée dans un point, le plus souvent dans le cartilage mou situé au sommet du crâne. Le cône de pâte de moxa est brûlé à l’extrémité externe de l’aiguille en or afin que la chaleur soit transférée au point d’acupuncture. Ces types de moxa plus intenses sont le plus souvent utilisés pour traiter la paralysie, en particulier celle associée à un accident vasculaire cérébral, ainsi que l’épilepsie, les migraines, la dépression sévère et divers autres troubles intenses liés au vent. Dans tous les cas, l’effet consiste à éliminer les blocages dans les canaux d’énergie subtils et à stimuler la circulation de l’énergie.

Dans les textes du Kalachakra, il est question de l’« esprit vital », en tibétain la (bla). Il s’agit du type d’énergie qui permet d’organiser et de maintenir la vie. Chez une personne en bonne santé, le point où cette énergie de l’esprit de vie peut être la plus activée effectue une rotation autour du corps une fois par mois lunaire, parallèlement aux phases de la lune, de sorte qu’à chaque date lunaire, elle se situe à un endroit précis du corps. Par exemple, le jour de la pleine lune, elle se trouve au sommet de la tête. En astrologie médicale, cet élément est parfois pris en compte pour déterminer le jour le plus propice à la pratique de la moxibustion sur un point spécifique du corps.

Dans la tradition chinoise de la moxibustion, on brûle de la pâte de moxa à base de plantes à l’extrémité d’une aiguille en acier ou en argent insérée dans l’un des points d’acupuncture chinois (et non tibétains), ou bien on procède en maintenant la pâte enflammée à proximité de la peau à l’aide d’un instrument. Elle n’est généralement pas placée directement sur la peau, et on n’utilise ni aiguilles en or, ni marteaux, ni pierres zébrées.

La recherche médicale américaine moderne, bien que faisant toujours l’objet de controverses, semble indiquer l’existence d’un système de relais d’informations rapide fonctionnant par signaux énergétiques, notamment au niveau de la peau. Ce système envoie des messages dans tout le corps, bien plus rapidement que par transmission neuronale ou chimique, afin d’activer et de réguler le système immunitaire. Bien que les différences au niveau des tissus et des cellules ne puissent être détectées au microscope, il existe néanmoins certaines cellules cutanées présentant des concentrations plus élevées de certaines substances chimiques supraconductrices qui permettraient un flux d’énergie à grande vitesse. On ne sait pas encore exactement quelle forme d’énergie est transmise, mais ces zones de concentration plus élevée semblent correspondre aux points de moxibustion et d’acupuncture. Ces recherches n’en sont encore qu’à leurs débuts.

L’acupuncture est également pratiquée sur les points de moxibustion. Les aiguilles y sont souvent laissées en place pendant une demi-heure, ce qui est généralement plus long que la technique utilisée dans le système chinois. De plus, contrairement à la pratique chinoise, les Tibétains utilisent des aiguilles en fer, en cuivre, en argent ou en or pour traiter différents troubles. Les Chinois, en général, n’utilisent que de l’acier. Par ailleurs, les aiguilles tibétaines sont plus épaisses que les aiguilles chinoises. Selon les sources tibétaines, l’acupuncture a été introduite du Tibet en Mongolie à partir du milieu du XIIIe siècle, à l’époque de Kubilai Khan. De la Mongolie, elle s’est répandue en Chine, où elle est venue compléter la forme chinoise d’acupuncture déjà existante, qui avait considérablement décliné. Des recherches supplémentaires doivent être menées pour déterminer précisément quelle a été l’influence tibétaine dans le renouveau chinois de cette pratique.

L’acupression, en tant que forme de massage, est également pratiquée. Les points de moxa sont généralement stimulés avec le bout plat du pouce et frottés dans le sens des aiguilles d’une montre, bien qu’à certains endroits, pour certaines affections, des mouvements verticaux ou horizontaux soient nécessaires. Parfois, on utilise d’autres doigts, plusieurs doigts à la fois, voire la paume de la main. En fonction de la maladie et de sa cause, certaines pressions s’effectuent « à sec », tandis que d’autres sont accompagnées d’une huile ou d’un beurre. L’acupression chinoise ne semble pas comporter toutes ces variantes, et on y utilise aussi bien des mouvements dans le sens des aiguilles d’une montre que dans le sens inverse.

À l’heure actuelle, à l’exception du massage de certaines vertèbres destiné à faciliter et à accélérer l’accouchement, ainsi que pour certains troubles nerveux, la tradition tibétaine d’acupression n’est pas pratiquée de manière très répandue par les médecins tibétains eux-mêmes. Une variante de cette technique est plus répandue en Mongolie, où elle est simplement connue sous le nom de « massage mongol ». Avec la technique mongole, le pouls est pris à plusieurs reprises au cours d’une séance afin de vérifier la circulation de l’énergie. Certains points du corps, correspondant parfois, mais pas toujours, aux points de moxa tibétains, sont pressés vers l’intérieur avec une pression constante. Il n’y a pas de rotation du point, contrairement à l’acupression tibétaine ou chinoise. Les lignes de circulation des vents et du sang, du centre du corps vers l’extérieur, sont suivies dans l’ordre des points pressés.

Le massage, bien qu’il ne soit plus pratiqué aussi fréquemment de nos jours, fait également partie du système tibétain. Différents types d’huiles sont utilisés pour traiter des troubles spécifiques. L’huile de sésame, par exemple, appliquée par massage sur l’ensemble du corps, est bénéfique pour les maladies liées au vent. De plus, elle ouvre les pores, ce qui permet ensuite de la combiner avec un gommage à la farine de pois chiches. Cette technique est particulièrement efficace pour absorber le flegme et les dépôts graisseux, et ainsi favoriser la perte de poids. Le massage n’est généralement pas utilisé en cas de déséquilibres biliaires.

Les textes médicaux tibétains ne mentionnent aucune forme de massage analogue à la technique japonaise du reiki, qui consiste à agir sur les champs énergétiques et les auras en passant les mains au-dessus du corps sans le toucher. Dans la technique de massage mongole utilisée en médecine tibétaine, il arrive toutefois que le médecin place sa main légèrement au-dessus de la zone malade du patient. Grâce à la répétition de mantras et à certaines visualisations, une énergie curative sous forme de chaleur est envoyée vers cette zone et le médecin prend en charge la douleur liée au trouble, qu’il ressent souvent dans ses bras ou ailleurs. Certains médecins mongols localisent la zone de la maladie de cette manière, en passant leur paume au-dessus de la zone concernée et en cherchant à détecter de la chaleur. Les médecins tibétains ne pratiquent pas de telles techniques.

Il existe toutefois une pratique de méditation bouddhique tibétaine appelée « donner et recevoir » (gtong-len, tonglen), dans laquelle on prend sur soi la maladie d’une autre personne et on lui donne la bonne santé, mais cela se fait uniquement par la visualisation et l’imagination. Cela ne fonctionne que s’il existe une relation karmique particulière avec le patient, et si c’est le cas, aucun geste des mains n’est nécessaire. Ce n’est pas l’énergie du corps du guérisseur qui agit sur celle du patient. Dans la tradition bouddhique tibétaine, les méthodes spirituelles impliquent principalement des pratiques mentales et très peu de pratiques physiques. Ainsi, ce sont les pouvoirs de la visualisation, de l’imagination et de la prière qui sont utilisés pour la guérison spirituelle, plutôt que des moyens physiques tels que l’imposition des mains.

Il existe également une tradition consistant à utiliser des lavements à base de plantes, des émétiques et des laxatifs. Diverses huiles mélangées à des plantes sont soit introduites dans le rectum sous forme de lavement, soit ingérées pour provoquer des vomissements ou une diarrhée afin de purifier les intestins. Les bains dans divers types de sources minérales chaudes naturelles sont aujourd’hui utilisés en remplacement des bains aux herbes spécialement préparés, bien que les deux puissent être pratiqués. On pratique parfois également la ventouse à l’aide d’une coupelle métallique que l’on chauffe à l’aide d’une flamme pour créer une aspiration, ou en aspirant à travers une corne de chèvre évidée, associée à des saignées et à des drainages lymphatiques, par exemple dans certains cas d’hypercholestérolémie, d’hypertension artérielle et d’arthrite. Cette pratique n’est toutefois effectuée que lorsque la constitution physique et l’alimentation de l’individu sont très solides. C’est pourquoi les médecins tibétains en Inde ne la pratiquent plus très fréquemment de nos jours. Elle est assez courante en Mongolie, bien que la technique de la corne de chèvre n’y soit pas utilisée.

Les textes anciens font mention d’un système de chirurgie. Pourtant, à l’époque de l’empereur Tri Songdetsen, à la fin du VIIIe siècle, une opération cardiaque fut pratiquée sur une reine, celle-ci échoua et la reine mourut. Par la suite, la chirurgie fut interdite. Toutes les maladies et tous les troubles sont traités par des médicaments ainsi que par les autres procédures que nous venons de mentionner, comme l’acupuncture, la moxibustion, etc. Par exemple, il existe d’excellents remèdes à base de plantes pour l’appendicite, l’amygdalite, le goitre et d’autres troubles thyroïdiens, ainsi que pour les calculs rénaux et biliaires, de sorte que, dans ces cas-là, une opération n’est pas nécessaire.

De plus, on prépare parfois de l’eau spéciale, du beurre, ou même de minuscules pilules. Sur celles-ci, un grand maître spirituel, ou parfois des centaines de moines, ont récité des millions de mantras avant d’y insuffler leur souffle. Ces substances sont parfois prises par des patients pour les aider dans certaines situations très difficiles. J’ai vu une femme prendre ce beurre consacré lors d’un accouchement particulièrement long, et cela a facilité la naissance. J’ai également vu une personne paralysée à la suite d’un accident vasculaire cérébral boire cette eau, et cela semblait efficace. Certaines pilules de ce type sont même utiles contre le rhume. Il existe de nombreux exemples de ce genre.

La démence peut être décrite de diverses manières. Elle est le plus souvent considérée comme un déséquilibre des humeurs, en particulier du vent. Dans de tels cas, elle est traitée à l’aide de remèdes à base de plantes visant à rétablir l’équilibre des humeurs. Les maladies mentales peuvent également être causées par des esprits malfaisants. Que l’on considère ces esprits comme des entités réelles causant du tort ou possédant une personne, ou simplement comme des êtres en général qui commettent de nombreux mauvais tours pour rendre quelqu’un fou, l’approche est similaire. Un tel mal est perçu comme la conséquence des propres actions destructrices et cruelles commises par la personne dans le passé. On ferait alors appel à des moines pour qu’ils accomplissent certains rituels visant à apaiser et à chasser ces esprits, grâce au pouvoir de l’amour et de la compassion à leur égard, ainsi qu’à la sympathie pour leur état misérable. De tels rituels sont souvent pratiqués en complément du traitement médical, même pour des maladies purement physiques. Si le patient s’y prête, on lui conseillerait également de devenir plus aimant et compatissant et, si possible, de s’engager dans des pratiques spirituelles, telles que la répétition de mantras, avec cette motivation altruiste.

La démence peut également résulter de la perte de l’énergie vitale (bla), mentionnée précédemment, qui agit comme une force organisatrice de la vie. Par exemple, les témoins de combats terribles et de massacres au champ de bataille, où de nombreuses personnes sont mutilées et tuées, ou les victimes d’une catastrophe naturelle ou sociale effroyable entraînant de nombreuses pertes humaines, peuvent perdre cette énergie organisatrice qui leur permet de tenir le coup. Elles renoncent tout simplement à essayer de faire face à leur vie et ne font plus rien. Il s’agit d’un syndrome fréquemment observé chez les soldats, connu sous le nom de « choc de l’obus » ou de syndrome de stress post-traumatique (SSPT), ainsi que chez les personnes victimes d’une dépression nerveuse et chez certains survivants des camps de concentration. Je pense que cela a un rapport avec le système immunitaire, mais qu’il faut l’envisager davantage d’un point de vue psychologique. Ainsi, lorsqu’une personne ne parvient pas à faire face aux situations de la vie, les Tibétains diagnostiqueraient une perte de son « esprit vital ». Dans le système médical tibétain, divers rituels peuvent être pratiqués, connus sous le nom de « récupération de l’énergie de l’esprit vital » (bla-‘gugs). La moxibustion peut également être utilisée et le patient peut pratiquer des techniques de méditation.

Ainsi, les troubles mentaux peuvent avoir de nombreuses causes différentes et faire l’objet de nombreux traitements différents. Mais le niveau de traitement le plus profond consiste à essayer de voir la réalité pour surmonter la confusion.

Je n’ai pas trouvé de traitement médical spécifique contre l’abus d’alcool ou de drogues. La plupart du temps, on conseille aux patients d’essayer de modifier leur comportement en prenant conscience de l’impact négatif qu’il a sur les autres et de la manière dont il les empêche gravement de réaliser leur potentiel et d’aider autrui. En fin de compte, on les amène à pointer du doigt la confusion qui est à l’origine du problème. Une fois qu’ils ont cessé de boire ou de consommer des drogues, la médecine tibétaine propose des traitements pour détoxifier l’organisme, en particulier pour purifier le sang.

Je n’ai pas encore pu obtenir d’informations sur la tradition médicale bön telle qu’elle est étudiée aujourd’hui dans les monastères bön. Certains éléments de l’ancienne tradition médicale bön ont toutefois été repris dans le système tibétain actuel ; il s’agit essentiellement de certains termes qui subsistent dans les textes modernes.

Il existe toutefois une approche bön de la maladie au sein de son propre cadre rituel. L’un des principes fondamentaux du bön est que, pour rétablir l’équilibre au sein du corps, il faut rééquilibrer l’environnement et les forces élémentaires qui nous entourent. En guérissant l’environnement, on peut guérir le patient.

Cela peut se faire de diverses manières, notamment par des rituels d’apaisement des esprits de la nature, etc. L’une des techniques les plus courantes est liée à l’astrologie. Certains éléments, généralement ceux du système chinois (terre, eau, feu, bois et métal), sont associés au thème astrologique de chaque individu. Chaque élément possède une couleur. Des fils de ces couleurs sont tissés ensemble pour former une sorte de « toile d’harmonisation de l’espace », dont le motif et le choix des couleurs sont calculés à partir du thème astral du patient. Lorsqu’une telle toile est suspendue à l’extérieur de la maison du patient, elle agit pour rétablir l’harmonie des forces élémentaires qui l’entourent. Ce faisant, elle crée un environnement extérieur plus propice qui favorisera le rétablissement du patient. Ces méthodes ne remplacent toutefois en aucun cas le recours aux médicaments.

La médecine tibétaine, en particulier ses remèdes à base de plantes, la moxibustion et l’acupuncture, est très efficace pour de nombreuses maladies très difficiles à soigner par les moyens allopathiques européens, telles que l’hépatite, les rhumatismes, l’arthrite, la sciatique, l’hypertension artérielle, le diabète, la sclérose en plaques, l’asthme, les allergies, etc. Néanmoins, si ces maladies se présentent sous la forme de pathologies profondément enracinées, par exemple lorsqu’elles sont héréditaires ou génétiques, même la médecine tibétaine ne sera pas toujours efficace.

La médecine tibétaine s’est révélée efficace contre de nombreux types de cancers, et même lorsqu’elle ne parvient pas à guérir la maladie, elle atténue souvent la douleur, prolonge la vie et permet de conserver un esprit et des sens lucides jusqu’à la mort. Lors de la catastrophe liée à l’empoisonnement chimique de Bhopal, en Inde, la médecine tibétaine s’est montrée extrêmement efficace pour contrer les effets toxiques et prévenir les décès. Il existe même un remède très efficace contre le rhume, grâce auquel on semble traverser très rapidement le cycle de la maladie avant d’en être définitivement débarrassé.

Aucun système médical ne peut prétendre à un taux de guérison parfait pour quelque maladie que ce soit, et cela vaut tout particulièrement pour l’approche tibétaine, dans laquelle chaque patient, traité de manière holistique, constitue un cas à part entière et se voit prescrire un traitement personnalisé. Il n’en reste pas moins que les résultats obtenus grâce aux traitements tibétains sont très impressionnants. Il ne faut toutefois pas s’attendre à des guérisons miraculeuses pour tout. Pour certaines maladies, il existe de meilleurs médicaments allopathiques et de meilleurs moyens de prévention, comme pour la variole. Mais, même en cas d’accident, la tradition tibétaine prévoit la réduction des fractures et l’administration de remèdes destinés à accélérer le processus de guérison et à éliminer ou prévenir le choc. De plus, les médecins tibétains soignent également les animaux, ils peuvent par exemple remettre en place la patte cassée d'un cheval. Au Tibet et en Mongolie, on n’abat pas les chevaux qui se cassent une patte !

On peut donc constater que la formation d’un médecin tibétain est très vaste et approfondie. Elle repose sur une éthique morale solide consistant à venir en aide aux patients et à ne jamais faire payer les consultations, mais uniquement les médicaments. Elle englobe non seulement la médecine humaine et vétérinaire, ainsi que la pharmacologie, mais aussi l’astrologie tibétaine. Les écoles de médecine tibétaine comportent toujours un département d’astrologie qui forme non seulement des astrologues, mais dispense également des cours spécialisés aux médecins. Par exemple, en fonction du signe animal correspondant à l’année de naissance d’une personne, certains jours de la semaine sont propices à la force vitale et à l’énergie vitale, tandis que d’autres sont contre-indiqués. Ainsi, un médecin tiendrait compte de ces éléments au moment de choisir un jour de la semaine pour pratiquer la moxibustion sur un patient donné.

En résumé, le système médical bouddhique tibétain s’inscrit dans une longue tradition de pratique, non seulement au Tibet, mais aussi en Mongolie, dans les régions bouddhistes mongoles et turciques de l’Union soviétique et de la Chine, ainsi que dans certaines parties du Népal et dans diverses régions himalayennes. Il a beaucoup à offrir et à partager avec la médecine allopathique européenne, la médecine alternative et d’autres formes de médecine traditionnelle. Divers programmes sont actuellement menés dans des universités de médecine et des cliniques, notamment aux États-Unis et en Europe occidentale, afin de tester certains remèdes tibétains, notamment contre le cancer et le sida. De leur côté, les Tibétains souhaitent s’initier aux techniques médicales issues du système allopathique, telles que la prévention de la variole, les premiers secours, etc. Ainsi, grâce à la recherche commune, au respect mutuel et au partage des ressources, chacun peut en tirer profit.