Dettagli della medicina tibetana 4: trattamento delle malattie

Per discutere di come la dieta viene modificata e i farmaci prescritti, è necessario introdurre il sistema buddhista tibetano di classificazione dei sapori. Alimenti ed erbe non sono classificati secondo le tre qualità di rajas, sattva e tamas come si trova nel sistema ayurvedico indù. Né sono classificati secondo i cinque elementi cinesi o yin e yang come nella medicina cinese o nella macrobiotica giapponese. Piuttosto, alimenti e ingredienti medicinali sono classificati secondo sei gusti e sei gusti post-digestivi, nonché otto qualità intrinseche e diciassette qualità secondarie. Questo si trova anche nel sistema ayurvedico, con alcune piccole differenze, ma lì è secondario rispetto allo schema di classificazione di rajas, sattva e tamas. 

Pertanto, l'ambiente in cui un determinato alimento viene coltivato ne influenza le qualità. A volte, tuttavia, nel sistema tibetano i sei sapori vengono analizzati in termini dei cinque elementi indiani. 

• I cibi dolci sono una combinazione di terra e acqua
• Acido – fuoco e terra
• Salato – acqua e fuoco
• Amaro – acqua e aria
• Acre – fuoco e aria
• Astringente - terra e aria. 

L'elemento spazio è comune a tutti i gusti.

La medicina tibetana è preparata con diverse erbe e fiori, così come con prodotti di frutta secca, noci, radici, corteccia d'albero, vari prodotti di origine animale, sostanze metalliche e minerali, gemme preziose e così via. Ogni medicina è composta da molti ingredienti diversi, a volte trentacinque o più, nessuno dei quali può essere omesso. Gli ingredienti vengono combinati e macinati dopo essere stati singolarmente puliti ed essiccati in modo da esaltarne le proprietà.

Gli ingredienti dei medicinali, così come le raccomandazioni dietetiche, sono scelti in base al loro gusto e alle loro qualità. Alcuni gusti e qualità causeranno la riduzione di un eccesso di uno specifico umore. Lo stesso principio è coinvolto nel determinare quali alimenti e bevande possono causare la manifestazione o il peggioramento di un disturbo degli umori. Alcuni aspetti specifici relativi alla dieta sono già stati menzionati in precedenza in questa serie di lezioni. Non è necessario ripeterli.

I medici tibetani, quindi, sono formati anche in farmacologia. Imparano a identificare le varie materie prime medicinali e a preparare i farmaci. Si recano in spedizione in montagna per raccogliere piante medicinali. I più abili riescono a riconoscerle a occhi bendati, semplicemente dall'odore e dal sapore. Il luogo ottimale per trovare le piante utilizzate nella medicina tibetana è sui pendii delle alte montagne innevate, sopra il limite della vegetazione nel punto in cui inizia a crescere, appena sotto la porzione di montagna costituita solo da roccia, e il terreno è un misto di rocce e lievi arbusti. Diverse parti della stessa pianta hanno sapori diversi e vengono spesso utilizzate per trattare disturbi diversi. 

Gli ingredienti combinati e macinati di un medicinale possono essere preparati come un tè, assunti in polvere o trasformati in piccole pillole, solitamente di circa un centimetro di diametro, anche se a volte sono circa un quinto di quelle dimensioni. Le tisane agiscono più immediatamente, come per il mal di gola o l'asma; le polveri sono indicate per effetti rapidi e più profondi, come nel caso della somministrazione di un diuretico. Tuttavia, le pillole sono solitamente preferite per cure più profonde e a lungo termine: concentrano l'essenza dei medicinali e ne mantengono la freschezza più a lungo.

L'attuale trattamento mongolo segue l'antica usanza tibetana di preparare polveri contenenti solo i singoli ingredienti medicinali e poi mescolarle insieme per ogni paziente al momento della prescrizione. Dalla distruzione dei monasteri medici alla fine degli anni '30, le pillole non sono più state preparate, poiché l'intero sistema è stato interrato. Ma la tradizione di preparare pillole sarà molto probabilmente ripresa presto.

Attualmente in Mongolia vengono preparati tre gradi di finezza della medicina in polvere: 

• La qualità più grossolana è quella utilizzata per preparare il tè. Tra i tibetani, i tè medicinali vengono preparati solo facendo bollire la polvere medicinale in acqua. In Mongolia, alcuni vengono preparati in questo modo ma, per alcune malattie, le polveri medicinali possono anche essere bollite con tè nero, tè al latte, tè al latte e burro, o solo con latte, ad esempio per l'insonnia. 
• Il medicinale in polvere di grado medio viene ingerito con acqua calda bollita. 
• La qualità più pregiata viene ingerita anche con acqua calda bollita, o con una miscela di siero di latte fermentato di pecora e mucca, o persino con la vodka. I Quattro tantra medici parlano di assumere medicinali con l'alcol per alcuni disturbi del vento. Sebbene i mongoli lo pratichino, i tibetani non lo fanno più poiché molti hanno fatto voto di non bere alcolici.

I mongoli assumono anche alcuni medicinali in polvere con il latte di cavalla, il quale viene bevuto in grandi quantità a scopo terapeutico, soprattutto per la tubercolosi e altre malattie polmonari, e per la purificazione generale dell'organismo. Infatti, è comune per i mongoli seguire una dieta a base di solo latte di cavalla per un mese ogni estate come tonico purificante generale. Non è usanza tibetana raccogliere o bere latte di cavalla, e quindi non lo utilizzano a scopo terapeutico.

Nella medicina cinese, il più delle volte i vari ingredienti medicinali non vengono macinati e combinati ma vengono preparati interi, tutti insieme, con acqua, come se si trattasse di un tè.

La medicina tibetana si assume almeno mezz'ora prima o dopo i pasti, non con il cibo, e se è in polvere o in pillole, secondo la tradizione, viene assunta solo con un bicchiere di acqua bollente molto calda per facilitarne la digestione. Le pillole devono essere frantumate o masticate bene prima di essere ingerite. Le pillole preziose, ottenute da gemme preziose polverizzate e altri ingredienti, sono sensibili alla luce. Sono avvolte in seta e devono essere preparate e assunte al buio, seguendo una dieta specifica per quel giorno. I burri medicinali si preparano facendo bollire burro, latte, miele e varie combinazioni di erbe. Questi vengono poi consumati e sono utili per scopi come il ringiovanimento.

Occasionalmente, le polveri vengono assunte come tabacco da fiuto, ad esempio per problemi ai seni nasali o raffreddore da fieno. Possono anche essere mescolate con vari oli o burri e applicate come unguenti per le malattie della pelle. Alcune polveri vengono usate anche secche, come il talco.

Gli orari di assunzione dei farmaci sono specifici, poiché alcuni umori sono più dominanti in determinati momenti della giornata. Il vento è più forte all'alba e nelle prime ore della sera, la bile a mezzogiorno e a mezzanotte e la flemma al mattino. Inoltre, vengono prescritti due, tre o persino quattro farmaci alla volta, da assumere in orari diversi della giornata per ogni malattia. Nella Mongolia odierna, tuttavia, di solito viene prescritto un solo farmaco.

Nel sistema di calcolo giallo utilizzato nell'astrologia tibetana, c'è una tabella che indica quale dei dodici periodi di due ore del giorno sia il più propizio o il più infausto per l'assunzione di medicine per le persone nate in ciascuno dei dodici possibili anni dei segni zodiacali. Pertanto, per le persone nate nell'anno della scimmia, ad esempio, alcuni periodi di due ore al mattino, al pomeriggio e alla notte saranno più efficaci di altri, mentre per le persone nate nell'anno del drago o del serpente, ecc., questi insiemi saranno diversi.

Inoltre, esiste un periodo specifico di due ore al giorno in cui i farmaci per ciascuno degli organi principali saranno più efficaci. Si dovrebbe cercare di assumere il farmaco per quell'organo specifico un'ora prima di questo periodo, in modo che agisca al meglio in quel momento. Se il periodo di due ore più indicato per l'organo interessato risultasse infausto per le persone nate nel proprio segno zodiacale, si sceglierebbe il periodo propizio per coloro del proprio segno zodiacale più vicino al periodo di quell'organo. Sebbene questi punti dell'astrologia medica si trovino nella tradizione tibetana, sono più importanti in Mongolia seppur attualmente seguiti di rado.

Nel sistema cinese di agopuntura, così come insegnato nell'ospedale cinese di Ulaan Baatar, si segue una procedura modificata per determinare l' rario del trattamento. L'orario migliore viene scelto considerando se il paziente è di sesso maschile o femminile; se femminile, se ha avuto figli o meno; se ha meno di vent'anni, o tra i venti e i quarantotto anni, o più; se la malattia è di tipo yin o yang, in altre parole, un disturbo da freddo o da caldo. Se il trattamento non può essere eseguito a quest'ora, la durata dell'inserimento degli aghi e la loro torsione durante la seduta saranno modificate.

Una parte della teoria del trattamento delle malattie, quindi, riguarda il sapore dei farmaci. Questo, sommato al sapore post-digestivo, spesso stimola l'organismo a reagire, ad esempio secernendo determinate sostanze. Pertanto, è importante assaporare effettivamente il farmaco e non mascherarne il sapore con cibi o bevande più gradevoli. Inoltre, gusti diversi hanno effetti diversi a seconda che vengano assunti con moderazione o in eccesso.

I sei gusti sono:  

• Dolce – come il miele
• Acido – come il limone 
• Salato – come il sale 
• Amaro – come il chinino  
• Piccante o acre - come il pepe  
• Astringente - fa arricciare la bocca come la noce di betel.  

I sei sapori post-digestivi e i loro effetti sono: 

• Dolce – danneggia la flemma, pacifica il vento e la bile  
• Acido – danneggia la bile, pacifica il vento e la flemma
• Salato – danneggia la bile, pacifica il vento e la flemma  
• Amaro – danneggia il vento e la flemma, pacifica la bile  
• Acre – danneggia la bile, pacifica il vento e la flemma  
• Astringente - danneggia il vento e la flemma, pacifica la bile. 

Anche cibi e medicine hanno qualità intrinseche e secondarie. Anche queste influenzano gli squilibri dell'organismo. Le otto qualità intrinseche sono: pesantezza o leggerezza, ruvidità o morbidezza, oleosità, acidità e riscaldamento o raffreddamento. I termini "cibi caldi" e "cibi freddi", quindi, non si riferiscono alla temperatura o al livello di piccantezza, ma alla loro capacità di avere un effetto riscaldante o rinfrescante sull'organismo. Ad esempio, il cavolfiore e il cavolo cappuccio sono alimenti rinfrescanti e sarebbero molto dannosi e difficili da digerire se si ha un basso calore digestivo. 

Ecco un elenco completo delle otto qualità intrinseche degli alimenti, di cui alcuni esempi: 

• Pesantezza – patata, mais, grano  
• Untuosità – uova, pesce, mango, banana, melograno 
• Fresco – cavolfiore, cavolo cappuccio, maiale 
• Lenitivo o emolliente – spinaci
• Leggerezza – pollo
• Ruvidità – caffè, carne di coniglio, animali carnivori  
• Piccante – carne di bufalo, melograno
• Acidità - peperoncini piccanti.  

Le qualità secondarie includono anche l'essere pesante o leggero, ruvido o delicato, oleoso o secco, riscaldante o rinfrescante, ecc. Ma queste sono determinate dal clima e dal luogo in cui cresce l'alimento o la pianta medicinale. Ad esempio, un alimento coltivato in un ambiente umido e ventoso sarà delicato, ma in un ambiente secco e ventoso sarà ruvido. Se coltivato in un ambiente freddo e ventoso, in generale, sarà rinfrescante, mentre in un luogo caldo e secco, riscaldante. Questo è il motivo per cui le piante medicinali coltivate artificialmente in un ambiente diverso da quello naturale non avranno le stesse proprietà curative di quelle presenti nel loro luogo d'origine. Anche la refrigerazione, il congelamento, il riscaldamento e la conservazione sembrano modificare le qualità secondarie degli alimenti.

L'elenco completo delle diciassette qualità secondarie degli alimenti, con esempi, è il seguente:  

• Delicatezza - cibo coltivato in un ambiente umido e ventoso 
• Pesantezza - midollo, patata, cavolo
• Calore - peperoncino, melograno  
• Untuosità - oli di sesamo e di cereali, carne di yak  
• Fermezza - cervello di coniglio e altri alimenti che contrastano la diarrea  
• Freddo - cibo coltivato in un ambiente ventoso
• Morbidezza - spinaci e altri alimenti coltivati in ambienti con un forte elemento terra  
• Freschezza-– verdure arancioni  in generale
• Flessibilità - alimenti coltivati in acqua
• Sottigliezza (dei fluidi) - alimenti coltivati in acqua  
• Secchezza - cibo coltivato in luoghi caldi e asciutti
• Assenza di grassi - legumi, ecc. senza grassi
• Calore - coltivato in luoghi soleggiati e caldi  
• Leggerezza - coltivato in luoghi freschi e ventosi; 
• Acidità - coltivato in luoghi soleggiati e asciutti
• Ruvidità - cresce in luoghi secchi e ventosi 
• Motilità - cresce in luoghi ventosi.  

Nel trattamento di una particolare malattia, quindi, i medici tibetani raccomandano alcuni cibi e bevande che possono essere utili e altri che dovrebbero essere evitati. Sebbene questo sia già stato discusso, c'è un altro punto che va menzionato. Una delle regole dietetiche più generali è quella di non mescolare cibi o liquidi freddi con quelli caldi. Bere acqua ghiacciata con un pasto caldo distrugge il calore digestivo e può causare problemi di digestione.      

Vengono suggerite anche modifiche comportamentali. Sono già stati menzionati i tipi di azioni che aggravano e alleviano i disturbi generali dei tre umori. Quindi, per la bile, si dovrebbe stare lontani dal sole e così via. Non c'è bisogno di ripeterlo.

Negli Stati Uniti si sta sviluppando un nuovo campo della medicina, la medicina comportamentale che prevede l'uso della meditazione mindfulness nelle cliniche per la riduzione dello stress, come coadiuvante nella terapia farmacologica per favorire la guarigione e affrontare il dolore.

Nella tradizione tibetana, i testi medici non prescrivono specificamente ed esplicitamente la meditazione per migliorare la salute. Tuttavia, implicitamente nella discussione sulla confusione sulla realtà e sulle emozioni disturbanti come causa più profonda della malattia, è implicito il beneficio medico delle tecniche di meditazione per eliminare queste cause.

Con la meditazione mindfulness, ci si concentra sulle sensazioni del corpo, scansionando ogni parte molto lentamente. Si nota come il dolore non sia qualcosa di solido, permanente e sempre uguale, ma cambia. In questo modo, non si è troppo spaventati dal dolore e, con una diminuzione dell'ansia, i pazienti sono molto più in grado di ridurlo o addirittura eliminarlo. Ci si può anche concentrare su come i pensieri nascono e svaniscono, in modo da non dover necessariamente credere ai pensieri negativi che emergono, come "Questo dolore mi sta uccidendo", "Non ce la faccio più", "Mi verrà mal di testa" e così via. Queste tecniche hanno avuto molto successo con pazienti che soffrono di dolore cronico, mal di testa, asma, artrite, cancro, ipertensione, AIDS e così via. La meditazione mindfulness potrebbe non curare una persona dal cancro o dall'AIDS, ma sembra prolungare la vita e migliorarne la qualità, rendendola più in grado di affrontare la malattia.  

Esistono altri tipi di trattamento oltre ai cambiamenti di dieta, comportamento e assunzione di farmaci. Il più importante è la moxibustione, che consiste nell'applicazione di diverse gradazioni di calore su specifici punti energetici lungo i canali del sistema energetico sottile del corpo. Il termine "moxa", comunemente usato in inglese e in altre lingue, deriva dal termine tibetano "metsa" (me-btsa’), che significa applicare calore. È una tecnica sviluppata in Tibet e in Asia centrale, che poi si è diffusa in altri sistemi medici come quello cinese.

Nella presentazione tibetana della fisiologia, c'è una descrizione dettagliata dei canali energetici sottili, attraverso i quali fluiscono i vari tipi di venti o energie sottili. Questi canali immateriali, che non possono essere individuati con la dissezione, hanno punti specifici in cui possono verificarsi blocchi e in cui è possibile praticare sia la moxibustione che l'agopuntura. Questi canali e punti sono diversi dai meridiani energetici sottili e dai punti di agopuntura utilizzati nella medicina cinese. Inoltre, i canali sono leggermente diversi anche da quelli specificati nei tantra buddhisti e utilizzati nella pratica di meditazione avanzata per ottenere il controllo sulle energie sottili e sugli stati di coscienza ad essi associati. Non vi è contraddizione qui, poiché molti livelli di sistemi sottili possono coesistere in ogni persona.

Il tipo meno grave di moxibustione viene eseguito con un pezzo di legno di sandalo o, più comunemente, con un tipo speciale di pietra di onice reperibile solo in Tibet e in Asia centrale, chiamata "pietra zebra", in tibetano "zi" (gzi), incastonata in un manico di legno. La pietra zebra o il legno di sandalo vengono riscaldati per attrito, strofinandoli con grande forza lungo una scanalatura su una tavola di legno. Vengono quindi applicati sui punti di moxa appropriati, spesso individuati prendendo misure precise sul corpo in base alle proporzioni corporee. La bruciatura di solito produce una vescica, che non è più grave di una bruciatura di sigaretta.

Ho avuto esperienza personale con questo tipo di moxibustione con pietre zebrate, avendola fatta su me stesso forse più di cento volte. È stata estremamente efficace per un disturbo articolare di cui soffrivo. Avevo una sindrome che il medico tibetano mi aveva detto si sarebbe evoluta in artrite o reumatismi. Non conosco l'esatta spiegazione medica europea, quindi perdonate la mia ignoranza e ingenuità. Soffrivo di rigidità alle articolazioni di spalle e fianchi, e c'erano dei noduli morbidi sotto la pelle delle articolazioni che erano dolorosi alla pressione. Forse erano linfonodi infiammati o qualcosa del genere, non lo so con certezza. La bruciatura veniva praticata esattamente sul punto in cui si formavano quei noduli e lì si formava una vescica. Il modo in cui l'ho concettualizzata, e potrei sbagliarmi, è che qualsiasi fluido causasse la difficoltà nella zona linfatica intorno all'articolazione, era drenato dal nodulo e riempiva la vescica che si era formata con il bruciore. Se questo sia corretto dal punto di vista medico o meno, non lo so. In ogni caso, il bruciore ha alleviato immediatamente la pressione e ha eliminato i noduli dalle articolazioni. Ripetendo questo trattamento per diversi anni, abbinato all'assunzione di fitoterapia, i noduli hanno finalmente smesso di formarsi e ora non ho più alcun problema alle articolazioni. La moxibustione, a mio avviso, è stata molto efficace e ha avuto successo.

In un'altra occasione, ho avuto un caso di sindrome ileo-tibiale in cui il tendine, credo, del ginocchio sfregava contro l'osso, rendendo molto doloroso camminare in discesa o per lunghe distanze. Vivendo in montagna, come faccio io, questo è un grande inconveniente. Ero fuori dall'India quando è successo, e ho provato massaggi, agopuntura cinese e così via, ma non ho ottenuto alcun sollievo. I medici allopatici occidentali non avevano alcuna cure e mi hanno semplicemente raccomandato di indossare una fasciatura elastica intorno al ginocchio durante le escursioni e di imparare a conviverci. Una volta tornato in India, tuttavia, mi sono sottoposto a moxibustione con la pietra zebra e sono completamente guarito. Sono rimasto molto colpito.

Un altro tipo di moxibustione, più severa, viene eseguita con uno strumento a forma di martello dalla testa piccola, fatto di ferro, rame, argento o oro, la cui punta viene riscaldata su un fuoco di carbone e poi applicata sui vari punti di moxa. Può essere molto efficace, ad esempio, per correggere una curvatura della colonna vertebrale o un problema al disco, se applicata in diversi punti lungo le vertebre.

La forma più intensa si esegue bruciando lentamente un piccolo cono di pasta di moxa alle erbe su un punto direttamente sulla pelle, operazione che richiede circa dieci minuti. Una variante di questa tecnica prevede l'inserimento di un ago d'oro in un punto, più frequentemente nella cartilagine molle sulla parte superiore del cranio. Il cono di pasta di moxa viene bruciato sulla punta esterna dell'ago d'oro in modo che il calore venga trasferito al punto. Questi tipi più intensi di moxa vengono eseguiti più frequentemente per la paralisi, soprattutto in caso di ictus, così come per l'epilessia, l'emicrania, la depressione grave e vari altri disturbi intensi dovuti al vento. In tutti i casi, l'effetto è quello di rimuovere i blocchi nei canali energetici sottili e stimolare il flusso di energia.

Nei testi di Kalachakra si parla di "spirito vitale", in tibetano "la" (bla). Questo è il tipo di energia che permette di organizzare e sostenere la propria vita. In una persona, il punto in cui questa energia vitale può essere maggiormente attivata ruota attorno al corpo una volta ogni mese lunare, parallelamente alle fasi, in modo che in ogni giorno lunare si trovi in un punto specifico del corpo. Ad esempio, nel giorno di luna piena si trova sulla sommità della testa. Nell'astrologia medica, questo viene talvolta preso in considerazione per determinare il giorno migliore per eseguire la moxibustione su un punto specifico del corpo.

Nella tradizione cinese della moxibustione, la pasta di moxa alle erbe viene bruciata all'estremità di un ago d'acciaio o d'argento inserito in uno dei punti di agopuntura cinesi (non tibetani), oppure viene eseguita tenendo la pasta ardente vicino alla pelle con uno strumento. Di solito non viene applicata direttamente sulla pelle e non vengono utilizzati aghi d'oro, martelli o pietre zebra.

La moderna ricerca medica americana, sebbene ancora controversa, sembra indicare l'esistenza di un sistema di segnalazione energetica e di trasmissione rapida delle informazioni, soprattutto nella pelle, che invia messaggi in tutto il corpo molto più velocemente rispetto alla trasmissione neurale o chimica, per attivare e regolare il sistema immunitario. Sebbene le differenze nei tessuti e nelle cellule non possano essere rilevate al microscopio, ci sono tuttavia alcune cellule nella pelle che presentano concentrazioni più elevate di determinate sostanze chimiche superconduttive che consentirebbero un flusso di energia ad alta velocità. Non è ancora chiaro esattamente quale forma di energia venga trasmessa, ma queste aree di maggiore concentrazione sembrano corrispondere ai punti di moxibustione e agopuntura. Questa ricerca è ancora in fase iniziale.

L'agopuntura viene praticata anche sui punti moxa. Gli aghi vengono spesso lasciati in sede per mezz'ora, un tempo generalmente più lungo rispetto alla tecnica utilizzata nel sistema cinese. Inoltre, a differenza della forma cinese, i tibetani utilizzano aghi di ferro, rame, argento o oro per diversi disturbi. I cinesi, in genere, usano solo acciaio. Inoltre, gli aghi tibetani sono più spessi di quelli cinesi. Secondo il racconto tibetano, l'agopuntura fu introdotta dal Tibet in Mongolia a partire dalla metà del XIII secolo, al tempo di Khubilai Khan. Dalla Mongolia, arrivò in Cina, dove ampliò la forma cinese di agopuntura già esistente, che era in forte declino. Sono necessarie ulteriori ricerche per determinare con precisione quale sia stata l'influenza tibetana.

Anche l'agopressione viene praticata come forma di massaggio. I punti moxa vengono solitamente stimolati con la punta piatta del pollice e strofinati con movimenti in senso orario; sebbene in alcuni punti, per determinati disturbi, sia necessario un movimento verticale o orizzontale. A volte vengono utilizzate altre dita, o più dita insieme, o persino il palmo della mano. A seconda della patologia e della sua causa, alcune tecniche di agopressione vengono eseguite a secco, mentre altre con un tipo di olio o burro. L'agopressione cinese non sembra avere tutte queste varianti e vengono utilizzati sia movimenti in senso orario che antiorario.

Attualmente, fatta eccezione per il massaggio di alcune vertebre per facilitare e accelerare il parto e per alcuni disturbi nervosi, la tradizione tibetana dell'agopressione non è praticata in modo così esteso dagli stessi medici tibetani. Una sua variante è più diffusa in Mongolia, dove è conosciuta semplicemente come massaggio mongolo. Con la tecnica mongola, il polso viene preso più volte durante una sessione di trattamento per controllare il flusso energetico. Alcuni punti del corpo, a volte, ma non sempre corrispondenti ai punti di moxa tibetani, vengono premuti verso l'interno con una pressione costante. Non c'è rotazione del punto come nell'agopressione tibetana o cinese. Le linee di flusso dei venti e del sangue, dal centro del corpo verso l'esterno, vengono seguite nella sequenza dei punti premuti.

Il massaggio, sebbene oggigiorno non sia più così frequente, è praticato anche nel sistema tibetano. Diversi tipi di olio vengono utilizzati per disturbi specifici. L'olio di sesamo, ad esempio, massaggiato su tutto il corpo, è utile per le malattie da vento. Inoltre, apre i pori che possono poi essere combinati con l'applicazione di farina di ceci. Questo è particolarmente efficace per assorbire flemma e depositi di grasso e ridurre il peso. Il massaggio generalmente non viene utilizzato per gli squilibri biliari.

I testi di medicina tibetana non contengono alcun tipo di massaggio analogo alla tecnica giapponese "reiki", che consiste nel lavorare con i campi energetici e le aure passando le mani sul corpo senza toccarlo. Nella tecnica di massaggio mongolo utilizzata nella medicina tibetana, tuttavia, a volte il medico posiziona la mano leggermente al di sopra della zona interessata dal dolore. Con la ripetizione di mantra e alcune visualizzazioni, l'energia curativa sotto forma di calore viene inviata alla zona e il medico si assume il dolore del disturbo, spesso percependolo nelle braccia o altrove. Alcuni medici mongoli localizzano la zona interessata dal dolore in questo modo, passando il palmo della mano sulla zona interessata e sentendo il calore. I medici tibetani non praticano tali tecniche.

Esiste tuttavia una pratica di meditazione buddhista tibetana, chiamata "dare e prendere" (gtong-len, tonglen), in cui ci si fa carico della malattia di un'altra persona e le si dona la salute, ma questo avviene esclusivamente tramite visualizzazione e immaginazione. Funziona solo se esiste una speciale relazione karmica con il paziente e, in tal caso, non c'è bisogno di alcun gesto delle mani. Non funziona sulla base dell'energia del corpo del guaritore che influenza l'energia del paziente. Nella tradizione buddhista tibetana, i metodi spirituali implicano principalmente pratiche mentali e pochissime pratiche fisiche. Pertanto, i poteri della visualizzazione, dell'immaginazione e della preghiera vengono utilizzati per la guarigione spirituale, piuttosto che qualcosa di fisico come l'imposizione delle mani.

Esiste anche una tradizione di clisteri a base di erbe, emetici e purganti. Vari oli con miscele di erbe vengono introdotti nel retto come clistere o ingeriti per indurre vomito o diarrea e pulire l'intestino. I bagni in vari tipi di sorgenti minerali calde naturali sono oggi utilizzati in sostituzione dei bagni alle erbe appositamente preparati, sebbene entrambi possano essere assunti. A volte viene eseguita anche la coppettazione con una tazza di metallo in cui è stato acceso un fuoco per produrre l'aspirazione o aspirando attraverso un corno di capra cavo, combinata con salasso e linfodrenaggio, ad esempio in alcuni casi di colesterolo alto, pressione alta e artrite. Viene eseguita, tuttavia, solo quando la costituzione fisica e la dieta sono molto forti. Per questo motivo, oggigiorno non viene eseguita così frequentemente dai medici tibetani in India. È abbastanza comune in Mongolia, sebbene la tecnica del corno di capra non venga utilizzata.

Nei testi antichi si fa riferimento a un sistema chirurgico. Ma al tempo dell'imperatore Tri Songdetsen, alla fine dell'VIII secolo, fu eseguito un intervento chirurgico al cuore su una regina, che fallì e morì. Da allora, la chirurgia fu proibita. Tutte le malattie e i disturbi vengono curati con farmaci e altre procedure appena menzionate, come l'agopuntura, la moxibustione e così via. Ad esempio, esiste un'ottima medicina erboristica per l'appendicite, la tonsillite, il gozzo e altri disturbi della tiroide, nonché per i calcoli renali e biliari, tanto che in questi casi un intervento chirurgico è superfluo.

Inoltre, a volte vengono preparate acqua speciale, burro o persino minuscole pillole, sulle quali un grande maestro spirituale, o a volte persino centinaia di monaci, hanno recitato milioni di mantra e poi hanno soffiato. Queste sostanze vengono talvolta assunte dai pazienti per aiutarli in situazioni molto difficili. Ho visto una donna assumere questo burro consacrato durante un travaglio particolarmente lungo durante il parto, e ha facilitato il parto. Ho visto una persona paralizzata da un ictus assumere acqua simile e è sembrato efficace. Alcune pillole di questo tipo sono persino utili per il raffreddore comune. Ci sono molti casi simili.

La follia può essere descritta in vari modi. È per lo più considerata uno squilibrio degli umori, in particolare del vento. In questi casi, viene trattata con erbe medicinali per riequilibrarli. Anche le malattie mentali possono essere causate da spiriti maligni. Che si tratti di spiriti veri e propri che causano danni o possiedono qualcuno, o semplicemente di esseri in generale che combinano guai per far impazzire qualcuno, l'approccio è simile. Tale danno è visto come il risultato delle proprie precedenti azioni distruttive e crudeli. Si fa eseguire ai monaci determinati rituali volti a placare e scacciare questi spiriti, con il potere dell'amore per loro e della compassione per il loro stato miserabile. Tali rituali sono spesso eseguiti come complemento al trattamento medico anche di malattie puramente fisiche. Al paziente, se ricettivo, viene anche consigliato di diventare più amorevole e compassionevole e, se possibile, di impegnarsi in pratiche spirituali, come la ripetizione di mantra, con questa motivazione altruistica.

La follia può anche essere dovuta alla perdita dell'energia vitale (bla), menzionata prima, che è come un'energia organizzatrice della vita. Ad esempio, le persone che assistono a terribili combattimenti e carneficine in battaglia, con molte persone mutilate e uccise, o a qualche terribile disastro naturale o sociale con molte perdite di vite umane, possono perdere questa energia che mantiene unita la loro vita. Semplicemente rinunciano a cercare di affrontare la loro vita e non fanno nulla. Questa è una sindrome comunemente osservata tra i soldati, nota come "shock da proiettile" o disturbo da stress post-traumatico, PTSD, e tra coloro che hanno un esaurimento nervoso e alcuni sopravvissuti ai campi di concentramento. Penso che abbia qualcosa a che fare con il sistema immunitario, ma inteso più a livello psicologico. Quindi, quando qualcuno non riesce ad affrontare le situazioni della vita, i tibetani lo anodiagnosticano come la perdita del suo spirito vitale. Nel sistema medico tibetano si possono eseguire vari rituali, noti come "riagganciare l'energia vitale" (bla-’gugs). Si può anche ricorrere alla moxibustione e il paziente può impegnarsi in tecniche di meditazione.

Pertanto, le cause delle difficoltà mentali possono essere molteplici così come i trattamenti possibili. Ma il livello più profondo del trattamento consiste nel cercare di vedere la realtà per superare la confusione.

Non ho trovato un trattamento medico specifico per l'abuso di alcol o droghe. Per lo più, ai pazienti viene consigliato di cercare di modificare il proprio comportamento, considerando come questo influisca negativamente sugli altri e come limiti gravemente la propria capacità di realizzare il proprio potenziale e di aiutare gli altri. In definitiva, sono portati a vedere oltre la confusione che sta causando il problema. Una volta smesso di bere o assumere droghe, esiste la medicina tibetana per disintossicare il corpo, in particolare per purificare il sangue.

Non sono ancora riuscito a reperire informazioni sulla tradizione medica Bon studiata oggi nei monasteri bon. Tuttavia, alcuni elementi dell'antica tradizione medica Bon sono stati tramandati all'attuale sistema tibetano e si riferiscono sostanzialmente a una terminologia che sopravvive nei testi moderni.

Esiste, tuttavia, un approccio bon alla malattia all'interno del suo contesto rituale. Uno dei principi fondamentali è che per raggiungere l'equilibrio nel corpo, è necessario riequilibrare l'ambiente e le forze elementari che ci circondano. Guarendo l'ambiente, si può guarire il paziente.

Questo può essere fatto in vari modi, con rituali di pacificazione degli spiriti della natura e così via. Ma una delle tecniche più comuni è in associazione con l'astrologia. Alcuni elementi, solitamente la serie cinese di terra, acqua, fuoco, legno e ferro, sono associati al tema natale di ognuno. Ogni elemento ha un colore. Fili di questi colori vengono intrecciati insieme per formare una sorta di cosiddetta "rete di armonizzazione spaziale", il cui schema e la cui scelta dei colori sono calcolati in base al tema natale del paziente. Quando una tale rete viene appesa fuori casa del paziente, agisce per riportare in armonia le forze elementari che lo circondano. Così facendo, crea le condizioni esterne più favorevoli che aiuteranno la guarigione del paziente. Tali metodi, tuttavia, non sostituiscono mai l'uso della medicina.

La medicina tibetana, in particolare i suoi rimedi erboristici, la moxibustione e l'agopuntura, è molto efficace per molte malattie difficili da curare con i metodi allopatici europei, come epatite, reumatismi, artrite, sciatica, ipertensione, diabete, sclerosi multipla, asma, allergie e così via. Tuttavia, se queste patologie sono presenti sotto forma di patologie conclamate, ad esempio ereditarie o genetiche, anche la medicina tibetana non sempre avrà successo.

La medicina tibetana si è rivelata efficace contro molti tipi di cancro e, anche quando non riesce a curarlo, spesso allevia il dolore, prolunga la vita e mantiene la mente e i sensi lucidi fino alla morte. All'epoca del disastro causato dall'avvelenamento chimico di Bhopal, in India, la medicina tibetana si è rivelata estremamente efficace nel contrastarne gli effetti e nel prevenire i decessi. Esiste persino una medicina piuttosto efficace contro il raffreddore comune, che sembra superare rapidamente il ciclo del raffreddore e poi guarire.

Nessun sistema medico può vantare una storia di cure perfette per qualsiasi malattia e questo è particolarmente vero per quanto riguarda l'approccio tibetano, in cui ogni paziente, trattato olisticamente, è un caso a sé stante e riceve farmaci specifici. Ciononostante, l'esperienza delle persone con i trattamenti tibetani è davvero impressionante. Non bisogna aspettarsi, tuttavia, cure miracolose per ogni cosa. Per alcune malattie, esistono medicine allopatiche e preventive migliori, come quella contro il vaiolo. Ma, anche in caso di incidenti, esiste una tradizione tibetana di ricomporre le ossa e somministrare farmaci utili per accelerare il processo di guarigione ed eliminare o prevenire lo shock. Inoltre, i medici tibetani curano anche gli animali, ad esempio ricomponendo la gamba fratturata di un cavallo. In Tibet e Mongolia, la gente non spara ai cavalli che si fratturano le gambe!

Si può quindi osservare che la formazione di un medico tibetano è molto ampia ed estesa. Si basa su una forte etica morale volta al beneficio dei pazienti e al non far pagare mai le visite, ma solo i farmaci. Non include solo medicina umana e veterinaria e farmacologia, ma anche l'astrologia tibetana. Le scuole di medicina tibetane includono sempre una divisione di astrologia che forma non solo astrologi, ma tiene anche corsi specializzati per i medici. Ad esempio, a seconda del segno zodiacale associato all'anno di nascita di una persona, ci sono alcuni giorni della settimana che favoriscono la forza e l'energia vitale, e altri che sono disastrosi. Un medico dovrebbe tenerne conto quando sceglie un giorno della settimana per eseguire la moxibustione e così via su un paziente specifico.

In sintesi, il sistema medico buddhista tibetano vanta una lunga tradizione di pratica non solo in Tibet, ma anche in Mongolia, nelle regioni buddhiste mongole e turche dell'Unione Sovietica e della Cina, e in alcune parti del Nepal e nelle varie aree himalayane. Ha molto da offrire e da condividere con la medicina allopatica, alternativa e altre forme di medicina tradizionale europea. Attualmente, presso università e cliniche mediche, in particolare negli Stati Uniti e nell'Europa occidentale, vengono condotti vari programmi per testare alcune medicine tibetane, come quelle contro il cancro e l'AIDS. I tibetani, da parte loro, sono interessati ad apprendere tecniche mediche dal sistema allopatico, come la prevenzione del vaiolo, il primo soccorso e così via. Pertanto, con la ricerca reciproca, il rispetto e la condivisione delle risorse, tutti possono trarne beneficio.