Dettagli della medicina tibetana 2: classificazione delle malattie

Un punto importante da sottolineare prima di procedere: la medicina tibetana è un sistema olistico che considera e tratta il corpo nella sua interezza e non si limita a considerare un singolo aspetto. Pertanto, a causa di fattori interni, esterni o entrambi, si verificano squilibri nell'organismo nel suo complesso.

Il sistema medico tibetano affronta questi squilibri in termini di ciò che viene spesso tradotto come i tre "umori". Le parole tibetane e sanscrite originali per "umore" (nyes-pa, sanscr.  doṣa) indicano qualcosa che può andare storto o essere difettoso. I tre possono riferirsi a vari sistemi biochimici, neuroelettrici, fisiologici o energetici all'interno del corpo, ma è meglio cercare di comprendere la visione tibetana nel suo contesto.

I tre umori sono per lo più tradotti come "vento" (rlung, sanscr. vāta), " bile " (mkhris-pa, sanscr. pitta) e "flemma" (bad-kan, sanscr. kapha). A volte viene aggiunto un quarto umore, "sangue" (khrag). Possono essere troppo forti o troppo deboli, in gradi diversi e in combinazioni variabili. Inoltre, ognuno dei tre include cinque sottocategorie. Non è sempre facile capire perché ciascuno di questi gruppi di cinque costituisca un insieme.  

I cinque tipi di vento

I cinque tipi di vento sono:

• Vento vitale (srog-’dzin): situato dalla sommità della testa, attraverso la gola, fino al petto. È l'energia coinvolta nell'inspirazione e nell'espirazione, nella deglutizione e nel vomito, nello sputare, nella tosse, negli starnuti, nel singhiozzo e nell'eruttazione. È vitale in quanto fornisce la base fisiologica affinché la mente funzioni con concentrazione e i sensi siano chiari.
• Vento ascendente (gyen-rgyu) – presente principalmente nella regione della gola. È responsabile delle funzioni estrinseche, come la parola, la forza fisica, il tono corporeo, la carnagione e la massa muscolare. Controlla anche la forza mentale, ad esempio in termini di memoria e diligenza.
• Vento pervasivo (khyab-byed): risiede o ha origine dal cuore e si trova in tutto il corpo. È l'energia coinvolta nei muscoli e nelle attività motorie come camminare, sollevare, allungare, afferrare, aprire e chiudere la bocca e le palpebre, e così via.
• Vento che accompagna il fuoco (me-mnyam) – situato nella parte inferiore dello stomaco e in tutti gli organi e i canali del corpo. È l'energia coinvolta nella digestione dell'essenza nutrizionale del cibo che è stata separata dalle scorie. Guida anche il funzionamento degli organi del corpo, la circolazione, il sistema nervoso e il metabolismo in generale.
• Vento di evacuazione discendente (thur-sel): localizzato nella parte inferiore dell'addome e nei genitali. È l'energia coinvolta nell'espulsione e nella ritenzione di urina, feci, sperma, mestruazioni e feto.

La descrizione e la posizione di questi cinque venti nella medicina tibetana sono diverse da quelle riscontrate nei vari tantra buddhisti, ed entrambe differiscono dal sistema ayurvedico.

In generale, i disturbi del vento possono riguardare pressione alta o bassa, malattie cardiache, gas, nervosismo e tensione sia muscolare che mentale. Molti squilibri psicologici sono dovuti a disturbi del vento, come paranoia, depressione, malinconia, irrequietezza e la sindrome nota come "cuore spezzato", quando una persona cara ci lascia.

I cinque tipi di bile

I cinque tipi di bile sono:

• Bile digestiva (’ju-byed) – situata nella parte centrale dello stomaco. È responsabile della separazione di alcuni nutrienti dal cibo ingerito una volta che questo è stato scomposto. Fornisce calore e forza al corpo e, in generale, supporta il corretto funzionamento degli altri quattro tipi di bile.
• Bile che fa ottenere (sgrub-byed) – nel cuore, ci dà grinta, ambizione, desiderio, determinazione e fiducia in noi stessi.
• Bile regolatrice del colore (mdangs-sgyur): nel fegato, è responsabile della colorazione rossa del sangue e dei muscoli, ad esempio dell'emoglobina, e della colorazione bianca delle ossa, dello sperma e così via.
• Bile visiva (mthong-byed): presente negli occhi, è coinvolta nel funzionamento degli occhi e della vista.
• Bile che purifica la carnagione (mdog-byed): presente nella pelle, è responsabile del colore della pelle, ad esempio in caso di ittero o scottature solari.

In generale, quindi, è difficile dire se questi tipi di bile siano energie o sostanze biochimiche. Ma possiamo osservare una correlazione tra problemi digestivi a carico di fegato e cistifellea, ittero, affaticamento degli occhi, malumore e febbre. Questi sono sintomi tipici di un disturbo biliare in generale.

I cinque tipi di flemma

I cinque tipi di flemma sono:

• Flemma di supporto (rten-byed) – nelle regioni toracica e addominale. Fornisce umidità al corpo, come la saliva e il muco, regola i fluidi corporei e, in generale, supporta il funzionamento degli altri quattro tipi di flemma.
• Flemma di decomposizione (myad-byed): nella parte superiore dello stomaco, scompone il cibo solido in uno stato semiliquido.
• Flemma dell’esperienza (myong-byed) sulla lingua consente al senso del gusto di funzionare.
• Flemma saziante (tshim-byed) – nel cervello, spegne l'appetito e ci fa sentire sazi non solo in termini di cibo, ma in relazione a tutti i sensi. Ci permette anche di distinguere gusti, odori, suoni, viste e sensazioni tattili.
• Flemma connettivale (’byor-byed ) – in tutte le articolazioni, consente flessibilità.

La flemma in generale, quindi, si occupa dei vari fluidi del corpo, delle mucose e del sistema linfatico, e della lubrificazione delle articolazioni. I disturbi causati dalla flemma includono raffreddori, allergie, rinorrea, congestione polmonare, alcuni tipi di asma, minzione frequente, artrite, reumatismi e così via.

Anche il sistema buddhista tibetano classifica le malattie come calde o fredde:

• Disturbi della flemma: pesante e freddo. La flemma soffoca il calore corporeo, quindi tutti i disturbi della flemma sono freddi.
• Disturbi della bile: focosi. Tutti i disturbi della bile sono caldi.
• Disturbi del vento: comuni sia al caldo che al freddo, e favoriscono quello più evidente. Pertanto, gli squilibri del vento possono essere sia caldi che freddi.

Quando sono presenti quattro umori, i disturbi della bile e del sangue sono caldi, mentre la flemma e il vento sono freddi. La tradizione mongola della medicina tibetana enfatizza questa classificazione tra caldo e freddo.

Anche il sistema medico buddhista tibetano talvolta classifica le malattie come squilibri dell'insieme pan indiano dei cinque elementi. Questi cinque sono:

• Terra
• Acqua
• Fuoco
• Vento
• Spazio.

Per quanto riguarda le correlazioni:

• Gli squilibri tra terra e acqua corrispondono ai disturbi della flemma
• Gli squilibri del fuoco ai disturbi della bile
• Gli squilibri del vento ai disturbi del vento
• Lo spazio è onnipervasivo e gli squilibri al suo interno possono essere riscontrati in qualsiasi disordine.

Gli elementi pan indiani possono essere intesi come segue.

• Terra - influenza la formazione di muscoli, tessuti e ossa. Si riferisce, quindi, all'aspetto solido del corpo.
• Acqua - è coinvolta nella formazione del sangue e degli altri fluidi corporei, quindi è l'aspetto liquido del corpo.
• Terra e acqua - entrambe sono rinfrescanti e quindi smorzano il calore corporeo, proprio come la flemma è fredda allo stesso modo i disturbi delle ossa e dei fluidi corporei sono più comunemente causati dalla flemma. 
• Fuoco - si occupa della temperatura corporea e della carnagione, o colorazione della pelle, entrambe funzioni della bile e anch'esse calde. La temperatura e quello che viene chiamato "calore digestivo", l'acidità dello stomaco, ecc., sono tutti coinvolti nei processi digestivi della bile.
• Vento - si occupa della respirazione e dell'energia, che sono spesso coinvolte nei disturbi del vento. Il vento può aumentare il caldo o il freddo.
• Spazio - si riferisce alle cavità e ai passaggi corporei, alle posizioni dei vari organi all'interno del corpo e così via, che potrebbero influenzare qualsiasi malattia.

La classificazione delle malattie è in realtà piuttosto complessa, perché ogni singola malattia è spesso una complessa combinazione di squilibri non solo di uno, ma di due o tutti e tre gli umori. E dobbiamo ricordare che ognuno di questi umori ha cinque sottocategorie.

Inoltre, per una malattia, come l'asma o le ulcere, ci sono sette variabili che influenzano la sua classificazione nel sistema buddhista tibetano.

1. La causa, come ad esempio gli umori specifici che sono sbilanciati a livello profondo per via delle corrispondenti emozioni disturbanti, sarà discussa tra poco. Una malattia può avere diverse varianti, che possono essere causate da uno squilibrio di uno qualsiasi dei tre umori, o di una qualsiasi combinazione di essi.
2. Le condizioni, ovvero quelle che hanno contribuito alla causa che ha dato origine alla malattia, come la dieta, il comportamento, le influenze stagionali, il tempo, gli spiriti maligni e così via. Un'asma causata dalla bile provocata dal lavoro in una fabbrica inquinata, è diversa da un'asma causata dalla bile provocata dal tempo o dal contatto con una sostanza a cui siamo allergici.
3. Il punto di ingresso: esiste una sequenza di come le malattie si diffondono nel corpo in generale, e una malattia specifica potrebbe essere entrata nei sistemi del corpo in qualsiasi momento di quella sequenza.
4. La sede: la localizzazione del disturbo all'interno del corpo. Un'ulcera del duodeno è diversa da una dello stomaco.
5. Le caratteristiche generali della malattia, come il suo livello di gravità e dove si manifesta entro i limiti della sua gravità.
6. I dettagli specifici: se si tratta di vento, bile, flemma o di un disturbo complesso di un bambino, di un adulto o di un anziano, che vive in questo o quel clima, a questa o quella altitudine e in questa o quella stagione dell'anno.
7. La conclusione specifica, ovvero come le prime sei variabili si sommano per determinare lo stadio di progressione della malattia, fino al momento in cui si manifesta come caso terminale.

Tra le sette variabili sopra menzionate per la classificazione delle malattie, le sedi di una malattia si riferiscono al tipo di organo coinvolto. Esistono due gruppi di organi corporei:

• Organi vitali o solidi, tutti classificati come caldi
• Organi cavi o serbatoi, tutti classificati come freddi.

I cinque organi vitali o solidi (don-lnga) sono:

• Cuore
• Polmoni
• Fegato
• Milza
• Reni.

I sei organi cavi o serbatoio (snod-drug) sono:

• Stomaco
• Intestino tenue
• Intestino crasso
• Cistifellea
• Vescica urinaria
• Organi riproduttivi, ovvero le ovaie e le vescicole seminali.

Ogni malattia, quindi, presenta un gran numero di varianti a seconda della sua localizzazione nel corpo, e quindi i trattamenti saranno diversi di conseguenza. Inoltre, poiché la medicina tibetana segue un approccio olistico, ogni paziente avrà il proprio stato di salute di base e attuale, la propria forza fisica e una serie di altri disturbi, che influenzeranno a loro volta la classificazione e il trattamento della malattia. Ecco perché nel sistema tibetano è così difficile parlare di una malattia in generale, come il cancro, se non a livello molto superficiale. Ci sono semplicemente troppe varietà e possibilità.

Un fattore che, tuttavia, non influenza la malattia o il trattamento, come qualcuno una volta ha chiesto, è la razza o l'origine etnica del paziente. Gli esseri umani sono umani ovunque, e all'interno di una stessa razza si possono trovare tutte le possibilità e le permutazioni.

La stagione e il meteo, così come la dieta e il comportamento, possono non solo essere fattori causali per contrarre una malattia, ma influenzarne anche il trattamento e il decorso. La stessa malattia contratta in stagioni diverse viene considerata e trattata in modo diverso. Vediamo alcuni dettagli.

Fattori stagionali

In generale, gli squilibri di uno qualsiasi degli umori possono formarsi quando le stagioni sono insolitamente troppo calde o troppo fredde, alterando così i ritmi naturali del corpo. Possono anche formarsi se non ci vestiamo in modo adeguato alle condizioni atmosferiche, ad esempio indossando troppo poco quando fa freddo o troppo quando fa caldo.

Durante le diverse stagioni dell'anno gli umori si accumulano, si manifestano o si attenuano naturalmente. Questo potrebbe anche creare le condizioni affinché una malattia si manifesti o scompaia spontaneamente. I climi e le caratteristiche stagionali variano in tutto il mondo e quanto descritto nei testi tibetani riguardo al clima dell'India potrebbe non essere applicabile ad altre regioni. Tuttavia, osservando la situazione in India possiamo acquisire consapevolezza di alcuni principi generali.

Nelle regioni collinari dell'India settentrionale, sebbene l'inverno e la primavera siano come in qualsiasi clima temperato, l'estate si divide in due parti: la prima è molto calda, rigida e secca, mentre la seconda è monsonica, piovosa, umida e più fresca. L'autunno è di nuovo piuttosto caldo, e poi arriva l'inverno.

• I disturbi del vento si accumulano durante la prima parte dell'estate, quando il clima è leggero e agitato, come il vento. Ma poiché la natura del vento è fredda, il caldo della stagione lo mantiene dormiente. Quando arrivano le piogge monsoniche e il clima diventa fresco e ventoso, allora i disturbi accumulati del vento si manifestano. Dopo il monsone, quando torna caldo in autunno, il vento si placa naturalmente.
• Gli squilibri della bile si accumulano durante la stagione umida e piovosa, ma poiché il clima è fresco e la natura della bile è calda, non possono manifestarsi. Lo fanno solo con l'arrivo dell'autunno caldo e soleggiato. In inverno, la bile si riduce naturalmente a causa del freddo.
• I disturbi della flemma si accumulano durante l'inverno, quando è pesante e freddo. La flemma in sé è fredda per natura, ma il freddo invernale la congela quasi, per così dire, così che diventa immobile e non può emergere. In primavera, la flemma accumulata si scioglie e diventa manifesta. Il calore estivo la brucia, così che si placa.

Inoltre, i bambini sono più inclini a squilibri della flemma, gli adulti a quelli della bile e gli anziani a quelli del vento. Dobbiamo quindi fare attenzione, in certi periodi dell'anno e in certe età, a non aggravare gli umori con una dieta o un comportamento scorretti, che potrebbero creare ulteriori circostanze per la manifestazione di disturbi.

Fattori dietetici e comportamentali

In qualsiasi periodo dell'anno e con qualsiasi condizione atmosferica, se ci fissiamo troppo a lungo su oggetti sensoriali – immagini, suoni, odori, sapori o sensazioni fisiche – che sono eccessivamente piacevoli o eccessivamente spiacevoli, ciò può anche causare la formazione di uno squilibrio dovuto a sovrastimolazione. Ad esempio, le persone ossessionate dall'ascolto di musica ad alto volume tutto il giorno o coloro che vivono con il rumore costante e aspro del traffico possono sviluppare squilibri dei loro venti. Anche un esercizio fisico eccessivo o insufficiente, il parlare o l'uso della mente possono causare squilibri degli umori. Inoltre, sforzarsi per urinare o defecare, o trattenersi forzatamente quando dobbiamo svolgere queste funzioni, può anche agire come fattore per la formazione di malattie.

Disturbi del vento

I disturbi del vento possono essere causati e danneggiati da un consumo eccessivo di caffè, tè forte, cetriolo, carne di maiale o di capra. Il caffè, soprattutto ad alta quota, è molto dannoso per i problemi di vento. Anche patate, piselli e fagioli semplicemente bolliti e poi mangiati gettando via l'acqua di cottura possono aggravare i problemi di vento, così come il digiuno. Gli squilibri del vento possono anche manifestarsi a causa di un desiderio eccessivo di sesso, oggetti materiali, ricchezza e così via, e di una forte frustrazione e depressione per non ottenerli. Possono anche insorgere con pianto eccessivo, attività faticose o esercizio fisico a stomaco vuoto, fame prolungata, mancanza di sonno, troppo lavoro, chiacchiere eccessive, esposizione a venti freddi e forti, stare seduti davanti a un ventilatore o a un apparecchio elettrico, nonché sanguinamento, vomito e diarrea. Se pensiamo a questo elenco, non c'è da stupirsi che così tante persone nei paesi occidentali soffrono di disturbi del vento!

Se siamo predisposti, gli squilibri dei venti possono essere prevenuti o alleviati mangiando carne di montone, agnello, carne stagionata, burro stagionato, melassa, cipolla, aglio, bevendo latte caldo, soggiornando in luoghi caldi e accoglienti, godendo di bei panorami e stando in compagnia di amici intimi, ridendo e rilassandosi. Anche i massaggi, soprattutto con olio di sesamo, sono molto utili.

Disturbi della bile

I problemi alla bile possono derivare e essere danneggiati dal consumo eccessivo di peperoncino, cibi piccanti e grassi, oli, soprattutto derivati da cereali, burro di arachidi, noci, uova, carne di montone, agnello, yak, burro, melassa e alcol, in particolare se stagionato. Sono aggravati dall'esposizione al sole, da un lavoro fisico intenso, soprattutto al sole, dal dormire dopo pranzo, soprattutto quando fa caldo, dall'essere arrabbiati, dal fare jogging o correre intensamente, soprattutto con un senso di competitività, e così via.

Se siamo predisposti a tali disturbi, possiamo alleviarli o prevenirli mangiando yogurt di latte vaccino o di capra, carne di cervo, carne di capra, porridge di orzo o di tarassaco, bevendo acqua fredda bollita, soggiornando vicino al mare o in un clima fresco e ventilato, evitando l'esposizione al sole e mantenendo la calma.

Disturbi della flemma

Possono essere causati e sono danneggiati da un eccesso di dolci, frutta dolce o acerba, cavolfiori, cavoli, carote, verdure crude, cibi freddi e bevande fredde in generale, cibi troppo cotti, poco cotti, crudi o bruciati, carni stagionate e un eccesso di grano e riso. Sono aggravati dal dormire in luoghi umidi, sedersi sul terreno freddo e umido, prendere freddo dopo una nuotata o una doccia fredda, dormire durante il giorno, non fare esercizio fisico, rimanere completamente immobili dopo i pasti e così via.

I disturbi della flemma possono essere alleviati o, se siamo predisposti, prevenuti mangiando carne di montone, pesce, miele, bevendo acqua calda bollita, vino invecchiato, facendo esercizio fisico, stando al sole e al caldo.

Ciò che è più interessante e unico nel sistema di medicina buddhista tibetana è la discussione sulla fonte più profonda dello squilibrio dei tre sistemi umorali. Sebbene uno squilibrio possa derivare da fattori esterni, come stare al freddo o sotto la pioggia, mangiare cibi sbagliati o entrare in contatto con determinati microrganismi, tuttavia, a livello più profondo, la principale fonte di cattiva salute è lo squilibrio emotivo. Questa è una delle caratteristiche uniche dell'approccio buddhista alla medicina.

Esaminiamo più da vicino queste cause sottostanti.

• Desiderio ardente, attaccamento e avidità: disturbi del vento. Ad esempio, le persone con una grande avidità di fare molti soldi e di farsi strada nel mondo, che si spingono troppo oltre e si preoccupano incessantemente, spesso soffriranno di pressione alta, insonnia e tensione nervosa. Questi sono disturbi del vento. Oppure, le persone con molto attaccamento al coniuge, all'amante o alla persona amata, che poi si vedono abbandonare dall'altra persona, spesso sperimentano un cuore spezzato, con molta depressione e angoscia. Anche questi sono dovuti a un disturbo dei venti.
• Rabbia e ostilità: disturbi biliari. Le persone che si arrabbiano facilmente, serbano rancore e sono dispettose hanno tutta la bile che ribolle nel corpo. Il loro viso diventa rosso e brucia di rabbia. Di conseguenza, possono avere indigestione e ulcera.
• Ingenuità, chiusura mentale e testardaggine: disturbi della flemma. Ad esempio, le persone chiuse all'apprendimento e poco ricettive e insensibili verso gli altri spesso hanno questo atteggiamento riflesso anche nel loro corpo, che è chiuso. I loro seni nasali e il naso possono essere ostruiti dal raffreddore, i polmoni chiusi dall'asma o le loro articolazioni rigide dall'artrite.

Questo aspetto è uno dei punti più stimolanti dell'intero sistema medico tibetano. Afferma che, per quanto ci sforziamo di riportare il nostro corpo in equilibrio, il minimo evento lo farà tornare fuori armonia. Questa è una sindrome incontrollabile e ricorrente – ciò che nel Buddhismo è chiamato "samsara". Se lavorassimo solo a livello fisico, lotteremmo costantemente per mantenere tutto in equilibrio; non potremmo mai ottenere una vittoria duratura. Questo perché la vera fonte della salute fisica è il benessere mentale ed emotivo.

Questo è molto profondo e stimolante, soprattutto per quanto riguarda quali stati mentali psicologici possano corrispondere e causare quali tipi di malattia. Ad esempio, spesso accade che le persone con un atteggiamento molto negativo verso se stesse e verso la vita in generale, che sentono di non avere più nulla per cui vivere, sviluppino il cancro. Parallelamente all'odio verso se stesse, il loro corpo si autodistrugge con un tumore maligno. Spesso, questo si verifica nelle persone anziane il cui marito o moglie sono morti e che, sentendo che la propria vita non vale più la pena di essere vissuta, sviluppano rapidamente il cancro e muoiono a loro volta.

Un altro esempio sono le persone che si abbandonano in modo eccessivo, senza freni, a rapporti sessuali non protetti con numerosi partner, o che hanno dipendenza da droghe per via endovenosa e poi contraggono l'AIDS. Parallelamente alla loro incapacità di esercitare l'autocontrollo e di astenersi da pratiche malsane, il sistema immunitario del loro corpo cede e non riesce più a difendersi dalle malattie.

Queste idee sono molto suggestive e offrono numerosi spunti di riflessione. La causa più profonda di tutte le malattie, tuttavia, è l'inconsapevolezza e la confusione riguardo alla realtà e alla nostra identità, che ci portano a provare queste emozioni inquietanti di desiderio, rabbia e ingenuità.

Negli ultimi anni, gli scienziati occidentali hanno iniziato a studiare la relazione tra stati emotivi e salute. Finora [nel 1990], hanno studiato solo coloro che sono inclini alla rabbia o alla depressione e coloro che tendono a reprimere i propri sentimenti. Non hanno ancora studiato le persone con avidità e bramosia. Le prove preliminari indicano che coloro che sono pieni di rabbia, stress o paura, che hanno una bassa autostima, un senso di alienazione, depressione, distacco dalla famiglia o dalla comunità, o in generale una visione pessimistica e negativa della vita, che reprimono i propri sentimenti, hanno un numero inferiore di linfociti T, cellule natural killer e così via nel loro sistema immunitario. Tendono a non guarire dalle malattie, hanno un tasso di sopravvivenza inferiore, un'aspettativa di vita più breve e si ammalano più spesso di coloro che hanno gioia di vivere, che ridono spesso, sono calmi e rilassati, si sentono amati e parte di un gruppo di supporto e che hanno una visione ottimista e positiva. Gli scienziati hanno notato questo effetto in pazienti affetti da cancro, ipertensione, malattie cardiache, AIDS e così via. Non hanno ancora studiato, tuttavia, la correlazione tra specifici stati emotivi e specifiche patologie.

Gli scienziati hanno scoperto, tuttavia, che l'attività cerebrale dei lobi frontali destro e sinistro è diversa per due stati emotivi di base e temperamenti della personalità. Hanno notato una maggiore attività sul lato sinistro in coloro che sono orientati all'approccio, mentre sul lato destro in coloro che sono orientati al ritiro. Nel contesto di questi studi, l'approccio implica il desiderio di impegnarsi in attività, essere estroversi, socievoli, felici e ottimisti. Il ritiro significa essere timidi, timorosi, pessimisti, depressi o pieni di disgusto e rabbia.

Questi non corrispondono esattamente, quindi, alle due emozioni disturbanti discusse nel Buddhismo, del desiderio bramoso, avidità e attaccamento contro rabbia e odio. Possiamo avvicinarci o allontanarci a causa di uno stato mentale costruttivo o distruttivo, come nel caso dell'amicizia o della brama da un lato, e dell'ostilità o del senso di decoro e considerazione dall'altro. Tuttavia, sebbene gli studi moderni non abbiano ancora effettuato questa differenziazione più precisa, gli scienziati hanno osservato che un'aumentata attività elettro neurale sul lato sinistro, dovuta sia al temperamento di base che a uno stato emotivo passeggero, corrisponde a un sistema immunitario più debole. Sono necessarie molte più ricerche.

Il sistema medico ayurvedico indiano

Riguardo a questo punto dell'origine ultima della malattia, la teoria medica buddhista tibetana differisce significativamente dall'approccio ayurvedico indiano. Anche quest’ultimo prevede i tre umori di vento, bile e flemma, ma afferma che una disarmonia dei tre aspetti materiali fondamentali di tutta la materia causa squilibri in essi, piuttosto che squilibri emotivi. Questi tre aspetti sono chiamati in sanscrito "guna" o "qualità costitutive":

• Sattva - la qualità fisica della leggerezza, che causa i disturbi del vento
• Rajas - l’aspetto attivo della materia, che causa i problemi con la bile
• Tamas - l'aspetto oscuro, che causa gli squilibri della flemma.

Come nel sistema medico buddhista tibetano, anche quello ayurvedico talvolta aggiunge un quarto umore, il “sangue”.

Anche dal punto di vista filosofico, gli approcci ayurvedici e buddhisti alla medicina sono piuttosto diversi. Come per la differenza tra gli approcci induista e buddhista al percorso spirituale, l'Ayurveda enfatizza le manipolazioni e gli aspetti fisici, mentre il Buddhismo il cambiamento mentale.

Il sistema medico greco classico

Anche il sistema medico greco classico enuclea le malattie in base ai quattro umori, ma questi sono diversi da quelli indiani. I quattro umori greci classici sono:

• Sangue
• Flemma
• Bile gialla
• Bile nera.

Il vento non è un umore ma qualcosa che scorre nel sangue fornendo energia al corpo. La principale fonte di squilibrio sono le condizioni esterne, non quelle interne come negli approcci buddhisti o induisti, indipendentemente dal fatto che tale fonte interna sia considerata mentale o fisica.

Inoltre, i Greci credevano che dai disturbi fisici si sviluppasse un turbamento emotivo, il che è l'opposto del modo di vedere le cose nel Buddhismo tibetano. Ad esempio, la parola greca per bile nera è "melanconia", da cui deriva "malinconia".

Il sistema medico tradizionale cinese

La medicina tradizionale cinese non parla di umori. Considera invece la malattia come uno squilibrio tra "yin" e "yang". Questo concetto di yin e yang non si riscontra in nessun sistema tibetano, né medico, né astrologico, né filosofico.

La classificazione cinese degli organi è l'esatto opposto di quella del sistema buddhista tibetano. Se il caldo corrisponde allo yang e lo yin al freddo, allora nella medicina cinese gli organi vitali sono yin e freddi, mentre quelli cavi yang o caldi. Nel sistema di medicina macrobiotica, fondato all'inizio del XX secolo in Giappone da George Oshawa, gli organi vitali sono yang e quelli cavi yin, parallelamente al sistema tibetano.

Anche il sistema cinese analizza la malattia come uno squilibrio dei cinque elementi o agenti attivi che influenzano la materia fisica. Tuttavia, il sistema cinese dei cinque elementi differisce notevolmente dal sistema pan indiano presente sia nel sistema buddhista che in quello induista.

I cinque elementi cinesi sono

• Terra
• Acqua
• Fuoco
• Legna
• Metallo