Особенности тибетской медицины, часть 2: классификация заболеваний

Прежде чем мы продолжим, я сделаю одно важное замечание: тибетская медицина – это холистическая система, которая рассматривает тело как целое, а не изучает его аспекты по отдельности. Следовательно, из-за внутренних, внешних или и тех и других факторов баланс нарушается во всём теле.

Тибетская медицинская система рассматривает нарушение баланса того, что чаще всего переводят как «три жизненных начала». У тибетского и исходного санскритского слов, обозначающих жизненные начала (nyes-pa, санскр.: doṣa), есть коннотация «то, что может начать работать неправильно». Три жизненных начала можно воспринимать как биохимическую, нейроэлектрическую, физиологическую или энергетическую системы организма, но лучше всего попробовать понять этот тибетский термин в его собственном контексте.

Три жизненных начала чаще всего переводят как «ветер» (rlung, санскр. vāta), «желчь» (mkhris-pa, санскр. pitta) и «слизь» (bad-kan, санскр. kapha). Иногда говорят о четвёртом жизненном начале – «крови» (khrag). Эти начала могут быть либо слишком сильными, либо слишком слабыми, они могут присутствовать в разной степени и в разных пропорциях. Более того, каждое из них включает в себя пять подкатегорий. Не всегда легко понять, почему пять подкатегорий отнесены к одной группе.

Пять видов ветра

К пяти видам ветра относятся:

• Ветер, поддерживающий жизнь (srog-’dzin), протекает от макушки головы через горло в грудь. Это энергия, связанная со вдохом и выдохом, глотанием и рвотой, плеванием, кашлем, чиханием, икотой и отрыжкой. Этот ветер поддерживает жизнь в том смысле, что обеспечивает физиологическую основу для того, чтобы ум мог сосредотачиваться, а органы чувств работали ясно.
• Восходящий ветер (gyen-rgyu) преимущественно располагается в районе горла. Этот ветер отвечает за внешние аспекты тела: речь, физическую силу, тонус тела, цвет кожи и массу тела. Также этот ветер отвечает за силу ума, например за память и старательность.
• Проникающий ветер (khyab-byed) пребывает или возникает в сердце и распространяется по всему телу. Эта энергия связана с мышцами и двигательной активностью, такой как ходьба, поднятие грузов, растягивание, хватание, открытие и закрытие рта и век и так далее.
• Ветер, сопровождающий огонь (me-mnyam), расположен в нижней части живота, а также в органах и каналах тела. Эта энергия связана с усвоением питательных веществ пищи, отделённых от ненужных веществ. Также этот ветер способствует работе органов, кровообращению, работе нервной системы и в целом отвечает за метаболизм.
• Выбрасывающий вниз ветер (thur-sel) располагается в нижней части живота и в гениталиях. Эта энергия связана с выведением и удержанием мочи, фекалий, спермы, менструальных выделений и плода.

Это описание пяти ветров и места их расположения с точки зрения тибетской медицины отличается от описания из буддийских тантр, а аюрведическая система отличается и от этой, и от тантрической буддийской.

Если говорить в целом, нарушения ветра приводят как повышенному или пониженному кровяному давлению, заболеваниям сердца, газообразованию, нервозности, мышечному и ментальному напряжению. Многие виды психологических трудностей – паранойя, депрессия, меланхолия, беспокойность и то, что известно в разговорном языке как «разбитое сердце», когда нас покидает любимый человек, – вызваны нарушением баланса ветра.

Пять видов желчи

К пяти видам желчи относятся:

• Переваривающая желчь (’ju-byed), расположенная посередине живота. Она отвечает за отделение определённых питательных веществ от пищи, как только она расщепится. Кроме того, она отвечает за телесное тепло и силу, а также в целом поддерживает нормальное функционирование четырёх остальных типов желчи.
• Достигающая желчь (sgrub-byed) располагается в сердце и даёт нам энергию, амбиции, желания, решительность и уверенность в себе.
• Регулирующая цвет желчь (mdangs-sgyur) располагается в печени и отвечает за красноту крови и мышц, то есть за гемоглобин, а также за белый цвет костей, спермы и так далее.
• Видящая желчь (mthong-byed) находится в глазах и отвечает за работу глаз и зрения.
• Очищающая кожу желчь (mdog-byed) находится в коже и отвечает за её цвет, как в случаях, когда человек заболевает желтухой или обгорает на солнце.

Сложно сказать, что это такое – виды энергии или биохимические вещества. Однако мы можем увидеть связь между проблемами с работой печени и желчного пузыря во время пищеварения и такими болезнями и проблемами, как желтуха, перенапряжение глаз, раздражительность и повышенная температура. Всё это типичные симптомы желчного расстройства.

Пять видов слизи

К пяти видам слизи относятся:

• Поддерживающая слизь (rten-byed) располагается в области груди и живота. Она обеспечивает тело жидкостью, например слюной и мокротой, регулирует телесные жидкости и в целом поддерживает функционирование четырёх других видов слизи.
• Разлагающая слизь (myad-byed) располагается в верхней части желудка, где расщепляет твёрдую пищу, превращая её в полужидкое состояние.
• Пробующая слизь (myong-byed) располагается в языке и обеспечивает работу вкусовых рецепторов.
• Насыщающая слизь (tshim-byed) находится в мозге. Она прекращает ощущение аппетита и вызывает насыщение, причём не только при приёме пищи, но и в случае со всеми остальными видами чувств. Также она позволяет нам различать вкусы, запахи, звуки, зрительные образы и осязательные ощущения.
• Соединяющая слизь (’byor-byed) находится во всех суставах и обеспечивает их гибкость.

В целом слизь отвечает за различные жидкости в теле, за слизистую и за лимфатическую систему; также слизь смазывает суставы. Расстройства слизи включают в себя простуды, аллергию, насморк, мокроту в лёгких, определённые виды астмы, частое мочеиспускание, артриты, ревматизм и так далее.

Также тибетская буддийская система разделяет заболевания на болезни холода и жара:

• Расстройства слизи тяжёлые и прохладные. Слизь подавляет тепло в теле, поэтому все расстройства слизи холодные.
• Расстройства желчи горячие. Все расстройства желчи связаны с жаром.
• Расстройства ветра могут приводить и к болезням жара, и к болезням холода, в зависимости от того, какое из начал преобладает. Таким образом, расстройства ветра могут быть связаны и с холодом, и с жаром.

Если говорить о системе четырёх жизненных начал, то расстройства желчи и крови определяются как горячие, а расстройства слизи и ветра – как холодные. Монгольская традиция тибетской медицины делает упор на это разделение болезней на болезни холода и жара.

Иногда в тибетской буддийской медицинской системе заболевания рассматриваются в контексте общеиндийского представления о пяти элементах-стихиях. К ним относятся:

• земля,
• вода,
• огонь,
• ветер,
• пространство.

Что касается их взаимосвязи:

• Нарушения равновесия элементов земли и воды соответствуют расстройствам слизи.
• Нарушения равновесия элемента огня соответствуют расстройствам желчи.
• Нарушения равновесия элемента ветра соответствуют расстройствам ветра.
• Поскольку пространство всепроникающее, нарушение равновесия этого элемента может быть обнаружено при любом расстройстве.

Общеиндийскую систему пяти элементов можно толковать следующим образом:

• Земля влияет на формирование мышц, тканей и костей. Таким образом, элемент земли связан с твёрдыми аспектами тела.
• Вода влияет на кроветворение и на другие жидкости в теле, то есть элемент воды отвечает за всё жидкое.
• И земля, и вода – охлаждающие элементы, поэтому они снижают уровень тепла в теле, как холодная слизь; поэтому расстройства, связанные с костями или жидкостями в теле, как правило, соответствуют болезням слизи. 
• Огонь влияет на температуру тела и на цвет кожи. Оба свойства связаны с желчью и жаром. Температура и так называемое «переваривающее тепло», кислотность в желудке и так далее – всё это связано с переваривающими процессами, которые осуществляются желчью.
• Ветер влияет на дыхание и энергию, которые чаще всего затрагиваются при расстройствах ветра. Ветер может либо раздуть огонь и добавить тепла, либо остудить и сделать холодным.
• Пространство связано с полостями тела и канальцами, положением органов и так далее, и это может повлиять на возникновение любого заболевания.

Эта классификация болезней на самом деле довольно сложна, поскольку часто болезнь является сложным сочетанием нарушения равновесия не одного, а двух или всех трёх жизненных начал. Также важно помнить, что каждое жизненное начало разделяется на пять подкатегорий.

Кроме того, в тибетской буддийской системе рассматриваются семь переменных, влияющих на классификацию заболеваний, таких как астма или язва.

1. Причина болезни. Например, причиной может быть выход из равновесия определённых жизненных начал, что на глубинном уровне связано с беспокоящими эмоциями, которые соответствуют трём жизненным началам, о чём мы скоро поговорим. Одно заболевание может иметь несколько разновидностей, поскольку может быть вызвано нарушением равновесия любого из трёх жизненных начал или какого-либо их сочетания.

2. Условия. Условиями, из-за которых причина переросла в болезнь, могут быть: питание, образ жизни, сезон, погода, вредоносные духи и так далее. Астма, вызванная нарушением равновесия желчи в условиях работы на вредном производстве, будет отличаться от астмы, которая развилась в определённых погодных условиях или при контакте с веществом, вызывающим аллергию, хотя она тоже связана с нарушением желчи.

3. Точка проникновения. Болезнь распространяется по телу в определённой последовательности. Болезнь может проникнуть в тело в любой точке этой последовательности.

4. Место. Болезнь может располагаться в разных местах. Язва двенадцатиперстной кишки отличается от язвы желудка.

5. Общие черты заболевания, например тяжесть болезни и границы спектра её потенциальной тяжести.

6. Особые черты. Болезнь может быть вызвана нарушением равновесия ветра, желчи, слизи или нескольких жизненных начал сразу у людей разного возраста (детей, взрослых, пожилых), проживающих в разном климате, на разной высоте, и может возникать в разное время года.

7. Определённое заключение. Заключение о том, на каком этапе развития находится заболевание (вплоть до терминальной стадии), делается на основе первых шести переменных.

Среди вышеупомянутых семи переменных, в соответствии с которыми происходит классификация заболевания, под «местом» подразумевается орган, поражённый болезнью. Органы делятся на две группы:

• Жизненно важные, или твёрдые органы. Все они считаются горячими.
• Полые органы, или органы-вместилища. Все они считаются холодными.

К пяти жизненно важным органам (don-lnga) относятся:

• сердце,
• лёгкие,
• печень,
• селезёнка,
• почки.

К шести полым органам, или органам-вместилищам (snod-drug), относятся:

• желудок,
• тонкий кишечник,
• толстый кишечник,
• желчный пузырь,
• мочевой пузырь,
• репродуктивные органы, а именно яичники и семенные пузырьки.

Таким образом, любое заболевание может иметь множество разновидностей в зависимости от расположения болезни в теле, и лечение прописывается в соответствии с этим. Кроме того, поскольку тибетская медицина следует холистическому подходу, каждый пациент обследуется на предмет общего и текущего состояния здоровья, физической силы, наличия других расстройств, поскольку всё это также повлияет на определение болезни внутри классификации, а следовательно и на лечение. Соответственно, говорить о болезни в целом, например о раке, в контексте тибетской медицины очень сложно. Это возможно только на очень поверхностном уровне. Существует слишком много переменных и вариаций болезни.

Есть фактор, который не влияет на классификацию заболевания и на лечение, но я отмечу его, поскольку меня об этом спросили. Это этническая принадлежность пациента. Люди всегда люди, и у любой расы могут быть обнаружены любые сочетания упомянутых факторов.

Сезон и погода, равно как питание и поведение, могут быть не только основными факторами, спровоцировавшими развитие заболевания: от них зависит метод лечения и особенности протекания болезни. Врач будет по-разному лечить одно и то же заболевание, возникшее в разное время года. Давайте попробуем в этом разобраться.  

Сезонные факторы

В основном нарушение равновесия любого из трёх жизненных начал может произойти, когда температура достигает не свойственных для текущего времени года значений, из-за чего нарушаются естественные ритмы тела. Также нарушение может происходить, если человек одевается не по погоде, то есть слишком легко в холод или слишком тепло в жару.

В разное время года разные жизненные начала естественным образом накапливаются, проявляются или убывают. Это может создать условия, в которых болезнь начнёт развиваться, вспыхнет или естественным образом пройдёт. Климат во всём мире разный, и то, что написано в тибетских текстах о климате в Индии, может не подойти для других регионов. Тем не менее, изучая, что предписано в случае, если вы живёте в Индии, можно понять основные принципы.

В гористых районах северной Индии температура зимой и весной такая же, как и в любом другом регионе с умеренным климатом, а лето можно разделить на две части. Первая половина лета очень жаркая, знойная и засушливая, а во второй половине начинается сезон дождей и воздух становится более прохладным и влажным. Осенью опять становится тепло, а затем наступает зима.

• Расстройства ветра развиваются в течение первой половины лета, когда погода безоблачная, но жара очень суровая (что сравнивают с качествами ветра, который обладает качеством лёгкости, но также может быть сильным и безжалостным). Однако поскольку природа ветра – это прохлада, в силу высоких температур это жизненное начало проявляется слабо. Когда приходит сезон дождей и погода становится прохладной и ветреной, накопленные расстройства ветра начинают проявляться. Когда сезон дождей заканчивается и осенью снова становится тепло, ветер естественным образом утихает.
• Нарушение равновесия желчи начинается во время сезона дождей, когда влажно. Однако поскольку погода прохладная, а природа желчи – это жар, желчь не может проявиться. Она проявляется, только когда начинается тёплое, солнечное лето. Зимой желчь естественным образом утихает, поскольку становится холодно.
• Расстройства слизи начинают развиваться зимой, когда облачно и холодно. Слизь холодная по своей природе, однако зимой она как бы замораживается, поэтому становится неподвижной и не может проявиться. Весной накопленная слизь тает и проявляется. Летом её сжигает жар и слизь утихает.

Кроме того, к нарушению равновесия слизи предрасположены дети, к нарушению равновесия желчи – взрослые, а к нарушению равновесия ветра – пожилые. Таким образом, в определённые времена года и на определённых этапах жизни нужно проявлять осторожность и не выводить из равновесия жизненные начала неправильным питанием или образом жизни, так как это может создать условия для перехода болезней в проявленную форму.

Питание и поведение

Независимо от времени года и погоды, если мы слишком долго сосредотачиваемся на чувственных объектах (зрительных образах, звуках, запахах, вкусах и физических ощущениях), которые либо слишком приятны, либо чрезвычайно неприятны, это тоже может спровоцировать выход жизненных начал из равновесия, поскольку таким образом мы подвергаем себя повышенной стимуляции. Например, у людей, помешанных на том, чтобы слушать весь день громкую музыку, или у тех, кто живёт в доме, где всё время слышен громкий, неприятный шум машин за окном, может развиться расстройство ветра. Чрезмерное или недостаточное количество физических упражнений, разговоров или умственной деятельности также может привести к нарушению равновесия жизненных начал. Также напряжение во время мочеиспускания или дефекации или удерживание этих субстанций в себе, когда от них необходимо освободиться, тоже может стать фактором, влияющим на появление заболевания.

Расстройства ветра

Расстройства ветра могут возникнуть или усугубиться вследствие чрезмерного потребления кофе, крепкого чая, огурцов, свинины или козлятины. Кофе, особенно если пить его в местности, расположенной высоко над уровнем моря, очень пагубно влияет на проблемы с ветром. Употребление отварного картофеля, гороха и бобов, если вода, в которой эти продукты варились, была вылита, также усиливает проблемы с ветром. То же верно и для держания поста или голодания. Нарушение равновесия ветра также может проявляться из-за чрезмерного сексуального желания, желания обрести материальные вещи и богатства и так далее, а также чувства сильной разочарованности и подавленности из-за того, что мы этого не получаем. Также эти проблемы могут возникнуть, если человек много плачет, занимается напряжённой деятельностью или физическими упражнениями на голодный желудок, подолгу не ест, мало спит, слишком много работает или разговаривает, находится на сильном, холодном ветре, сидит перед вентилятором или рядом с силовым электрооборудованием, а также если он страдает от кровотечения, рвоты и диареи. Если посмотреть на этот список, становится понятно, почему у многих людей на Западе развивается расстройство ветра. Ничего удивительного!

Если мы склонны к этим расстройствам, нарушение равновесия ветра можно предотвратить или смягчить употреблением баранины, ягнятины, выдержанного мяса, выдержанного масла, патоки, лука, чеснока и горячего молока; также будет полезно оставаться в уютных, тёплых местах, смотреть вдаль и проводить время в компании близких друзей, смеясь и отдыхая. Также будет очень полезен массаж, особенно с использованием кунжутного масла.

Расстройства желчи

Расстройства желчи могут быть вызваны и усугублены чрезмерным употреблением перца чили, острой, пряной и жирной еды, масел (особенно получаемых из семян), арахисового масла, орехов, яиц, баранины, ягнятины, ячьего мяса, масла, патоки и алкоголя, особенно выдержанного. Расстройства желчи усугубляются, если оставаться на солнце, много заниматься физической работой, особенно на солнце, спать после обеда, особенно в жару, злиться, интенсивно заниматься бегом, особенно если появляется чувство соперничества, и так далее.

Если человек склонен к таким расстройствам, их можно смягчить или предотвратить, если употреблять йогурт из коровьего или козьего молока, оленину, козье мясо, кашу из ячменя или одуванчика, пить холодную кипячёную воду, жить на море или в прохладном, ветреном климате, избегая солнца и сохраняя спокойствие.

Расстройства слизи

Расстройства слизи могут быть вызваны или усугублены чрезмерным употреблением сладостей, сладких или незрелых фруктов, цветной капусты, белокочанной капусты, моркови, сырых овощей, холодной еды и напитков, переваренной, недоваренной, недожаренной, сырой, подгоревшей пищи, выдержанного мяса и большого количества пшеницы и риса. Эти расстройства можно усугубить, если спать во влажных помещениях, сидеть на холодной, влажной земле, замерзать после купания в холодной воде или холодного душа, спать днём, не делать физических упражнений, оставаться совершенно неподвижным после еды и так далее.

Расстройства слизи можно смягчить или, если мы к ним склонны, предотвратить, если употреблять баранину, рыбу, мёд, пить горячую кипячёную воду, выдержанное вино, делать физические упражнения, проводить время на солнце и оставаться в тепле.

Интересно и уникально в тибетской буддийский медицине то, что в ней обсуждается глубинный источник нарушения равновесия трёх жизненных начал. Хотя равновесие может быть нарушено из-за внешних условий, например, если находиться на холоде, попасть под дождь, неправильно питаться или подхватить каких-нибудь микробов, тем не менее на глубочайшем уровне основным источником болезней является нарушение эмоционального равновесия. Это одна из уникальных черт буддийского подхода в медицине.

Давайте рассмотрим эти причины более подробно.

• Страстное желание, привязанность и жадность связаны с расстройствами ветра. Например, жадные люди, которые хотят заработать побольше денег и преуспеть в мирских делах, те, кто очень сильно на себя давит и непрерывно беспокоится, часто будет страдать от повышенного кровяного давления, бессонницы и нервного напряжения. Это расстройства ветра. Люди, переживающие сильную привязанность к своим супругам, возлюбленным и близким людям, часто будут страдать от разбитого сердца и переживать глубокую подавленность и тоску, если эти люди их покинут. Это также происходит из-за расстроенных ветров.
• Гнев и враждебность связаны с расстройствами желчи. В теле людей, которые легко выходят из себя, держат обиды и недоброжелательны к другим, бурлит желчь. Их лицо краснеет и выглядит яростно. В результате они могут страдать от несварения и язвы.
• Наивность, узость мышления и упрямство связаны с расстройствами слизи. Например, если люди закрыты к тому, чтобы учиться чему-нибудь новому, не восприимчивы и не чувствительны к другим, часто это будет отражаться на их теле: у них может закладывать носовые пазухи из-за простуды, их лёгкие могут быть блокированы из-за астмы, а суставы – отвердевать из-за артрита.

Это один из самых интересных аспектов тибетской медицины. Этот принцип гласит, что, как бы сильно мы ни старались привести жизненные начала своего тела в равновесие, мельчайшее изменение может послужить причиной повторного нарушения равновесия. Это неуправляемо повторяющийся синдром, то, что в буддизме называют «сансарой». Если принимать во внимание только физический уровень, мы будем всё время бороться за то, чтобы удерживать все начала в равновесии, и никогда не сможем полностью победить болезнь. Истинный источник физического здоровья – это ментальное и эмоциональное благополучие.

Это очень глубокая мысль, которая заставляет задуматься, особенно о том, как психологические состояния ума связаны с определёнными видами заболеваний. Например, у людей с очень негативным отношением к себе и к жизни в целом, которые чувствуют, что им незачем жить, часто развивается рак. Тело, отражая их ненависть к себе, разрушает само себя злокачественной опухолью. Чаще всего это можно увидеть на примерах пожилых людей: после смерти супруга или супруги они чувствуют, что их жизнь больше не имеет смысла. Вскоре они заболевают раком и они тоже умирают.

Ещё одним подобным примером могут послужить люди, которые заражаются ВИЧ, потому что, не предохраняясь, предаются случайным сексуальным связям с большим количеством партнёров либо внутривенно употребляют наркотические вещества. Иммунная система этих людей, не способных практиковать самообладание и воздержание от нездоровых действий, отказывает и теряет способность беречь их от болезней.

Это даёт нам пищу для размышлений. Тем не менее глубочайшая причина любого заболевания –неосознавание и запутанность в отношении реальности и нашей идентичности. Именно из-за этого у нас возникают такие беспокоящие эмоции, как страстное желание, гнев и наивность.

В последние годы западные учёные начали исследовать связь между эмоциональным состоянием и здоровьем. Пока [в 1990 году] они изучали только людей, склонных к гневу и депрессии, а также тех, кто склонен подавлять свои чувства. Они ещё не изучали людей, которым свойственна жадность и страстное желание. Судя по предварительным данным, у людей, которые много злятся, переживают стресс, страх или отчуждённость, у людей с низкой самооценкой, депрессией и чувством оторванности от семьи или сообщества, а также у людей, кто в целом настроен пессимистично и негативно смотрит на жизнь, и у людей, которые подавляют свои чувства, количество клеток естественных Т-киллеров в иммунной системе понижено. Такие люди реже выздоравливают, обладают более низким коэффициентом выживаемости, меньшей ожидаемой продолжительностью жизни. Они болеют чаще, чем те, кто радуется жизни и оптимистичен, часто смеётся, чувствует себя спокойно и расслабленно, знает, что его любят, чувствует себя частью поддерживающего круга людей. Учёные заметили это в отношении пациентов, страдающих от рака, гипертонии, заболеваний сердца, ВИЧ-инфекции и других заболеваний. Тем не менее учёные ещё не исследовали связь между отдельными эмоциональными состояниями и конкретными заболеваниями.

Однако они обнаружили, что мозговая активность правых и левых лобных долей отличается во время двух основных упомянутых выше эмоциональных состояний и у людей с соответствующим темпераментом. Они отметили более высокую мозговую активность левых долей у тех, кто ориентирован на вовлечение, и более высокую мозговую активность правых долей у тех, кто ориентирован на избегание. В контексте этих исследований «вовлечение» подразумевает качества активности, общительности, счастья и оптимизма. «Избегание» подразумевает стеснительность, боязливость, пессимистичность, подавленность, склонность к отвращению и гневу.

Эти характеристики не полностью соответствуют двум беспокоящим эмоциям, о которых говорится в буддизме: первая – это страстное желание, жадность и привязанность, а вторая – гнев и ненависть. С буддийской точки зрения мы можем сказать, что вовлечение и избегание может происходить или из-за созидательного, или из-за разрушительного состояния ума. Например, это может быть, с одной стороны, дружелюбие или страстное желание, а с другой стороны – враждебность или чувство такта и уважительное отношение. Хотя в современных исследованиях это разделение ещё не было проведено, тем не менее учёные обнаружили корреляцию между повышенной электронейронной активностью в левых долях, связанной или с темпераментом, или с временным эмоциональным состоянием, и более слабой иммунной системой. Здесь необходимы дальнейшие исследования.

Индийская аюрведическая медицинская система

Тибетская буддийская медицинская теория сильно отличается от индийского аюрведического подхода в том, что касается глубинной причины болезней. В аюрведической системе также рассматриваются три жизненных начала: ветер, желчь и слизь. Однако в этой системе нарушение равновесия начал обуславливается не изменениями эмоционального состояния, а нарушением равновесия трёх фундаментальных аспектов на материальном уровне. Эти три аспекта на санскрите называются тремя гунами, «составными качествами»:

• cаттва – это физическое качество ясности, которое вызывает расстройство ветра,
• раджас – это активный аспект материи, который вызывает проблемы с желчью,
• тамас – это аспект тьмы, который вызывает нарушения слизи.

Как и в тибетской буддийской медицине, в аюрведической системе иногда добавляют четвёртое жизненное начало – «кровь».

С философской точки зрения аюрведический и буддийский подходы к медицине также отличаются. Аюрведа делает упор на физических процедурах и физическом аспекте, в то время как буддийская система сосредоточена на ментальных изменениях; эта разница также прослеживается между индуистским и буддийским подходом к духовному пути.

Классическая греческая медицинская система

Классическая греческая медицинская система также делит заболевания по принципу четырёх жизненных начал, однако они отличаются от тех, что представлены в индийских системах. В классическом греческом подходе к четырём жизненным началам относятся:

• кровь,
• слизь,
• жёлтая желчь,
• чёрная желчь.

Ветер считается не жизненным началом, но говорится, что он перемещается по крови и даёт телу энергию. Основной причиной нарушения равновесия считаются внешние условия, а не внутренние (будь то ментальные или физические), как это принято считать в буддийской или индуистской традиции.

Более того, греки верили, что из-за физических расстройств мы расстраиваемся эмоционально, в то время как в тибетской буддийской традиции считается наоборот. Например, греческое слово, обозначающее чёрную желчь, – это «меланхолия», откуда пошло соответствующее слово.

Традиционная китайская медицинская система

Традиционная китайская медицинская система не говорит о жизненных началах. Вместо этого говорится, что заболевания возникают из-за нарушения равновесия инь и ян. Концепция инь-ян полностью отсутствует в тибетской системе – как в медицинской, так и в астрологической и философской.

Китайская классификация органов противоположна тибетской. Жар соотносится с ян, а холод – с инь, и в китайской медицине жизненно важные органы относятся к инь и к холоду, а полые органы – к ян и к жару. В макробиотической медицине, основанной Джорджем Озавой в начале 20 века в Японии, жизненно важные органы соответствуют ян, а полые органы – инь, как и в тибетской системе.

Также китайская система рассматривает заболевание как нарушение равновесия пяти элементов-стихий – активных сил, которые влияют на физическое тело. Однако китайский список пяти элементов сильно отличается от общеиндийского, представленного в буддийской и индуистской традициях.

К пяти стихиям в китайской системе относятся:

• земля,
• вода,
• огонь,
• дерево,
• металл.