Dettagli della medicina tibetana 1: storia e lignaggi

Fu in questo periodo che la tradizione medica buddhista indiana giunse anche in Tibet. Fu introdotta dal Kashmir da Vairociana, il famoso traduttore dei primi testi buddhisti, che tradusse anche i Quattro tantra medici (sMan-gyi rgyud-bzhi), che aveva studiato dal medico kashmiro Chandranandana. La parola "tantra" significa flusso eterno di continuità. La medicina è chiamata "tantra" perché esiste il flusso eterno di continuità della base, ovvero la continuità della coscienza più sottile e dell'energia più sottile; il flusso eterno del sentiero, ovvero la salute adeguata che preserva il corretto comportamento fisico, verbale e mentale, e il flusso eterno del risultato, ovvero la salute totale a tutti i livelli fisico, verbale, mentale ed emotivo di un Buddha pienamente illuminato.

I Quattro Tantra medici sono il Tantra radice (rTsa-rgyud), il Tantra esplicativo (bShad-rgyud), il Tantra della quintessenza (Man-ngag rgyud) e il Tantra ulteriore (Phi-ma’i rgyud). Secondo la tradizione, essi vengono fatti risalire al Buddha che, nella forma del Buddha della medicina, Bhaishajyaguru, li insegnò all'età di settantuno anni nel suo palazzo nella città di Tanadug (lTa-na-sdug). Questi quattro tantra trattano otto argomenti ramificati:

1. Il corpo, che comprende anatomia, fisiologia, embriologia e farmacologia
2. Pediatria
3. Ginecologia
4. Malattie causate da spiriti maligni
5. Ferite
6. Avvelenamento
7. Geriatria
8. Fertilità e riproduzione.

Ciò è leggermente diverso dagli otto rami del sistema ayurvedico, che omettono la ginecologia e la cura delle ferite e includono invece la chirurgia e le malattie della testa e del collo.

Proprio come si tenne al monastero di Samye (bSam-ye) un dibattito per decidere se adottare in Tibet la forma indiana o cinese del Buddhismo, allo stesso modo si tenne una conferenza simile nello stesso monastero per determinare il sistema di medicina da utilizzare. Proprio come il Buddhismo indiano fu dichiarato vincitore, allo stesso modo si decise che il sistema medico buddhista indiano avrebbe costituito il quadro di riferimento principale per la medicina tibetana.

All'inizio del IX secolo, il grande maestro medico tibetano Yuthog il Vecchio (g.Yu-thog rnying-ma Yon-tan rgya-mtsho) viaggiò tre volte in India e una volta in Cina per studiare con i medici locali. In seguito, riscrisse leggermente i Quattro tantra medici, includendovi materiale proveniente dai sistemi ayurvedici indù, cinesi, greci e bon, che erano stati utilizzati in modo eclettico in Tibet prima di allora. Questo stile di prendere alcuni aspetti dagli insegnamenti di queste diverse culture, rielaborandoli, combinandoli e facendo progressi per derivare un sistema tibetano unico si verificò anche con lo sviluppo dell'astrologia tibetana. Pertanto, nella medicina tibetana si trovano aspetti che ricordano caratteristiche dei sistemi indù, cinese e greco antico, ma che sono definiti e utilizzati in modi molto diversi, come nell'esempio degli otto argomenti ramificati appena menzionati.

Yuthog il Vecchio fondò anche il primo collegio medico tibetano, Tanadug (lTa-na-sdug), a Kongpo Melong (Kong-po Me-long) e scrisse un commentario in diciotto capitoli ai Quattro tantra. Guru Rinpoce Padmasambhava, il grande maestro nyingma, nascose poi la compilazione dei Quattro tantra medici di Yuthog il Vecchio nel monastero di Samye, dove rimasero nascosti per diversi secoli, considerati sfavorevoli alla loro pratica. Guru Rinpoce nascose anche come "testi preziosi" (gter-ma, terma) molti manuali buddhisti di questo periodo di antiche traduzioni.

Il famoso traduttore del Nuovo Periodo, Rincen Zangpo (Rin-chen bzang-po), durante la prima metà dell'XI secolo, tradusse altri testi medici buddhisti dal Kashmir e fondò una scuola di medicina presso il monastero di Toling (Tho-ling) nel Tibet occidentale. Questo fu il monastero che poco dopo ospitò il maestro indiano Atisha, che era stato in Indonesia e a cui si fa risalire la tradizione Kadam del Buddhismo.

I testi di Yuthog il Vecchio furono recuperati nel 1038 da Drapa Ngonshe (Gra-pa mNgon-shes) e infine trasmessi a Yuthog il Giovane (g.Yu-thog gsar-ma Yon-tan mgon-po) nel XII secolo. Questo grande medico rieditò i Quattro tantra medici nella loro forma attuale di 156 capitoli, scritti nello stile di domande e risposte tra due saggi. Questo, con i suoi commentari, costituisce la base di tutta la medicina tibetana.

Il numero 156 è significativo poiché rappresenta il numero di canali laterali che provengono dai sei chakra secondo il sistema Kalachakra. Insieme ai sei chakra, 162 è il numero tradizionale di versi nel testo fondamentale del Kalachakra, Un concerto dei nomi di Manjushri (’Jam-dpal mtshan-brjod, sanscr. Mañjuśrīnāmasaṃgīti), meno i cinque versi dell'epilogo. Questo testo era già stato tradotto in tibetano al tempo dell'imperatore Tri Songdetsen. Gli insegnamenti del Kalachakra furono introdotti in Tibet nel 1027. È difficile accertare, tuttavia, l'influenza degli insegnamenti del Kalachakra sulla medicina tibetana in questa fase iniziale.

Yuthog il Giovane compose anche gli Insegnamenti dell'essenza del cuore di Yuthog (g.Yu-thog snying-thig), una serie di rituali nyingma usati ancora oggi per la consacrazione delle medicine tibetane.

All'inizio del XIV secolo, il Terzo Karmapa, Rangjung Dorje (Rang-byung rdo-rje) scrisse commenti al Tantra conciso del glorioso Kalachakra, Luce immacolata (dPal dus-kyi ’khor-lo’i bsdus-don dri-ma med-pa’i ’od). Dal suo commento al primo capitolo, Un ornamento per chiarire il "Tantra conciso del glorioso Kalachakra, Luce immacolata" (dPal dus-kyi ’khor-lo’i bsdus-don dri-ma med-pa’i ’od-kyi tshul gsal-bar byed-pa’i rgyan) deriva la tradizione Tsurpu (mTshur-phu) dell'astrologia tibetana. Dal suo lavoro sul secondo capitolo, "Il significato del profondo capitolo "Interno (Kalachakra) di" Luce immacolata" che raccoglie l'essenza degli oceani dei tantra anuttarayoga (rNal-’byor bla-na med-pa’i rgyud-sde rgya-mtsho’i snying-po bsdus-pa zab-mo nang-gi don), derivano vari aspetti che furono elaborati e incorporati nel sistema medico tibetano. Pertanto, da questo punto in poi, alcune caratteristiche anatomiche e terminologiche relative ai canali energetici sottili del corpo vengono adattate dal sistema Kalachakra. Da questo sistema derivano anche le formule per la preparazione di vari medicinali a partire da sostanze preziose e in particolare per la preparazione del mercurio disintossicato. Inoltre, la figura del Buddha Kalachakra, insieme al suo simbolo di dieci sillabe intrecciate, divenne associata da questo momento sia alla medicina tibetana che all'astrologia.

Nel XV secolo si svilupparono due linee mediche, i Chang (Byang-lugs) e gli Zur (Zur-lugs), fondati rispettivamente da Changpa Namgyal Dragzang (Byang-pa rNam-rgyal grags-bzang) e Zurkar Nyamnyi Dorje (Zur-mkhar mNyam-nyid rdo-rje). Il primo scrisse commentari e pose particolare enfasi sui primi due dei Quattro tantra medici, mentre il secondo scrisse commentari a tutti e quattro. Differiscono leggermente nelle descrizioni di alcuni aspetti del sistema energetico sottile, sulla preparazione e sugli ingredienti di alcuni medicinali, sull'uso dei clisteri, sul processo di disintossicazione dal mercurio e su alcuni punti di moxibustione.

Il Quinto Dalai Lama (rGyal-ba lnga-pa chen-po Ngag-dbang blo-bzang rgya-mtsho) fu un grande mecenate della medicina tibetana durante la seconda metà del XVII secolo. Il suo primo ministro, Desi Sanggye Gyatso (sDe-srid Sangs-rgyas rgya-mtsho), che governò anche come reggente dopo la morte del Dalai Lama, scrisse testi sia di medicina che di astrologia, chiamati rispettivamente Acquamarina blu (Baidurya sngon-po) e Acquamarina bianca (Baidurya dkar-po). Combinò le tradizioni Chang e Zur e fondò il Collegio Medico Chagpori (lCags-po-ri) per monaci a Lhasa.

Sotto il Tredicesimo Dalai Lama (rGyal-ba Thub-bstan rgya-mtsho), all'inizio del XX secolo, fu istituito l'attuale sistema di quattro livelli di laurea in medicina, nonché un sistema standard di esami di medicina. Ciò avvenne parallelamente alla rinnovazione da lui avviata nel sistema educativo monastico per il conseguimento del grado di ghesce in filosofia buddhista. Il suo medico personale, Khyenrab Norbu (mKhyen-rab nor-bu), fondò a Lhasa il Mentsikang (sMan-rtsis khang), l'Istituto Governativo Tibetano di Medicina e Astrologia, rivolto principalmente a monaci e militari tibetani provenienti da tutto il paese. Furono ammessi anche alcuni studenti laici con particolari specializzazioni.

Tradizionalmente, le donne medico venivano formate solo privatamente, al di fuori delle università, e il più delle volte all'interno di lignaggi familiari. Nella provincia tibetana sudorientale del Kham, la medicina veniva studiata solo privatamente da singoli insegnanti. Nella provincia tibetana nordorientale dell'Amdo, esisteva una tradizione di "menpa datsang" (sMan-pa Grva-tshang) – istituti monastici di medicina – il più famoso dei quali era Labrang Tashikyil (Bla-brang bKra-shis ’khyil).

Molte grandi figure tibetane sono state maestri non solo dei sistemi di meditazione buddhisti, ma anche della medicina. L'esempio più noto è quello del discepolo di Milarepa, Gampopa (sGam-po-pa).

Nei monasteri tibetani esiste una tradizione secondo cui le persone cercano di padroneggiare tutti i campi del sapere e di diventare come gli uomini del Rinascimento europei. Questo include naturalmente anche la medicina. Esempi di tali maestri del XIX secolo, noti per le loro capacità mediche tra le altre cose, furono i tre grandi leader spirituali del movimento non settario "rime" (ris-med) nella provincia tibetana sudorientale del Kham, ovvero Jamyang Khyentse Wangpo (’Jam-dbyangs mkhyen-brtse’i dbang-po), Ju Mipam (’Ju Mi-pham) e Jamgon Kongtrul Lodro Taye (’Jam-mgon Kong-sprul Blo-gros mtha’-yas). Un esempio più recente del ventesimo secolo è stato il defunto tutore junior di Sua Santità il Dalai Lama, Trijang Rinpoche (Khri-byang Blo-bzang ye-shes bstan-dzin rgya-mtsho).

Nel 1959, il Chagpori Medical College di Lhasa fu distrutto dai comunisti cinesi. Le attività dell'Istituto Medico e Astrologico del Governo Tibetano furono drasticamente ridotte in quell'anno e completamente interrotte durante la Rivoluzione Culturale alla fine degli anni '60. Dopo la morte di Mao Tse-tung nel 1977, l'istituto fu riaperto a Lhasa sotto il controllo cinese, ammettendo anche studentesse. Fu ribattezzato Istituto Medico e Astrologico della Regione Autonoma Tibetana, con i cinesi che sostengono che la medicina tibetana sia semplicemente una suddivisione e una variante della medicina cinese, il che non è vero. Di tutti gli aspetti della cultura tibetana, la medicina è l'unica che i comunisti cinesi hanno permesso di preservare intatta. Questo grazie alla sua grande efficacia nel curare molti funzionari cinesi.

L'Istituto Medico e Astrologico del Governo Tibetano è stato mantenuto nella comunità di rifugiati tibetani attorno a Sua Santità il Dalai Lama a Dharamsala, in India. È stato riavviato nel 1962 e, attualmente, offre un programma settennale di formazione medica, aperto a uomini e donne. A esso si aggiungono una scuola di astrologia con un corso quinquennale, un ospedale, un ambulatorio, una fabbrica per la produzione di medicinali, una piccola biblioteca medica e un museo medico. Attualmente (1990), conta trentaquattro cliniche distaccate in India e Nepal.

Anche l'Istituto Medico e Astrologico del Governo Tibetano ha un modesto programma di ricerca, ad esempio sulle malattie future predette negli antichi testi medici tibetani. Nell'VIII secolo, Topon Chokyi Dragpa (Chos-kyi grags-pa) spiegò diciotto malattie maligne future, come cancro, meningite, difterite e polmonite, e descrisse dettagliatamente i loro segni di sviluppo, i sintomi, la prevenzione e il trattamento. Guru Rinpoce Padmasambhava predisse altre malattie, e altre ancora sono menzionate nel Kalachakra tantra.

L'ultimo capitolo dei Quattro tantra medici prevede che, in futuro, i cambiamenti nella dieta e nello stile di vita, nonché l'uso di sostanze chimiche, creeranno le condizioni favorevoli all'insorgenza di nuove malattie. L'aria, il cibo e la terra saranno inquinati. Ciò favorirà la crescita di microrganismi che indeboliranno il sistema di difesa dell'organismo e causeranno l'insorgenza di malattie come allergie, asma, cancro e AIDS. Le malattie si manifesteranno anche a causa dei raggi solari, il che implica anche altri tipi di radiazioni. Queste nuove malattie indotte dall'inquinamento possono spesso essere prevenute con una dieta, un comportamento e uno stile di vita adeguati. Possono anche essere curate con vari medicinali. Tali medicinali sono stati preparati da questo Istituto Medico e Astrologico Tibetano secondo le linee guida fornite in questi testi e sono in fase di sperimentazione in India e in vari paesi del mondo.

Il sistema medico tibetano si diffuse dal Tibet alla Mongolia, sia nella cosiddetta Mongolia "esterna" che in quella "interna", e da lì verso nord fino alle regioni mongole buriate e tuvane della Siberia orientale. Si diffuse anche direttamente dal Tibet alle regioni mongole oiratiche del Turkestan orientale che si trovano nell'attuale provincia cinese dello Xinjiang, e ai loro parenti in Calmucchia, attorno alla parte settentrionale del Mar Caspio, così come nella Cina settentrionale e in Manciuria. È presente anche in tutte le regioni himalayane buddhiste dal Ladakh a est attraverso Lahul, Spiti, Kinnaur, Nepal, Sikkim, Bhutan e Arunachal.

Le prime traduzioni di testi medici dal tibetano al mongolo furono avviate durante il regno di Khubilai Khan, a metà del XIII secolo. Fu in quel periodo che furono effettuate anche le prime traduzioni in mongolo di testi buddhisti tibetani. I Quattro tantra medici furono tradotti nel XIV secolo. Una volta che il Buddhismo tibetano si fu radicato e diffuso in tutte le regioni mongole alla fine del XV secolo, con la visita del Terzo Dalai Lama, i testi medici fondamentali furono ritradotti all'inizio del XVI secolo, insieme alle opere mediche di Desi Sanggye Gyatso.

La prima scuola di medicina tibetana in Mongolia, la Dakhan Emchi Aimak, fu fondata dal medico tibetano Dakhan Emchi Losang Norbu nel 1712. La più famosa scuola di medicina monastica, la Sorig Shanpan Ling, fu fondata a Urga, l'attuale Ulaan Baatar, nel 1760. Col tempo, la maggior parte dei monasteri in Mongolia, così come in Buriazia, Calmucchia e Tuva, ebbero facoltà di medicina tra le loro divisioni, dove si formavano i monaci medici. Ciò era in linea con la tradizione della provincia dell’Amdo, nel Tibet nord-orientale. Infatti, i medici mongoli divennero così famosi che persino in Tibet il termine colloquiale moderno per medico è il prestito mongolo "emchi".

Il medico mongolo più eminente fu il maestro mongour del XVIII secolo, Sumpa Khenpo Yeshe Paljor (Sum-pa mKhan-po Ye-shes dPal-’byor), noto in mongolo come Ishbaljor. I mongour sono un popolo mongolo che vive nella provincia tibetana nord-orientale dell'Amdo e nell'adiacente Gansu. Compose cinque testi medici, tra cui uno che descrive le piante medicinali locali che crescono nelle regioni mongole e che possono essere utilizzate nella farmacopea come sostituti di quelle presenti solo in Tibet.

Nel diciannovesimo secolo, il medico mongolo Jambaldorj scrisse in tibetano un testo in quattro volumi con ulteriori approfondimenti sulle piante medicinali autoctone mongole, con tutti gli ingredienti e le procedure di preparazione per i vari medicinali, descritti in lingua tibetana, mongola, manciù e cinese. A quel tempo, la Mongolia faceva parte dell'Impero cinese manciù.

Sebbene, come in tutti i lignaggi della medicina tibetana, le malattie siano classificate in base ai tre umori di vento, bile e flemma, nella tradizione mongola si pone maggiore enfasi sulla discussione delle funzioni termiche degli organi corporei e sulla classificazione delle malattie in disturbi caldi e freddi. Ciò è dovuto alla leggera influenza riscontrata nella tradizione mongola della medicina cinese e della sua classificazione delle malattie in yin e yang. Ciononostante, la medicina tibetana nei Quattro tantra medici parla in termini di disturbi caldi e freddi. Questo non è affatto estraneo al sistema tibetano, ma solo uno spostamento di enfasi.

Va ripetuto, quindi, che la medicina mongola non è un sistema separato da quello tibetano: è saldamente ancorata ai Quattro tantra medici sebbene presenti alcuni aspetti, sviluppi e adattamenti distintivi. Ad esempio, la tradizione mongola ha una sua forma unica di massaggio praticata in combinazione con il sistema tradizionale tibetano. Quando oggigiorno l'agopuntura cinese viene praticata nelle cliniche mediche tibetane in Mongolia e Buriazia, e vengono utilizzate alcune erbe medicinali del sistema cinese, si tratta di un'aggiunta utile e recente, apportata principalmente negli anni '50 a causa della perdita di contatto con la tradizione tibetana dell'agopuntura e con le fonti tibetane di piante medicinali. Ciò non indica che la medicina mongola si basi sul sistema cinese o ne sia una variante. 

La medicina tibetana giunse per la prima volta nella regione mongola siberiana del Trans-Baikal, in Buriazia, alla fine del XVII secolo. Vi erano due tradizioni principali, la Khorinsk e la Selenga. La tradizione Khorinsk proveniva dal collegio medico monastico di Labrang Tashikyil, nella provincia tibetana nord-orientale dell'Amdo. Seguiva solo testi tibetani e i suoi centri principali erano lo Sholotu Datsan ad Atsagat e i Datsan Egetuiski, Aginski e Tsugulski. La tradizione Selenga proveniva dalla Mongolia, seguiva sia testi mongoli che tibetani e, come la tradizione mongola, subiva una leggera influenza dalla medicina cinese. I suoi centri principali erano i Datsan Gusino-ozorski, Tsongulski, Sanaga e Yangarzhinski.

Anche la regione mongola del Caspio della Calmucchia, l'area turco-buddhista siberiana di Tuva e la Mongolia interna, ora incorporata nella Repubblica Popolare Cinese, avevano collegi monastici per la medicina tibetana nei loro monasteri buddhisti. In Calmucchia, uno dei principali collegi di questo tipo si trovava a Emchin Khurul, con numerose succursali negli altri monasteri.

A Tuva, la principale scuola monastica di medicina si trovava a Chadanski Khure. Anche a Tuva esisteva una tradizione locale ben sviluppata di medicina sciamanica a base di erbe. Questo sistema, tuttavia, non si mescolava con quello buddhista tibetano nei monasteri, ma coesisteva all'esterno.

La medicina tibetana fiorì nella Russia imperiale nel XIX e all'inizio del XX secolo. Pyotr Badmaev, ad esempio, un medico buriato di Aginski Datsan, fu il medico personale dell'ultimo zar di Russia, Nicola II, nonché di Rasputin. Per questo motivo, Badmaev rimase ufficialmente in disgrazia fino al 1985. Lo zar Nicola II fu colui che fece costruire il Datsan di Leningrado, un monastero buddhista tibetano, a San Pietroburgo.  

Queste facoltà di medicina in Buriazia, Calmucchia, Tuva e Mongolia furono distrutte, insieme ai monasteri buddhisti in generale, durante l'era staliniana, alla fine degli anni '30. Anche nella Mongolia interna si verificò un forte declino, soprattutto durante la Rivoluzione Culturale alla fine degli anni '60.

All'inizio del XVIII secolo, una scuola monastica di medicina tibetana fu fondata come parte del monastero di Yonghegong a Pechino. La tradizione medica tibetana era diffusa anche tra i mongoli Oirat del Turkestan orientale, ma sono necessarie ulteriori ricerche su tutto questo.

Attualmente (1990) esiste un Istituto di Medicina Tradizionale Mongola a Ulaan Baatar, in Mongolia, che in gran parte perpetua la tradizione del massaggio mongolo e che di recente si sta impegnando per far rivivere il resto del sistema. Esistono tuttavia delle linee di medici tradizionali privati, per lo più mantenute presso il Monastero Gandan Thekcholing di Ulaan Baatar. Il governo ha recentemente autorizzato la ricostituzione del Monastero di Medicina Sorig Shanpan Ling, che formerà non solo monaci ma anche laici, uomini e donne.

In Buriazia, ci sono anche alcune linee di medici tradizionali privati a Ivolginski Datsan vicino a Ulan Ude e ad Aginski e Tsugulski Datsan nel distretto di Chita, ma la loro fornitura di medicinali è limitata e pochissimi di loro sono in grado di effettuare la diagnosi del polso. Si svolgono inoltre numerosi studi scientifici sulla medicina tibetana presso l'Istituto di Studi Sociali Buriato della Sezione Siberiana dell'Accademia delle Scienze dell'URSS a Ulan Ude. Tuttavia, la tradizione è completamente perduta in Calmucchia e a Tuva.

Nella Mongolia interna il sistema è più intatto e si trova presso la Facoltà di Medicina della Mongolia Interna a Hohhot e il Centro di Ricerca Scientifica di Medicina Mongola a Tongliao. I cinesi cercano di dividere i sistemi medici mongolo e tibetano, sostenendo che siano entità distinte il che, come si è visto, non è vero.

Questo articolo e quelli successivi in questa sezione del sito web Study Buddhism derivano da una serie di conferenze che ho tenuto in Unione Sovietica molti anni fa. Nel marzo 1990, nell'ambito di un viaggio di insegnamento e ricerca in Unione Sovietica e Mongolia, ho tenuto una serie di conferenze a Mosca presso la Biblioteca di Medicina del Ministero della Salute dell'URSS. Le conferenze sono state organizzate e co-sponsorizzate dal Centro di Medicina Tradizionale del Dipartimento di Informazione Medica (Soyuzmedinform) del Ministero della Salute dell'URSS, sotto la direzione della Dott.ssa Natalia Lukyanova, e dal Consiglio Spirituale Centrale dei Buddisti dell'URSS, sotto la guida del suo rappresentante a Mosca, Tom Rabdanov. Le conferenze sono state tenute in inglese e tradotte oralmente in russo da Andrey Terentyev. Insieme alle revisioni e agli ampliamenti da me apportati in seguito, sono stati preparati per la pubblicazione in russo, con il titolo Buddhismo tibetano e cultura nella prospettiva moderna: una serie di lezioni nell'Unione Sovietica, a cura di Slava Komarovskiy, Elena Shilingovskaya e Andrey Terentyev. Saranno pubblicati da Soyuzmedinform del Ministero della Salute dell'URSS. Il presente lavoro è un'ulteriore espansione e riorganizzazione basata su quel testo.

Desidero esprimere il mio apprezzamento e la mia gratitudine a Sua Santità il Dalai Lama e Lodi Gyari Rinpoce per il loro incoraggiamento in questo progetto. Desidero anche ringraziare tutto l'aiuto e le informazioni che ho ricevuto durante il corso della ricerca di questo materiale dalla Dott.ssa Natalya Lukyanova, Tom Rabdanov e Andrey Terentyev a Mosca; il defunto Ven. Bandido Khambo Lama JJ Erdyneev, Ven. Cho Dorji, Ven. Sherab Jamtso, Ven. Bazarsada, Prof. Regbi Pubayev, Dr. Elbert Bazaron e Dr. Viktor Poopyshev in Buriazia; Ven. Gombo Badmaevich Tsybikov e Ven. Jinba Jamtso Tsybenov a Chita; Ven. Tuwang Dorji, Dr. Petr Bitkeev, Dr. Juli Oglaev, Alevtina Ulanova ed Elsa Bakaeva a Kalmykia; Ven. Lama Shinbayol, Dr. Uriy Aranchyn, Dr. Kaadyr-ool Bicheldei, Mongush Kenin-Lobsan e Damdin Kuular a Tuva; Ven. Gaadan Gambajov, Ven. Choji Jamtso, Ven. Divasambuu, Ven. Dambajov, Ven. Dr.Mugh  Tembrel, Ven. Dr. Natsogdorj, Ven. Nasambogh, Dr. Lubsantseran, Wangchindorj e L. Terbish in Mongolia; Ven. Yeshe Lodro Rinpoche, Gyatsho Tshering, Dr. Tenzin Choedrak, Dr. Namgyal Qusar, il defunto Prof. Lodro Gyatso, Prof. Jampa Gyeltsan Dagthon, Tenzin Choegyal e Aleksandar Kocharov a Dharamsala, India. Desidero inoltre ringraziare Ven. Thubten Chodron per i suoi suggerimenti nel semplificare lo stile e il linguaggio del testo. Eventuali errori involontari o confusioni presenti in questo lavoro sono di mia esclusiva responsabilità.