Introducción a las tradiciones médicas no budistas en el Tíbet
El sistema médico más antiguo en el Tíbet fue el sistema pre-budista del Bon, remontándose al menos mil años antes de la era común. Su literatura médica es preservada en los cuatro textos médicos bonpo, llamados Los cuatrocientos mil (‘Bum-bzhi) y es estudiada como parte del entrenamiento para el grado de Gueshe en los monasterios bonpo. Parte de su terminología y enfoques han sobrevivido hasta el sistema budista moderno.
El siguiente periodo inició a mediados del siglo V e.c., cuando dos médicos llegaron del sur de la India durante el reinado del vigésimo octavo rey Yarlung del Tíbet central, Lhatotori Nyentsen (Lha-tho-tho-ri gNyan -btsan). Uno de ellos se casó con la hija del rey y sus descendientes se convirtieron en médicos de la corte. Fue durante el reinado de este rey que los primeros textos budistas llegaron al Tíbet desde la India.
Dado que el título de este doctor era “biji”, que es la palabra sogdiana para doctor, es posible conjeturar que este médico tenía alguna conexión con la región sogdiana, ubicada en lo que el día de hoy es Uzbekistán. Durante este periodo, los comerciantes y las influencias culturales sogdianas se encontraban comúnmente en toda Asia Central, particularmente a lo largo de la Ruta de la Seda, de la India a China. Pero, dado que el sogdiano era el idioma internacional para el comercio en toda el área, también es posible que la palabra sogdiana para doctor fuera usada de forma genérica por toda la región, al igual que la palabra mongola para doctor, “emchi”, se ha usado en épocas más recientes para referirse a un doctor. Es difícil saber exactamente qué tradición de medicina practicaba esa línea de “biji”.
Los eventos principales que moldearon el desarrollo del sistema budista tibetano ocurrieron durante el gobierno del Emperador Songtsen Gampo (Srong-btsan sgam-po) en la primera mitad del siglo VII. Este era el gran rey de Yarlung que fundó el Imperio tibetano, el cual se extendía desde el noroeste de China hasta las inmediaciones de Afganistán, Nepal y el norte de Birmania, y que había enviado a su ministro Tonmi Sambhota (Thon-mi Sambhota), a Khotan a desarrollar un sistema de escritura para el Tíbet, aunque el ministro lo adaptó en Cachemira en su camino hacia allá. Este emperador tenía dos esposas: una princesa china y una princesa nepalesa. La primera trajo consigo de China muchos textos de medicina y astrología china, los cuales fueron traducidos al tibetano.
El emperador Songtsen Gampo invitó a su corte a médicos de las tres principales tradiciones médicas de su tiempo. Estos eran el sistema ayurvédico hindú de la India, la tradición china clásica y el sistema griego antiguo; este último provino de Tazik y Roma. “Tazik” se refiere al mundo persa, incluyendo a la actual Asia Central post-soviética y Afganistán, Sogdia también. También es el nombre de la tierra de donde proviene el fundador de la tradición Bon, Tonpa Shenrab Miwo (sTon-pa gShen-rab Mi-bo), de acuerdo con las fuentes bonpo tradicionales. “Roma” se refiere al mundo romano oriental o bizantino, incluyendo las regiones árabes. El sistema médico griego antiguo ha sobrevivido en estas áreas desde el tiempo de las conquistas de Alejandro Magno. También había médicos del sistema de medicina chamánico de Mongolia, que en esa época era gobernado por el kanato túrquico del norte.
Los representantes de cada uno de los tres principales sistemas tradujeron algunos de sus principales textos y realizaron juntos una compilación en tibetano de una obra de medicina de siete volúmenes. Los griegos eran especialistas en operaciones y disecciones, así que al inicio su sistema era el preferido. A los médicos griegos se los mantenía en la corte, mientras que los chinos y los indios eran enviados a casa. Un código similar al antiguo juramento hipocrático griego fue adaptado, el cual enfatizaba atender tratar a los pobres, que los doctores provinieran de familias sencillas y seguir un código de ética altruista.
Durante la segunda mitad del siglo VIII, el Emperador Tri Songdetsen (Khri Srong-lde-btsan, Trisong Detsen) invitó una vez más al Tíbet a médicos de estas mismas tres tradiciones, así como de Nepal. Vinieron de lugares tan lejanos como Persia, el califato árabe y los bizantinos, debido a que, en aquellas épocas, el Tíbet tenía contacto con todos ellos. Tri Songdetsen era el famoso emperador que había conquistado brevemente la capital china y bajo el cual el Imperio tibetano incluía la cuenca del Tarim del este de Turquestán, así como muchas de las áreas montañosas del oeste de Turquestán. Él es recordado por haber invitado a Shantarakshita y luego al Gurú Rinpoche Padmasambhava de la India al Tíbet para establecer el budismo tibetano. Estos doctores compilaron juntos algunos textos médicos más y entrenaron a muchos médicos tibetanos.
Introducción a la tradición médica budista india
Fue en esta época que la tradición médica budista india llegó también al Tíbet. Fue introducida desde Cachemira por Vairochana, el famoso primer traductor de textos budistas, quien tradujo también Los cuatro tantras médicos (sMan-gyi rgyud-bzhi), los cuales había estudiado con el médico cachemir Chandranandana. La palabra “tantra” significa un flujo interminable de continuidad. A la medicina se le llama un “tantra” porque está el flujo interminable de continuidad de la base, es decir, la continuidad de la conciencia más sutil y la energía más sutil; el flujo interminable del camino, es decir, la salud apropiada que preserva la conducta física, verbal y mental apropiadas; y el flujo interminable del resultado, es decir, la buena salud total en todos los niveles físico, verbal, mental y emocional de un buda plenamente iluminado.
Los cuatro tantras médicos son el Tantra raíz (rTsa-rgyud), el Tantra explicativo (bShad-rgyud), el Tantra quintaesencial (Man-ngag rgyud) y el Tantra posterior (Phyi-ma’i rgyud). De acuerdo con la tradición, se remontan al Buda quien, en la forma del Buda de la Medicina, Bhaishajyaguru, los enseñó a la edad de 71 años, en su palacio en la ciudad de Tanadug (lTa-na-sdug). Estos cuatro tantras abordan ocho temas centrales:
- El cuerpo, que incluye anatomía, fisiología, embriología y farmacología.
- Pediatría.
- Ginecología.
- Enfermedades por espíritus dañinos.
- Heridas.
- Envenenamientos.
- Geriatría.
- Fertilidad y reproducción.
Esto es ligeramente diferente de las ocho divisiones del sistema ayurvédico, el cual omite la ginecología y el tratamiento de las heridas, e incluye en su lugar la cirugía y las enfermedades de la cabeza y el cuello.
Así como tuvo lugar en el Monasterio de Samye (bSam-ye) un debate para decidir si se adoptaría la forma india o china del budismo en el Tíbet, de igual manera, se sostuvo una conferencia similar en el mismo monasterio para determinar el sistema de medicina que se usaría. Así como el budismo indio fue declarado ganador, así mismo se decidió que el sistema médico budista conformaría el principal marco para la medicina tibetana.
Yutog el Anciano y Yutog el Joven
A principios del siglo IX, el gran maestro médico tibetano, Yutog el Anciano (g.Yu-thog rnying-ma Yon-tan rgya-mtsho) viajó tres veces a la India y una vez a China para estudiar con los médicos ahí. Después de eso, reescribió ligeramente Los cuatro tantras médicos, incluyendo dentro de ellos el material que provenía de los sistemas ayurvédico hindú, chino, griego y bon, que habían sido utilizados de forma ecléctica en el Tíbet anteriormente. Este estilo de tomar ciertos aspectos de las enseñanzas de estas diferentes culturas, reorganizarlas, combinarlas y hacerles mejoras para generar un sistema tibetano único ocurrió con el desarrollo de la astrología tibetana también. Así, se encuentran aspectos en la medicina tibetana que son reminiscentes de características de los sistemas hindú, chino y griego antiguo, pero que son definidos y utilizados de formas muy diferentes, como con el ejemplo de los ocho temas mencionados anteriormente.
Yutog el Anciano también fundó la primera universidad de medicina tibetana, Tanadug (lTa-na-sdug), en Kongpo Melong (Kong-po Me-long) y escribió un comentario de dieciocho capítulos a Los cuatro tantras. Luego, Gurú Rinpoche Padmasambhava, el gran maestro Nyingma, ocultó la compilación de Yutog el Anciano de Los cuatro tantras médicos, en el Monasterio de Samye, en donde permanecieron ocultos durante muchos siglos, durante los cuales fueron considerados no conducentes para practicar. Gurú Rinpoche también escondió como “textos tesoro” (gter-ma, terma) muchos manuales budistas de este Antiguo Periodo de Traducción.
El famoso traductor del Nuevo Periodo, Rinchen Zangpo (Rin-chen bzang-po), durante la primera mitad del siglo XI, tradujo más textos médicos budistas de Cachemira y fundó una escuela médica en el Monasterio de Toling (Tho-ling) en el Tíbet occidental. Este fue el monasterio que poco después recibió al maestro indio Atisha, quien había a Indonesia y de quien se remonta la tradición Kadam del budismo.
Los textos de Yutog el Anciano fueron recuperados en 1038 por Drapa Ngonshe (Gra-pa mNgon-shes) y, con el tiempo, fueron transmitidos a Yutog el Joven (g.Yu-thog gsar-ma Yon-tan mgon-po) en el siglo XII. Este gran médico reeditó Los cuatro tantras médicos y lo dejó en su forma actual de 156 capítulos, escrito en el estilo de preguntas y respuestas entre dos sabios. Esto, con sus comentarios, conforma la base de toda la medicina tibetana.
El número 156 es significativo dado que es el número de los canales laterales que provienen de los seis chakras de acuerdo con el sistema Kalachakra. Junto con los seis chakras, 162 es el número tradicional de versos en el texto fundamental de Kalachakra, Un coro de nombres de Manjushri (‘Jam-dpal mtshan-brjod, sct. Manjushri-nama-samgiti), menos los cinco versos del epílogo. Este texto ya se había traducido al tibetano durante la época del emperador Tri Songdetsen. Las enseñanzas de Kalachakra fueron introducidas en el Tíbet en el año 1027. Sin embargo, es difícil determinar la influencia de las enseñanzas de Kalachakra en la medicina tibetana en esta etapa temprana.
Yutog el Joven también compuso Enseñanzas fundamental de Yutog (g.Yu-thog snying-thig), un conjunto de rituales Nyingma utilizados para la consagración de las medicinas tibetanas incluso en la actualidad.
Desarrollo de las tradiciones médicas en el Tíbet
A principios del siglo XIV, el Tercer Karmapa, Rangjung Dorje (Rang-byung rdo-rje), escribió comentarios al Glorioso Tantra de Kalachakra Abreviado, Luz Inmaculada (dPal dus-kyi ‘khor-lo’i bsdus-don dri-ma med-pa’i ‘od). A partir de su comentario sobre el primer capítulo, Ornamento para aclarar la manera de “El Tantra de Kalachakra abreviado, Luz Inmaculada” (dPal dus-kyi ‘khor-lo’i bsdus-don dri-ma med-pa’i ‘od-kyi tshul gsal-bar byed-pa’i rgyan) se deriva la tradición Tsurpu (mTshur-phu) de astrología tibetana. De su obra en el segundo capítulo, El significado del (capítulo profundo “Kalachakra interno” de “Luz Inmaculada”) que reúne la Esencia de Océanos de los Tantras Anutarayoga (rNal-'byor bla-na med-pa'i rgyud-sde rgya-mtsho'i snying-po bsdus-pa zab-mo nang-gi don) se derivan varios aspectos que fueron elaborados e incorporados en el sistema médico tibetano. Así, a partir de este punto, algunas características anatómicas y terminológicas relacionadas con los canales de energía sutiles del cuerpo son adaptadas del sistema Kalachakra. También se derivan del sistema Kalachakra las fórmulas para la compilación de diversas medicinas provenientes de sustancias de joyas preciosas y, particularmente, para componer mercurio desintoxicado. Además, la figura búdica de Kalachakra, junto con su símbolo entrelazado de diez sílabas, a partir de este momento se asoció tanto con la medicina tibetana como con la astrología.
En el siglo XV se desarrollaron dos linajes médicos, el Chang (Byang-lugs) y el Zur (Zur-lugs), fundado por Changpa Namgyal Dragzang (Byang-pa rNam-rgyal grags-bzang) y Zurkar Nyamnyi Dorje (Zur-mkhar mNyam-nyid rdo-rje), respectivamente. El primero escribió comentarios y puso especial énfasis en los dos primeros de Los cuatro tantras médicos, mientras que el segundo escribió comentarios sobre los cuatro. Difieren ligeramente en sus descripciones de algunos aspectos del sistema de energía sutil, en la preparación y los ingredientes de ciertas medicinas, en el uso de enemas, en el proceso de desintoxicación del mercurio y en ciertos puntos de moxibustión.
El Quinto Dalái Lama (rGyal-ba lnga-pa chen-po Ngag-dbang blo-bzang rgya-mtsho) fue un gran mecenas de la medicina tibetana durante la segunda mitad del siglo XVII. Su primer ministro, Desi Sanggye Gyatso (sDe-srid Sangs-rgyas rgya-mtsho), quien también gobernó como regente después de la muerte del Dalái Lama, escribió textos sobre medicina y astrología, llamados respectivamente Aguamarina azul (Baidurya sngon-po) y Aguamarina blanca (Baidurya dkar-po). Combinó las tradiciones Chang y Zur y fundó la Universidad Médica Chagpori (lCags-po-ri) para monjes en Lhasa.
Bajo la guía del Decimotercer Dalái Lama (rGyal-ba Thub-bstan rgya-mtsho), durante la primera parte del siglo XII, se estableció el sistema actual de cuatro niveles de grados médicos, así como un sistema de revisión médica estándar. Esto fue paralelo a la reestructuración que inició en el sistema de educación monástica para el grado de Gueshe en la filosofía budista. Su médico personal, Kyenrab Norbu (mKhyen-rab nor-bu), fundó en Lhasa el Mentsikang (sMan-rtsis khang), el Instituto Médico y Astrológico del Gobierno Tibetano, principalmente para monjes y militares tibetanos varones de todo el país. Algunos estudiantes laicos especiales también fueron admitidos.
Las doctoras eran tradicionalmente entrenadas solo en privado, fuera de las universidades, y principalmente dentro de los linajes familiares. En la provincia tibetana sudoriental de Kham, la medicina era estudiada solamente en privado con maestros individuales. En la provincia tibetana del noroeste de Amdo, había una tradición de “menpa datsangs” (sMan-pa Grva-tshang) – universidades médicas monásticas – siendo la más famosa Labrang Tashikyil (Bla-brang bKra-shis ‘khyil).
Muchas grandes figuras tibetanas han sido maestros, no solo de sistemas de meditación budista, sino también de medicina. El ejemplo mejor conocido era el discípulo de Milarepa, Gampopa (sGam-po-pa).
Hay una tradición en los monasterios tibetanos de que las personas traten de dominar todos los campos de conocimiento para convertirse en lo que en Europa era conocido como “hombres del Renacimiento”. Esto naturalmente incluía el tema de la medicina. Ejemplos de maestros en el siglo XIX, que eran destacados por sus habilidades médicas entre sus otros logros, fueron los tres grandes líderes espirituales del movimiento no sectario “rimey” (ris-med) en la provincia tibetana sudoriental de Kham, a saber, Jamyang Kyentse Wangpo (’Jam-dbyangs mkhyen-brtse’i dbang-po), Ju Mipam (’Ju Mi-pham) y Jamgon Kongtrul Lodro Taye (’Jam-mgon Kong-sprul Blo-gros mtha’-yas). Un ejemplo más reciente en el siglo XX fue el último Tutor Junior de Su Santidad el Dalái Lama, Trijang Rinpoche (Khri-byang Blo-bzang ye-shes bstan-’dzin rgya-mtsho).
Situación actual en el Tíbet y en la India
En 1959, la Universidad Médica Chagpori en Lhasa fue destruida por los chinos comunistas. Las actividades del Instituto Médico y Astrológico del Gobierno Tibetano fueron drásticamente disminuidas ese año, y totalmente detenidas durante la Revolución Cultural a finales de 1960. Después de la muerte de Mao Tse-tung en 1977, fue abierto en Lhasa bajo el control chino, y también se admitieron estudiantes mujeres. Fue renombrado como el Instituto de Medicina y Astrología de la Región Autónoma del Tíbet, con los chinos asegurando que la medicina tibetana es solamente una subdivisión y una variante de la medicina china, lo cual no es el caso. De todos los aspectos de la cultura tibetana, la medicina tibetana es la única que la China comunista ha permitido permanecer intacta. Esto es debido a su gran efectividad al haber curado a muchos oficiales chinos.
El Instituto Médico y Astrológico del Gobierno Tibetano ha continuado en la comunidad tibetana de refugiados alrededor de Su Santidad el Dalái Lama en Dharamsala, India. Fue reiniciado en 1962 y, en la actualidad, tiene un programa de siete años para entrenar a los doctores, abierto tanto a hombres como a mujeres. En conexión con él, también tiene una escuela de astrología con un curso de cinco años, así como un hospital, una clínica ambulatoria, una fábrica para elaborar medicinas, una pequeña biblioteca médica y un museo médico. En la actualidad (1990), tiene treinta y cuatro clínicas alrededor de la India y Nepal.
Predicciones de enfermedades del futuro
El Instituto Médico y Astrológico del Gobierno Tibetano tiene también un modesto programa de investigación, por ejemplo, con respecto a las enfermedades del futuro predichas en los textos médicos tibetanos antiguos. En el siglo VIII, Topon Chokyi Dragpa (Chos-kyi grags-pa) explicó dieciocho trastornos malignos del futuro, tales como el cáncer, la meningitis, difteria y neumonía, y escribió con detalle acerca de sus signos de desarrollo, síntomas, prevención y tratamiento. Gurú Rinpoche Padmasambhava predijo otras enfermedades y otras más son mencionadas en el Tantra de Kalachakra.
El último capítulo de Los cuatro tantras médicos predice que, en el futuro, los cambios en la dieta y en el estilo de vida, así como el uso de químicos, proveerán las condiciones contribuyentes para el surgimiento de nuevas enfermedades. El aire, la comida y la tierra estarán contaminadas. Esto fomentará el crecimiento de microorganismos que causará que el sistema de defensas del cuerpo se debilite y surjan entonces tales enfermedades como alergias, asma, cáncer y VIH. Las enfermedades llegarán incluso de los rayos del sol, lo cual implica otros tipos de radiación también. Estas nuevas enfermedades generadas por la contaminación a menudo pueden prevenirse con una dieta, conducta y estilo de vida adecuados. También pueden ser tratadas con diferentes medicinas. Tales medicinas han sido preparadas por este Instituto Médico y Astrológico Tibetano de acuerdo con los lineamientos dados en estos textos y están siendo probados en la India y en diversos países alrededor del mundo.
Historia de la medicina tibetana en Mongolia
El sistema médico tibetano se difundió del Tíbet a Mongolia, tanto por la llamada Mongolia “Interior” como por la “Exterior”, y desde allí hacia el norte hasta las regiones buriatia mongola y tuvana turca de Siberia Oriental. También se propagó directamente desde el Tíbet a las regiones mongolas de Oirat en el este de Turkestán, que se encuentran en la actual provincia china de Xinjiang, y a sus parientes en Kalmukia, alrededor de la parte norte del Mar Caspio, así como al norte de China y Manchuria. También se encuentra en las regiones budistas del Himalaya desde Ladakh hacia el este a través de Lahaul, Spiti, Kinnaur, Nepal, Sikkim, Bután y Arunachal.
Las primeras traducciones de textos médicos del tibetano al mongol empezaron durante la época de Kublai Khan, a mediados del siglo XIII. También fue en esa época que se hicieron las primeras traducciones al mongol de textos budistas tibetanos. Los cuatro tantras médicos se tradujeron en el siglo XIV. Una vez que el budismo tibetano se hubo establecido y difundido por todas las regiones mongolas a finales del siglo XV con la visita del tercer Dalái Lama, los textos médicos básicos se volvieron a traducir a principios del siglo XVI, junto con las obras médicas de Desi Sanggye Gyatso.
La primera escuela médica tibetana en Mongolia, Dakhan Emchi Aimak, fue fundada por el médico tibetano Dakhan Emchi Lobsang Norbu en 1712. La más famosa universidad monástica médica, Sorig Shanpan Ling, inició en Urga, actualmente Ulán Bator, en 1760. Con el tiempo, la mayoría de los monasterios en Mongolia, así como en Buriatia, Kalmukia y Tuvá tenían universidades médicas como una de sus divisiones, en donde se entrenaba a monjes médicos. Esto estaba en consonancia con la tradición de la provincia de Amdo, en el noreste del Tíbet. De hecho, los doctores mongoles se volvieron tan famosos que incluso en el Tíbet el término coloquial para doctor es la palabra prestada del mongol “emchi”.
El médico mongol más sobresaliente fue el maestro de la etnia tu del siglo XVIII, Sumpa Khenpo Yeshe Paljor (Sum-pa mKhan-po Ye-shes dPal-‘byor), conocido en mongol como Ishbaljor. La etnia tu son mongoles que viven en el noreste de la provincia tibetana de Amdo y adyacente a Gansu. Escribió cinco textos médicos, incluyendo uno que describe las plantas medicinales locales que crecen en las regiones mongolas y que pueden ser usadas en la farmacopea como sustitutos de aquellas que solo se encuentran en el Tíbet.
En el siglo XIX, el médico mongol Jambaldorj escribió en tibetano un texto de cuatro volúmenes con mayor elaboración en torno a las plantas medicinales nativas de Mongolia, con todos los ingredientes y procedimientos de preparación para las diversas medicinas, en los idiomas tibetano, mongol, manchú y chino. Mongolia en esa época era parte del Imperio chino manchú.
Características distintivas de la tradición mongola
Aunque en todos los linajes de la medicina tibetana las enfermedades son clasificadas de acuerdo con los tres humores de viento, bilis y flema, en la tradición mongola se hace más énfasis en la discusión de las funciones del calor de los órganos del cuerpo y en la clasificación de las enfermedades en trastornos del frío y el calor. Esto es debido a la ligera influencia de la medicina china que se encuentra en la tradición mongola y su clasificación de enfermedades como yin y yang. Sin embargo, la medicina tibetana en Los cuatro tantras médicos no habla en términos de trastornos del frío y el calor. Esto no es en absoluto ajeno al sistema tibetano, sino que es solo un cambio en el énfasis.
Debería repetirse, entonces, que la medicina mongola no es un sistema separado del tibetano. Está firmemente anclada en Los cuatro tantras médicos, aunque tiene algunos aspectos, desarrollos y adaptaciones distintivos propios. Por ejemplo, la tradición mongola tiene su propia forma única de masaje que se practica en conjunto con el sistema tradicional tibetano. Cuando la acupuntura china actual se practica en las clínicas médicas tibetanas en Mongolia y Buriatia, y se utilizan ciertas hierbas medicinales del sistema chino, esta es una conveniente adición reciente, hecha principalmente en los años cincuenta, debido a la pérdida de contacto con la tradición tibetana de acupuntura y con las fuentes tibetanas de plantas medicinales. No indica que la medicina mongola esté basada en el sistema chino o en una variedad del mismo.
Historia de la medicina tibetana en la [Antigua] Unión Soviética, Mongolia Interior y China
La medicina tibetana llegó por primera vez a la región mongola siberiana transbaikal de Buriatia a finales del siglo XVII. Había dos tradiciones principales, la Khorinsk y la Selenga. La tradición Khorinsk provino de la universidad monástica medieval de Labrang Tashikyil en la provincia tibetana nororiental de Amdo. Seguía solo textos tibetanos y sus centros principales fueron el datsan Sholotu en Atsagat, y los datsans Egetuiski, Aginski y Tsugulski. La tradición Selenga provino de Mongolia, la cual seguía tanto textos mongoles como tibetanos y, como la tradición mongola, tuvo una ligera influencia de la medicina china. Sus centros principales fueron los datsans Gusino-ozorski, Tsongulski, Sanaga y Yangarzhinski.
La región mongola del Caspio de Kalmukia, el área turca siberiana budista de Tuvá, y Mongolia Interior, ahora incorporada a la República Popular de China, también tenían universidades monásticas para la medicina tibetana en sus monasterios budistas. En Kalmukia, una de tales universidades principales estaba en Emchin Khurul, con muchas sucursales en los otros monasterios.
En Tuvá, la principal universidad monástica médica estaba en Chadanski Khure. Había una tradición local bien desarrollada de medicina herbal shamánica en Tuvá también. Sin embargo, este sistema no estaba mezclado con el budista tibetano de los monasterios, sino que coexistían afuera.
La medicina tibetana floreció en la Rusia imperial en el siglo XIX y principios del siglo XX. Pyotr Badmaev, por ejemplo, un doctor buriato del Datsan Aginski, era el médico personal del último Zar de Rusia, Nicolás II, así como de Rasputín. Por esta razón, Badmaev estuvo oficialmente en desgracia hasta 1985. El Zar Nicolás II fue el zar que tenía el Datsan Leningrado, un monasterio budista tibetano, construido en San Petersburgo.
Estas universidades médicas en Buriatia, Kalmukia, Tuvá y Mongolia fueron destruidas, junto con los monasterios budistas en general, durante la época de Stalin a finales de los años treinta. En Mongolia Interior también hubo un gran declive, especialmente durante la Revolución Cultural a finales de 1960.
A principios del siglo XVIII, una universidad médica monástica fue fundada como parte del monasterio Yonghegong en Beijing. La tradición médica tibetana también se encontró entre los mongoles oirates del este de Turquestán, pero se debe hacer más investigación al respecto.
Situación actual en Mongolia Exterior e Interior y la Unión Soviética
En la actualidad (1990) hay un Instituto de Medicina Mongola Tradicional en Ulán Bator, Mongolia, que continúa principalmente la tradición del masaje mongol y recientemente está trabajando para revivir el resto del sistema. Hay linajes de doctores tradicionales privados; sin embargo, la mayoría continuaron en el Monasterio Gandan Thekcholing en Ulán Bator. El gobierno recientemente ha dado permiso para el restablecimiento del Monasterio Médico Sorig Shanpan Ling, el cual entrenará no solo a monjes, sino también a hombres y mujeres laicos.
En Buriatia, también hay algunos linajes de doctores privados tradicionales en el Datsan Ivolginski cerca de Ulán Udé y en los Datsans de Aginski y Tsugulski y el Distrito de Chita, pero se encuentran limitados en su abastecimiento de medicinas y muy pocos de ellos pueden hacer diagnóstico de pulso. También hay mucho estudio científico de la medicina tibetana en el Instituto Buriata de Estudios Sociales de la Rama Siberiana de la Academia de Ciencias de la U.R.S.S. en Ulán Udé. Pero la tradición está completamente perdida en Kalmukia y Tuvá.
En Mongolia Interior, el sistema está más intacto y se encuentra en la Universidad Médica de Mongolia Interior en Hohhot y el Centro de Investigación Científica de Medicina mongola en Tongliao. Los chinos tratan de dividir los sistemas de medicina mongol y tibetano y afirman que son entidades distintas, lo cual, como se ha visto, no es el caso.
Reconocimientos
Este artículo y los siguientes en esta sección del sitio de internet Study Buddhism se derivan de una serie de conferencias que impartí en la Unión Soviética hace muchos años. En marzo de 1990, como parte de un recorrido de enseñanzas e investigación por la Unión Soviética y Mongolia, impartí una serie de conferencias en Moscú en la Biblioteca de Medicina del Ministro de Salud de la U.R.S.S. Las conferencias fueron organizadas y co-patrocinadas por el Centro de Medicina Tradicional del Departamento de Información Médica (Soyuzmedinform) del Ministro de Salud de la U.R.S.S., bajo la dirección de la Dr. Natalia Lukyanova, y la Junta Espiritual Central de Budistas de la U.R.S.S., bajo la guía de su representante de Moscú, Tom Rabdanov. Las conferencias fueron dadas en inglés y traducidas oralmente al ruso por Andrey Terentyev. Con revisiones y ampliaciones que realicé posteriormente, fueron preparadas para su publicación en ruso, bajo el título Cultura y budismo tibetano desde una perspectiva moderna: Una serie de conferencias en la Unión Soviética, por Slava Komarovskiy, Elena Shilingovskaya y Andrey Terentyev. Serán publicadas por Soyuzmedinform del Ministerio de Salud de la U.R.R.S. El presente trabajo es una ampliación y reorganización adicional basada en ese texto.
Deseo expresar mi agradecimiento y gratitud a Su Santidad el Dalái Lama y Lodi Gyari Rinpoche por su apoyo en este proyecto. También me gustaría reconocer toda la ayuda y la información que he recibido durante el curso de la investigación de este material por parte del Dr. Natalya Lukyanova, Tom Rabdanov y Andrey Terentyev en Moscú; el Venerabilísimo Bandido Khambo Lama J.J. Erdyneev, Ven. Cho Dorji, Ven. Sherab Jamtso, Ven. Bazarsada, Prof. Regbi Pubayev, Dr. Elbert Bazaron y Dr. Viktor Poopyshev en Buriatia; Ven. Gombo Badmaevich Tsybikov y Ven. Jinba Jamtso Tsybenov en Chita; Ven. Tuwang Dorji, Dr. Petr Bitkeev, Dr. Juli Oglaev, Alevtina Ulanova y Elsa Bakaeva en Kalmukia; Ven. Lama Shinbayol, Dr. Uriy Aranchyn, Dr. Kaadyr-ool Bicheldei, Mongush Kenin-Lobsan y Damdin Kuular en Tuvá; el Venerabilísimo Gaadan Gambajov, Ven. Choji Jamtso, Ven. Divasambuu, Ven. Dambajov, Ven. Dr. Mugh Tembrel, Ven. Dr. Natsogdorj, Ven. Nasambogh, Dr. Lubsantseran, Wangchindorj y L. Terbish en Mongolia; y Ven. Yeshe Lodro Rinpoche, Gyatsho Tshering, Dr. Tenzin Choedrak, Dr. Namgyal Qusar, el fallecido Prof. Lodro Gyatso, Prof. Jampa Gyeltsan Dagthon, Tenzin Choegyal y Aleksandar Kocharov en Dharamsala, India. También deseo agradecer a Ven. Thubten Chodron por sus sugerencias para simplificar el estilo y el uso del idioma en el texto. Cualquier error involuntario o confusión que quede en este trabajo es mi exclusiva responsabilidad.