Небуддийские медицинские традиции Тибета
Древнейшая медицинская система Тибета принадлежала небуддийской традиции бон и зародилась не позднее первого тысячелетия до нашей эры. Медицинская литература дошла до нас в виде четырёх бонских текстов по медицине под названием «Четыреста тысяч» (’Bum-bzhi), которые изучали на одном из этапов программы геше в бонских монастырях. Некоторые термины и методы этой традиции дошли до нас в рамках современной буддийской медицинской системы.
Следующий период развития пришёлся на середину пятого века нашей эры, когда из южной Индии в Центральный Тибет, где правил двадцать восьмой царь династии Ярлунг, Лхатотори Ньенцен (Lha-tho-tho-ri gNyan-btsan), пришли два лекаря. Один из них женился на дочери царя. Их дети впоследствии стали придворными лекарями. Именно во время правления этого царя из Индии в Тибет пришли первые буддийские тексты.
Поскольку этот первый доктор носил титул биджи, что значит «врач» на согдийский языке, можно предположить его связь с государством Согдиана, располагавшемся на территории современного Узбекистана. В течение этого периода согдийские торговцы часто путешествовали по Центральной Азии, в частности вдоль Шёлкового пути от Индии до Китая, и этот регион находился под согдийским культурным влиянием. Однако поскольку согдийский в ту эпоху считался международным языком в торговле, также возможно, что согдийское слово «врач» использовалось во всём регионе, подобно тому как монгольское слово эмчи (врач) используется в наши дни. Установить, какую медицинскую традицию практиковали в линии биджи, очень трудно.
Основные события, повлиявшие на становление тибетской буддийской системы, произошли в первой половине седьмого века во время правления императора Сонгцена Гампо (Srong-btsan sgam-po). Это был великий царь династии Ярлунг, основавший Тибетскую империю, растянувшуюся от северо-западного Китая, практически от территории Афганистана, до Непала и северной Бирмы. Сонгцен Гампо послал своего министра Тонми Самбхоту (Thon-mi Sambhota) в Хотан, чтобы он разработал письменность для Тибета. Однако по пути министр остановился в Кашмире и в итоге адаптировал кашмирскую письменность. Император был женат на китайской и непальской принцессах. Первая привезла с собой из Китая несколько текстов о китайской медицине и астрологии, которые перевели на тибетский.
Сонгцен Гампо пригласил в свой императорский двор лекарей трёх основных медицинских традиций того времени: индуистской аюрведической традиции из Индии, классической китайской традиции и древнегреческой традиции. Последняя вышла из Тазика и Рима. Под «Тазиком» подразумевалась область персидского влияния, которая включала территорию современной постсоветской Центральной Азии, Афганистан, а также Согдиану. Также это слово обозначает земли, где, в соответствии с традиционными бонскими источниками, родился основатель традиции бон Тонпа Шенраб Миво (sTon-pa gShen-rab Mi-bo). «Рим» подразумевает зоны влияния Восточной Римской империи, или Византии, в том числе ряд арабских регионов. Древнегреческая медицинская система сохранилась в этих местах со времён завоеваний Александра Македонского. Также в Тибете были лекари шаманской традиции из Монголии, которой тогда правил Северный тюркский каганат.
Представитель каждой из трёх основных медицинских систем перевёл ряд текстов своей традиции, в результате чего был составлен семитомный труд по медицине на тибетском. Греки специализировались на хирургии и препарировании. Поначалу предпочтение отдавали именно их системе. Греческих лекарей оставили при дворе, а китайских и индийских отправили обратно. Была адаптирована древнегреческая клятва Гиппократа, вследствие чего появился свод положений, в котором делался упор на том, что нужно лечить бедных, а врачи должны происходить из простых семей и следовать альтруистичным этическим принципам.
В течение второй половины 8 века император Три Сонгдецен (Khri Srong-lde-btsan, Трисонг Децен) снова пригласил в Тибет лекарей, представлявших те же три медицинские системы, а также лекаря из Непала. Лекари проделали большой путь из таких далёких стран, как Персия, Арабский халифат и Византия: в то время у Тибета были связи со всеми этими государствами. Три Сонгдецен был знаменитым императором, который ненадолго завоевал столицу Китая. Во время его правления Тибетская империя включала в себя территорию Таримской впадины, что в Восточном Туркестане, а также многие горные области Западного Туркестана. Его почитают за то, что он пригласил в Тибет Шантаракшиту и Гуру Ринпоче Падмасамбхаву, чтобы установить индийский буддизм. Упомянутые лекари составили ещё несколько медицинских текстов и обучили множество тибетских врачей.
Индийская буддийская медицинская традиция
Именно в этот период в Тибет пришла индийская буддийская медицинская традиция. Знаменитый переводчик Вайрочана принёс её из Кашмира. Вайрочана был одним из переводчиков ранней эпохи, он в том числе перевёл «Четыре медицинские тантры» (sMan-gyi rgyud-bzhi), которые изучал у кашмирского лекаря Чандрананданы. Слово «тантра» означает «непрерывный поток». Тексты по медицине называли «тантрами», поскольку в медицине рассматривается непрерывный поток основы – то есть непрерывность тончайшего сознания и тончайшей энергии; непрерывный поток пути, то есть должный способ сохранения здоровья – должное поведение тела, речи и ума; и непрерывный поток плода, то есть идеальное здоровье на физическом, речевом, ментальном и эмоциональном уровнях полностью просветлённого будды.
«Четыре медицинские тантры» – это «Коренная тантра» (rTsa-rgyud), «Разъясняющая тантра» (bShad-rgyud), «Сущностная тантра» (Man-ngag rgyud) и «Дополнительная тантра» (Phyi-ma’i rgyud). В соответствии с традицией эти тантры восходят к Будде, который преподал их, приняв форму Будды Медицины (Бхайшаджьягуру) в своём дворце в городе Танадуге (lTa-na-sdug) в возрасте семидесяти одного года. В четырёх тантрах рассматриваются восемь сфер:
1. тело, то есть анатомия, физиология, эмбриология и фармакология,
2. педиатрия,
3. гинекология,
4. заболевания, вызванные злыми духами,
5. раны,
6. отравления,
7. гериатрия,
8. репродуктивная функция.
Эти темы немного отличаются от восьми сфер аюрведической системы, в которой отсутствует гинекология и лечение ран, но присутствует хирургия и лечение заболеваний головы и шеи.
В монастыре Самье (bSam-ye), где проводились дебаты о том, какую форму буддизма – индийскую или китайскую – адаптировать в Тибете, также проводилось похожее собрание, на котором решали, какую медицинскую систему использовать. Подобно тому как был сделан выбор в пользу индийской формы буддизма, предпочтение отдали индийской буддийской медицинской системе, и она легла в основу тибетской медицины.
Ютог Старший и Ютог Младший
В начале девятого века великий тибетский врач Ютог Старший (g.Yu-thog rnying-ma Yon-tan rgya-mtsho) трижды ездил в Индию и один раз в Китай, чтобы учиться у местных врачей. После этого он немного отредактировал «Четыре медицинские тантры», включив туда материалы из индуистской аюрведической системы, а также китайской, греческой и бонской медицинских систем, которые уже использовались в Тибете в эклектичной манере. Такой подход, когда тибетцы брали отдельные аспекты других культур, дорабатывали их и сочетали друг с другом, благодаря чему разрабатывали уникальную тибетскую систему, точно так же прослеживается в тибетской астрологии. Таким образом, отдельные черты тибетской медицинской системы могут напоминать черты индуистской, китайской и древнегреческой систем, однако эти аспекты используются по-другому и у них могут быть другие определения, как в случае с восемью сферами, которые были упомянуты выше.
Ютог Старший также основал первый колледж тибетской медицины Танадуг (lTa-na-sdug) в районе Конгпо Мелонг (Kong-po Me-long) и написал комментарий на «Четыре тантры», состоящий из 18 глав. Гуру Ринпоче Падмасамбхава, великий мастер традиции ньингма, сокрыл редакцию «Четырёх медицинских тантр» Ютога Старшего в монастыре Самье, где они оставались нераскрытыми ещё несколько столетий, поскольку те времена считались неблагоприятными для практики данных текстов. Также Гуру Ринпоче спрятал в качестве подобных текстов-сокровищ (gter-ma, терма) множество буддийских наставлений эпохи старых переводов.
Знаменитый переводчик эпохи новых переводов Ринчен Зангпо (Rin-chen bzang-po) перевёл новые буддийские медицинские тексты, привезённые из Кашмира, в первой половине 11 века. Также он основал медицинскую школу в монастыре Толинг (Tho-ling) в западном Тибете. Вскоре в этом монастыре остановился индийский мастер Атиша, который побывал в Индонезии; от него началась буддийская традиция кадам.
Тексты Ютога Старшего в 1038 году обнаружил Драпа Нгонше (Gra-pa mNgon-shes), и в конечном счёте они были переданы в 12 веке Ютогу Младшему (g.Yu-thog gsar-ma Yon-tan mgon-po). Этот великий врач снова отредактировал «Четыре медицинские тантры», и так появилась версия, которая сохранилась до наших дней. Текст состоит из 156 глав и представляет собой диалог между двумя мудрецами: один задаёт вопросы, а другой отвечает. Этот текст, а также комментарии к нему, составляют основу тибетской медицины.
Число 156 имеет большое значение, поскольку ровно столько боковых каналов выходит из шести чакр в соответствии с системой Калачакры. Вместе с шестью чакрами получается число 162 – традиционное число строф в семенном тексте Калачакры «Воспевание имён Манджушри» (’Jam-dpal mtshan-brjod, санскр. Mañjuśrīnāmasaṃgīti) за исключением пяти строф эпилога. Этот текст перевели на тибетский ещё во время правления императора Три Сонгдецена. Учение Калачакры появилось в Тибете в 1027 году. Однако оценить влияние учения Калачакры на тибетскую медицину на этом раннем этапе непросто.
Ютог Младший также составил текст «Сердечная суть Ютога» (g.Yu-thog snying-thig), в котором были объяснены ритуалы традиции ньингма, используемые для освящения тибетских лекарств и в наши дни.
Развитие медицинских традиций в Тибете
В начале 14 века Третий Кармапа Рангджунг Дордже (Rang-byung rdo-rje) написал ряд комментариев на текст «Незамутнённый свет: Сокращённая славная тантра Калачакры» (dPal dus-kyi ’khor-lo’i bsdus-don dri-ma med-pa’i ’od). Из его комментария на первую главу, названного «Украшение, проясняющее подход “Незамутнённого света: Сокращённой тантры Калачакры”» (dPal dus-kyi ’khor-lo’i bsdus-don dri-ma med-pa’i ’od-kyi tshul gsal-bar byed-pa’i rgyan), возникла традиция тибетской астрологии цурпу (mTshur-phu). Из его комментария на вторую главу, названного «Смысл глубокой “Внутренней [Калачакры”, главы “Незамутнённого света”], собирающей сущность океанов тантр ануттарайоги» (rNal-’byor bla-na med-pa’i rgyud-sde rgya-mtsho’i snying-po bsdus-pa zab-mo nang-gi don), развились положения, которые впоследствии были доработаны и включены в тибетскую медицинскую систему. С этого момента начинается адаптация из системы Калачакры определённых положений, связанных с анатомией и тонкими энергетическими каналами, а также соответствующей терминологии. Также из системы Калачакры были взяты рецепты изготовления различных лекарств из веществ, полученных из драгоценных камней, в частности с использованием нейтрализованной ртути. Более того, образ будды Калачакры и связанный с ним символ из десяти переплетённых слогов стали ассоциироваться с тибетской медициной и астрологией.
В 15 веке появились две медицинские линии: чанг (Byang-lugs) и зур (Zur-lugs), основанные Чангпа Намгьялом Драгзангом (Byang-pa rNam-rgyal grags-bzang) и Зуркаром Ньямньи Дордже (Zur-mkhar mNyam-nyid rdo-rje) соответственно. Первый делал упор на первые две из «Четырёх медицинских тантр» и написал к ним комментарии, в то время как последний написал комментарии ко всем четырём тантрам. Они немного по-разному описывают некоторые нюансы тонкой энергетической системы, методы приготовления ингредиентов для определённых лекарств, использование клизм, процесс нейтрализации яда в ртути и некоторые точки на теле для прижигания.
Пятый Далай-лама (rGyal-ba lnga-pa chen-po Ngag-dbang blo-bzang rgya-mtsho) был главным покровителем тибетской медицины во второй половине 17 века. Его премьер-министр Деси Сангье Гьяцо (sDe-srid Sangs-rgyas rgya-mtsho), который также правил на правах регента после смерти Пятого Далай-ламы, написал текст по медицине «Синий аквамарин» (Baidurya sngon-po) и по астрологии «Белый аквамарин» (Baidurya dkar-po). Он объединил традиции чанг и зур и основал в Лхасе медицинский колледж для монахов Чагпори (lCags-po-ri).
В первой половине 20 века под руководством Тринадцатого Далай-ламы (rGyal-ba Thub-bstan rgya-mtsho) появилась современная четырёхуровневая система медицинских учёных степеней, а также система стандартного медицинского обследования. Это произошло параллельно с инициированной им перестройкой монашеской образовательной системы, в которой присваивалась степень геше – специалиста по буддийской философии. Его личный врач Кьенраб Норбу (mKhyen-rab nor-bu) основал в Лхасе Менциканг (sMan-rtsis khang), Тибетский государственный институт медицины и астрологии, обучавший преимущественно монахов и тибетских военных со всей страны. Мирян допускали к обучению в особых случаях.
Женщин-врачей традиционно обучали только лично, вне колледжей и чаще всего в семейной линии. В юго-восточной тибетской провинции Кхам медицине обучались только лично у учителей. В северо-восточной тибетской провинции Амдо была традиция менпа дацанов (sMan-pa Grva-tshang), то есть монастырских медицинских колледжей, самый знаменитый из которых – Лабранг Ташикьил (Bla-brang bKra-shis ’khyil).
Многие великие тибетские учителя были мастерами не только буддийской медитации, но и медицины. Наиболее известный пример – Гампопа (sGam-po-pa), ученик Миларепы.
В тибетских монастырях есть традиция в совершенстве осваивать все области знания, становясь тем, кого в Европе называли «человеком эпохи Возрождения». В этом случае медицина является неотъемлемой дисциплиной для изучения. В 19 веке примерами таких мастеров, которые среди прочих достижений также славились искусностью в медицине, были три лидера внесектарного движения риме (ris-med), распространившегося в юго-восточной провинции Кхам: Джамьянг Кьенце Вангпо (’Jam-dbyangs mkhyen-brtse’i dbang-po), Джу Мипам (’Ju Mi-pham) и Джамгон Конгтрул Лодро Тайе (’Jam-mgon Kong-sprul Blo-gros mtha’-yas). Более современным примером в 20 веке был младший наставник Его Святейшества Далай-ламы Триджанг Ринпоче (Khri-byang Blo-bzang ye-shes bstan-’dzin rgya-mtsho).
Текущая ситуация в Тибете и Индии
В 1959 году медицинский колледж Чагпори в Лхасе был разрушен китайскими коммунистами, а деятельность Тибетского государственного института медицины и астрологии резко сократилась. Во время «Культурной революции» в конце 60-х институт окончательно перестал работать. После смерти Мао Цзэдуна в 1977 году институт в Лхасе снова открылся под контролем Китая, и туда стали принимать женщин. Институт был переименован в Институт медицины и астрологии Тибетского автономного округа. Китайцы утверждают, что тибетская медицина – это всего лишь подвид китайской медицины, однако это не так. Из всех аспектов тибетской культуры тибетская медицина – единственное, что китайские коммунисты оставили нетронутым, поскольку она показала свою эффективность во время лечения многих китайских официальных лиц.
Тибетский государственный институт медицины и астрологии продолжил работу в Дхарамсале (Индия) силами тибетцев в изгнании из круга Его Святейшества Далай-ламы. Институт был заново открыт в 1962 году и в настоящее время предлагает семилетнюю программу подготовки врачей, на которую могут поступить и мужчины, и женщины. Также при институте были открыты: астрологическая школа с пятилетней обучающей программой, больница, амбулаторное отделение, завод по производству лекарств, небольшая медицинская библиотека и медицинский музей. На данный момент (1990 г.) учреждение открыло 34 филиала клиники в Индии и Непале.
Прогнозирование заболеваний
В Тибетском государственном институте медицины и астрологии также есть скромная исследовательская программа. В частности, там занимаются прогнозированием заболеваний, предсказанных в древних тибетских медицинских текстах. В восьмом веке Топон Чокьи Драгпа (Chos-kyi grags-pa) написал о 18 опасных болезнях будущего, к которым относились рак, менингит, дифтерия и пневмония, а также описал признаки их развития, симптомы, методы предупреждения и лечения. Гуру Ринпоче Падмасамбхава предсказал другие заболевания, а ещё один список болезней упомянут в «Тантре Калачакры».
В последней главе «Четырёх медицинских тантр» предсказывается, что в будущем у людей изменится рацион и образ жизни, а использование химикатов будет способствовать возникновению условий, в которых появятся новые заболевания. Воздух, пища и земля будут загрязнены. Это послужит толчком для развития микробов, из-за которых защитная система организма будет ослабевать, и появятся аллергии, астма, рак и инфекция ВИЧ. Болезни будут возникать даже из-за воздействия солнечных лучей, что подразумевает заболевания, вызванные радиацией. Новые заболевания, вызванные загрязнениями, во многих случаях могут быть предотвращены правильной диетой, правильными действиями и правильным образом жизни. Также от этих болезней могут помочь лекарства. Такие лекарства изготавливают в Тибетском институте медицины и астрологии в соответствии с рекомендациями из этих текстов; они были опробованы в Индии и других странах по всему миру.
История тибетской медицины в Монголии
Тибетская медицинская система распространилась из Тибета в Монголию – в так называемые Внешнюю и Внутреннюю Монголию, а оттуда – на север, в регионы восточной Сибири, где проживают буряты и тувинцы. Тибетская медицина также распространилась напрямую из Тибета в регионы ойратских монголов Восточного Туркестана (в наши дни это китайская провинция Синьцзян), к родственному ойратам народу Калмыкии, проживающему вокруг северной части Каспийского моря, а также на север Китая и в Маньчжурию. Также она распространилась по буддийским гималайским регионам от Ладакха на восток – в Лахул, Спити, Киннаур, Непал, Сикким, Бутан и Аруначал.
Первые переводы медицинских текстов с тибетского на монгольский были сделаны во времена Хубилай-хана, в середине 13 века, и примерно тогда же были переведены первые буддийские тексты. «Четыре медицинские тантры» были переведены в 14 веке. После того как в конце 15 века Третий Далай-лама посетил Монголию и тибетский буддизм распространился по всей Монголии и укрепился в этих местах, основополагающие медицинские тексты были заново переведены в начале 16 века вместе с трудами по медицине Деси Сангье Гьяцо.
Первая тибетская медицинская школа в Монголии, Дакан Эмчи Аймак, была основана тибетским врачом Даканом Эмчи Лосангом Норбу в 1712 году. Самый знаменитый монастырский медицинский колледж, Сориг Шанпан Линг, был основан в Урге (современный Улан-Батор) в 1760 году. В конечном счёте при большинстве монастырей Монголии, Бурятии, Калмыкии и Тувы были открыты медицинские колледжи, где обучали монахов. Таким образом продолжалась традиция северо-восточной тибетской провинции Амдо. На самом деле монгольские врачи стали настолько знаменитыми, что даже в Тибете современное разговорное слово, обозначающее доктора, – это монгольское заимствованное слово «эмчи».
Наиболее выдающимся врачом Монголии был монгорский мастер 18 века Сумпа Кенпо Еше Палджор (Sum-pa mKhan-po Ye-shes dPal-’byor), который на монгольском известен как Ишбалджор. Монгоры – это монгольский народ, проживающий в северо-восточной тибетской провинции Амдо и в соседней провинции Ганьсу. Еше Палджор написал пять текстов по медицине, и в одном из них говорится о местных лечебных растениях, которые растут в монгольских регионах и которые можно использовать в фармакопее для замены растений, встречающихся только в Тибете.
В 19 веке монгольский врач Джамбалдордж написал на тибетском четырёхтомный текст, а также составил справочник, в котором подробно описал монгольские лекарственные растения, а также ингредиенты и процедуры, необходимые для изготовления лекарств. Справочник был составлен на тибетском, монгольском, маньчжурском и китайском языках. На тот момент Монголия была частью Маньчжурской китайской империи.
Особенности монгольской традиции
Хотя в монгольской традиции, как и во всех линиях тибетской медицины, заболевания разделяются в соответствии с тремя началами – ветром, желчью и слизью, – в монгольской традиции больший упор делается на обсуждении тепла органов тела, а заболевания делятся на болезни жара и холода. Такое отличие возникло в силу некоторого влияния китайской медицины, которой свойственно делить заболевания на болезни инь и болезни ян. Тем не менее согласно «Четырём медицинским тантрам» тибетская медицина также использует классификацию болезней холода и жара. Это не чуждое понятие для тибетской системы, однако в монгольской традиции акцент смещён именно на эту классификацию.
Следует повторить, что монгольская медицина не является чем-то отдельным от тибетской традиции. Корни монгольской традиции восходят к «Четырём медицинским тантрам», хотя в ней и присутствуют свои отличительные особенности, нововведения и адаптации. Например, в монгольской традиции есть уникальная форма массажа, которую применяют в сочетании с традиционной тибетской медицинской практикой. В тибетских клиниках Монголии и Бурятии практикуют современную китайскую акупунктуру и используют травы из китайской традиции, и это целесообразное нововведение, внедрённое в 1950-х годах из-за того, что были прерваны контакты с тибетской традицией акупунктуры и утерян доступ к тибетским лекарственным травам. Однако это не означает, что монгольская медицина основана на китайской системе или является её подвидом.
История тибетской медицины в Советском Союзе, Внутренней Монголии и Китае
В конце 17 века тибетская медицина впервые появилась в Бурятии – забайкальском сибирском регионе, где проживают монголы. Тогда существовало две основные традиции – хоринская и селенгинская. Хоринская традиция пришла из монастырского медицинского колледжа Лабранг Ташикьил в северо-восточной тибетской провинции Амдо. Она опиралась только на тибетские тексты и в основном была представлена в Шулутском дацане в Ацагате, в Эгитуйском, Агинском и Цугольском дацанах. Селенгинская традиция пришла из Монголии, в ней следовали и монгольским, и тибетским текстам. Как и на монгольскую, на селенгийскую традицию некоторое влияние оказала китайская медицина. Она в основном была представлена в Гусиноозёрском, Цонгольском, Санагинском и Янгажинском дацанах.
В прикаспийском регионе Калмыкия, в сибирском буддийском регионе Тува, а также во Внутренней Монголии, присоединённой к Народной Китайской Республике, при буддийских монастырях тоже были монастырские колледжи, где преподавали тибетскую медицину. В Калмыкии один из основных колледжей был в Эмчин-хуруле, и у него было много филиалов в других монастырях.
В Туве главный монастырский медицинский колледж был расположен в Чаданском хурэ. Также в Туве присутствовала хорошо развитая традиция шаманской медицины, специализировавшаяся на использовании трав. Тем не менее эта традиция не смешалась с буддийской медицинской традицией в монастырях и существовала отдельно.
Тибетская медицина процветала в Российской империи в 19 веке и в начале 20 века. Например, бурятский доктор из Агинского дацана Пётр Бадмаев был личным врачом последнего императора России Николая II, а также Григория Распутина. Из-за этого Бадмаев официально был признан нежелательным лицом вплоть до 1985 года. Царь Николай II построил в Санкт-Петербурге тибетский буддийский монастырь – Ленинградский дацан.
Медицинские колледжи в Бурятии, Калмыкии, Туве и Монголии были разрушены вместе с буддийскими монастырями в конце 1930-х во время правления Сталина. Во Внутренней Монголии также наступил упадок, особенно во время «Культурной революции» в конце 1960-х.
В начале 18 века при монастыре Юнхэгун в Пекине был основан тибетский монастырский медицинский колледж. Ойратские монголы в Восточном Туркестане также следовали тибетской медицинской традиции, однако эта тема требует дальнейшего исследования.
Текущая ситуация во Внешней и Внутренней Монголии и Советском Союзе
В настоящее время (1990 г.) в столице Монголии, Улан-Баторе, открыт Институт традиционной монгольской медицины, который в основном продолжает традицию монгольского массажа и только с недавнего времени приступил к работе над восстановлением остальных аспектов этой медицинской системы. Существуют линии преемственности частных традиционных врачей, однако в основном они представлены при монастыре Гандантэгченлин в Улан-Баторе. Недавно правительство выдало разрешение на восстановление медицинского монастыря Сориг Шанпан Линг, в котором будут обучать не только монахов, но также мирян – и мужчин, и женщин.
В Бурятии также существуют линии преемственности частных традиционных врачей при Иволгинском дацане, что недалеко от Улан-Удэ, а также в Агинском и Цугольском дацанах в Читинском районе, однако их запасы лекарств весьма ограничены и очень немногие из них могут поставить диагноз по пульсу. Также ведутся научные исследования тибетской медицины в Бурятском институте общественных наук Сибирского отделения Академии наук СССР в Улан-Удэ. Однако в Калмыкии и Туве эта традиция полностью утрачена.
Во Внутренней Монголии медицинская система сохранилась лучше. Она продолжает существовать в Медицинском колледже Внутренней Монголии в Хух-Хото и в Научно-исследовательском центре монгольской медицины в Тунляо. Китайцы пытаются разделить монгольскую и тибетскую медицинские системы, утверждая, что это отдельные традиции, что, как мы убедились, неверно.
Выражение благодарности
Эта и несколько следующих статей данной секции сайта Study Buddhism основаны на цикле лекций, которые я прочитал в Советском Союзе много лет назад. В марте 1990 года во время исследовательской и преподавательской поездки в Советский Союз и Монголию я прочитал в Москве цикл лекций в Медицинской библиотеке при Министерстве здравоохранения СССР. Лекции были организованы и спонсированы Центром традиционной медицины при Департаменте медицинской информации (Союзмединформ) при Министерстве здравоохранения СССР под руководством д-ра Натальи Лукьяновой, а также Центральным духовным управлением буддистов СССР под руководством московского представителя организации Тома Рабданова. Я читал лекции на английском языке, и устный перевод на русский выполнял Андрей Терентьев. Я отредактировал эти лекции и сделал дополнения, после чего они были подготовлены к публикации на русском под названием «Тибетский буддизм: история и перспективы развития», перевод Славы Комаровского, под редакцией Елены Шилинговской и Андрея Терентьева. Эти статьи основаны на том старом издании, но оно было дополнено и материал скомпонован по-другому.
Я хотел бы выразить благодарность Его Святейшеству Далай-ламе и Лоди Гьяри Ринпоче за их поддержку. Также мне хочется поблагодарить за помощь, предоставленные исследовательские материалы и информацию д-ра Наталью Лукьянову, Тома Рабданова и Андрея Терентьева из Москвы; досточтимого Пандито Хамбо-ламу Ж. Ж. Эрдынеева, досточтимого Чо Дорджи, досточтимого Шераба Джамцо, досточтимого Базарсада, профессора Регби Пубаева, д-ра Эльберта Базарона и д-ра Виктора Пупышева из Бурятии; досточтимого Гомбо Бадмаевича Цыбикова и досточтимого Жимбу Жамсо Цыбенова из Читы; досточтимого Туванга Дорджи, д-ра Петра Биткеева, д-ра Юлия Оглаева, Алевтину Уланову, Эльзу Бакаеву из Калмыкии; досточтимого Ламу Шинбаёла, д-ра Юрия Аранчина, д-ра Каадыр-оол Бичелдея, Монгуша Кенин-Лопсана и Дамдина Куулара из Тувы; досточтимого Гаадана Гамбажова, досточтимого Чоджи Жамсо, досточтимого Дивасамбуу, досточтимого Дамбажова, досточтимого д-ра Мугха Тембрела, д-ра Нацогдоржа, досточтимого Насамбогха, д-ра Лубсанцерана, Вангчиндорджа и Л. Тербиша из Монголии; досточтимого Еше Лодро Ринпоче, Гьяцо Церинга, д-ра Тензина Чодрака, д-ра Намгьяла Кусара, профессора Лодро Гьяцо, профессора Джампу Гьелцана Дагтона, Тензина Чогьяла и Александра Кочарова из Дхарамсалы, Индия. Также я хочу поблагодарить досточтимую Тубтен Чодрон за совет упростить стиль текста. Любые непреднамеренные ошибки в этой работе в полной мере являются моей ответственностью.