Dans le bouddhisme, l'inconscience (ma-rig-pa, ignorance) concerne soit l’inconscience de la causalité comportementale, soit l'inconscience de la nature même de la réalité (de-kho-na-nyid). Pour résumer, la question de la nature même de la réalité est celle de la manière dont les choses existent. Plus précisément, il s'agit de savoir ce qui établit l'existence d'un phénomène connaissable de manière valide (shes-bya). Après tout, les phénomènes existants (yod-pa) sont définis comme les phénomènes qui sont connaissables de manière valide.
Les différents systèmes philosophiques bouddhiques (grub-mtha’) offrent différentes solutions à cette question importante, car l'inconscience de celle-ci est la véritable cause de la souffrance. Limitons notre analyse à l'interprétation Guéloug de ces systèmes.
Certains systèmes expliquent que différents critères établissent l'existence de différentes catégories de phénomènes connaissables de manière valide, bien que certains critères de base s'appliquent à tout ce qui existe réellement. Certains systèmes affirment que les mêmes critères s'appliquent à toutes les choses connaissables de manière valide. L'étude progressive des systèmes philosophiques peut nous conduire à l'analyse la plus précise.
Tous les systèmes philosophiques moins sophistiqués que le Prasangika affirment que l'existence de tous les phénomènes connaissables de manière valide est établie par le fait que chacun de ces phénomènes possède une marque caractéristique individuelle déterminante (rang-gi mtshan-nyid) qui en fait un élément individuel connaissable de manière valide. Ils affirment également que leur existence est établie par le fait qu'ils peuvent être trouvés en tant que « choses » référentes (btags-don) correspondant aux noms et aux concepts qui leur sont associés. Cette manière d'établir leur existence est connue sous le nom d'« existence établie par une nature propre » (rang-bzhin-gyis grub-pa, existence inhérente).
Le Prasangika Guéloug affirme que rien du côté d'un objet n'établit son existence. Par conséquent, nous n'avons pas d'abord besoin d'appréhender quelque chose du côté de l'objet qui établisse son existence pour ensuite pouvoir le connaître de manière valide comme un phénomène connaissable de manière valide. La seule chose que nous pouvons dire qui établisse l'existence des phénomènes connaissables de manière valide est simplement le fait qu'ils peuvent être étiquetés de manière valide (btags-tsam). Ils sont les objets référents (btags-chos) des noms et des concepts qui leur sont associés, bien que les « choses » référentes correspondant aux noms et aux concepts ne puissent être trouvées par l'esprit qui examine de manière valide (dpyod-pa, analyse) la vérité superficielle (kun-rdzob bden-pa, vérité conventionnelle, vérité relative) ou la vérité la plus profonde (don-dam bden-pa, vérité ultime) des choses.
Cependant, les noms et les concepts ne créent pas leurs objets référents. Les objets référents des mots et des concepts n'existent pas non plus indépendamment des mots et des concepts qui les désignent. Les objets connaissables de manière valide n'existent pas non plus indépendamment du fait qu'ils soient connaissables de manière valide en tant qu'objets référents des mots et des concepts qui les désignent, bien que nous puissions les connaître validement de manière non conceptuelle, sans nous appuyer sur des mots et des concepts. S'ils existaient indépendamment de tous les processus mentaux valides, comment pourrions-nous jamais savoir qu'ils existent ? Il n'y a rien du côté des objets qui établisse leur existence, indépendamment de tous les processus mentaux valides, sinon comment pourrions-nous jamais savoir qu'ils établissent leur existence ?
Ainsi, seule la cognition valide (tshad-ma) de l'esprit qui étiquette les phénomènes établit leur existence, et non quelque chose du côté des phénomènes eux-mêmes. Selon le maître indien Chandrakirti, un esprit étiquette un phénomène de manière valide s’il :
- ne contredit pas la cognition valide de celui-ci qui suit une convention établie (tha-snyad),
- ne contredit pas la cognition valide de sa vérité superficielle,
- ne contredit pas la cognition valide de sa vérité la plus profonde.
Le Prasangika Guéloug conclut donc que la cognition valide d'objets connaissables de manière valide ne nécessite pas la compréhension préalable de quoi que ce soit du côté de l'objet. Tout ce qui est nécessaire, c'est un esprit valide. La cognition valide d'un phénomène de négation (dgag-pa), tel que n’est pas une pomme, nécessite la cognition préalable d'un objet à nier (dans ce cas, une pomme). Cependant, la cognition préalable de l'objet à nier se produit également sans qu'il soit nécessaire de connaître quelque chose de trouvable du côté de l'objet à nier.