કર્મનો પરિચય

જ્યારે આપણે કર્મ વિશે વાત કરીએ છીએ, કર્મ એ મૂળભૂત સમજૂતી છે કે કેવી રીતે અને શા માટે આપણા ખુશી અને નાખુશીના અનુભવો ઉપર અને નીચે જાય છે - આ જ કર્મ છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણી મૂંઝવણ ખુશી અને નાખુશી, સુખદ અને અપ્રિય અનુભવોના આ ઉપર-નીચે કેવી રીતે ઉત્પન્ન કરે છે? બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે કારણ અને અસર સાથે કામ કરે છે, અને અહીં કારણ અને અસર અત્યંત જટિલ વિષય છે. બુદ્ધે કહ્યું તેમ, પાણીની ડોલ પ્રથમ ટીપાથી ભરાતી નથી અને તે છેલ્લા ટીપાથી ભરાતી નથી; તે ટીપાંના સંપૂર્ણ સંગ્રહથી ભરાય છે. તેવી જ રીતે, જીવનમાં આપણે જે અનુભવીએ છીએ તે માત્ર એક કારણનું પરિણામ નથી - કારણ એ માત્ર એક વસ્તુ નથી જે આપણે હમણાં પહેલાં તરત જ કર્યું હતું અથવા વર્ષો પહેલા આપણે શું કર્યું હતું. તે કારણભૂત પરિબળો અને શરતોની વિશાળ માત્રાનું પરિણામ છે.

આ વાસ્તવમાં વૈજ્ઞાનિક દ્રષ્ટિકોણ સાથે એકદમ સુસંગત છે, કારણ કે તે જે કહે છે કે ઘટનાઓ એકલતામાં થતી નથી, વાસ્તવમાં બધું એકબીજા સાથે જોડાયેલું છે. ફક્ત એક ખૂબ જ સરળ ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીએ તો, જો સ્પેનિશ અમેરિકામાં ન આવ્યા હોત તો આપણે બધા અહીં આ રૂમમાં આ વ્યાખ્યાન સાંભળતા ન હોત, બરાબર? આપણા અહીં હોવાનું તે એક કારણ છે. તેના જેવા, પ્રત્યક્ષ અને પરોક્ષ એવા ઘણાં વિવિધ કારણો છે, જે અત્યારે અથવા કોઈપણ ક્ષણે આપણે જે અનુભવી રહ્યાં છીએ તેમાં યોગદાન આપે છે.

જો કે કર્મ એ કારણોને સમજાવે છે જે ખાસ કરીને આપણા પોતાના મન સાથે જોડાયેલા છે. પરંતુ અન્ય ઘણા કારણો છે જે આપણે જે અનુભવીએ છીએ તેમાં યોગદાન આપે છે - ભૌતિક કારણો, ઉદાહરણ તરીકે, હવામાન, વગેરે. આપણને અસર કરતી ઘણી બાબતો ફક્ત આપણા પોતાના મનમાંથી જ નહીં, પણ બીજાના મનમાંથી પણ આવતી હોય છે. ચાલો કહીએ કે રાજકારણીઓ કે જેઓ આપણને અસર કરતી વિવિધ નીતિઓ નક્કી કરે છે, અને તે કેટલીક મૂંઝવણ સાથે પણ ભળી શકે છે, નહીં?

કર્મ વિશ્વાસ વિશે વાત કરતું નથી, તે નિયતિ અને પૂર્વનિર્ધારણ અને તેના જેવી વસ્તુઓ વિશે વાત કરતું  નથી, પરંતુ તે આપણે વસ્તુઓનો અનુભવ કેવી રીતે કરીએ છીએ અને જીવનમાં આપણે જે અનુભવીએ છીએ તે આપણા વલણને કેવી રીતે અસર કરે છે તે વિશે વાત કરે છે. કર્મ શબ્દનો ઉપયોગ વર્તણૂકના કારણ અને અસરના સંદર્ભમાં અહીં સંકળાયેલી દરેક વસ્તુનો સંદર્ભ આપવા માટે ખૂબ જ સામાન્ય અર્થમાં થાય છે; બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, કારણ અને અસર સંબંધ જે આપણા વર્તન અને વલણમાંથી આવે છે. "કર્મ" સામાન્ય રીતે વર્તણૂકીય કારણ અને અસરના સમગ્ર વિષયનો ઉલ્લેખ કરી શકે છે, અથવા તે સમગ્ર પ્રક્રિયાના એક પાસાને ખૂબ જ વિશિષ્ટ રીતે સંદર્ભિત કરી શકે છે. તેથી જો આપણે કર્મની પદ્ધતિને સમજવી હોય, તો આપણે તેને થોડી વધુ ચોકસાઈથી, થોડી વિગતમાં જોવી પડશે.

જ્યારે આપણે બૌદ્ધ ધર્મમાં વધુ ચોક્કસ સમજૂતીઓ જોવાનું શરૂ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ખૂબ જ ઝડપથી ખબર પડે છે કે માત્ર એક જ સમજૂતી નથી. કેટલાક પશ્ચિમી લોકોને આના થી થોડી અગવડતા લાગે છે. પરંતુ જો આપણને કોઈ સમસ્યા અથવા પરિસ્થિતિ હોય, તો આપણે આપણા દૃષ્ટિકોણને આધારે તેને ઘણી જુદી જુદી રીતે સમજાવી શકીએ છીએ. પશ્ચિમમાં આપણે તે કરીએ છીએ, આપણે સામાજિક દૃષ્ટિકોણથી, મનોવૈજ્ઞાનિક દૃષ્ટિકોણથી, અર્થશાસ્ત્રના દૃષ્ટિકોણથી વસ્તુઓને સમજાવી શકીએ છીએ - તે આશ્ચર્યજનક કંઈ નથી. આ વિવિધ સ્પષ્ટતાઓ ખરેખર શું થઈ રહ્યું છે તે વધુ સંપૂર્ણ રીતે સમજવામાં મદદ કરે છે. અને શું ચાલી રહ્યું છે તે સમજાવવાની તે દરેક રીતો ચોક્કસ વિચાર પ્રણાલી પર આધારિત છે - મનોવિજ્ઞાનની પ્રણાલી, રાજકારણની પ્રણાલી, અર્થશાસ્ત્ર વગેરે. આપણી પાસે અહીં બૌદ્ધ ધર્મમાં કંઈક સમાન છે, અને તેથી આપણે શોધીએ છીએ કે કર્મ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેના માટે વિવિધ દાર્શનિક સિદ્ધાંત પ્રણાલીઓમાંથી ઘણી સ્પષ્ટતાઓ છે. આપણે પશ્ચિમમાં પણ એક જ વિદ્યાશાખામાં પણ, જેમ કે મનોવિજ્ઞાનમાં - ફ્રોઈડિયન મનોવિજ્ઞાનના દૃષ્ટિકોણથી સમજૂતી હોઈ શકે છે, જુંગિયન મનોવિજ્ઞાનના દૃષ્ટિકોણથી સમજૂતી હોઈ શકે છે; વ્યક્તિ સમાજવાદી રીતે અથવા મૂડીવાદી રીતે વસ્તુઓને સમજાવી શકે છે. આપણને તે બૌદ્ધ ધર્મમાં જોવા મળે છે, અને તે મદદરૂપ છે, વાસ્તવમાં, આમાંની ઘણી પ્રણાલીઓને જોવા માટે, કારણ કે તે આપણને કર્મ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેની વિવિધ સમજ આપે છે. આપણા હેતુઓ માટે પ્રણાલીના તફાવતો વિશે વિગતવાર જવું જરૂરી નથી, પરંતુ ઘણી બધી પ્રણાલીઓ છે તે અંગે વાકેફ રહેવું મદદરૂપ છે.

અલબત્ત તેનો અર્થ એ છે કે, આપણી પાસે પશ્ચિમી પ્રણાલીઓ પણ હોઈ શકે છે જે સમજાવે છે કે આપણે જે અનુભવીએ છીએ તેમાં શું થઈ રહ્યું છે. તે જરૂરી નથી કે આપણે કર્મ સંબંધિત જે કહીએ છીએ તેનો વિરોધ કરે.

કર્મ પોતે, જ્યારે આપણે તેને એક વિશિષ્ટ વસ્તુ, એક વિશિષ્ટ બાબત તરીકે વાત કરીએ છીએ - જો આપણે સમજૂતીની એક પ્રણાલીને અનુસરીએ - તો તેને એક માનસિક પરિબળ તરીકે તેનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે. "માનસિક પરિબળ" નો અર્થ શું છે? માનસિક પરિબળ એ કંઈક વિશે જાગૃત રહેવાની રીત છે. ચાલો એક ઉદાહરણ લઈએ: આપણે કોઈકને જોઈએ છીએ અને આપણે તેમની તરફ આગળ ચાલીએ છીએ. તે અનુભવમાં અહીં ઘણા માનસિક પરિબળો સામેલ છે. આ વ્યક્તિ વિશે આપણે કેવી રીતે વાકેફ છીએ તેના વિવિધ પાસાઓ છે. કેટલાક ખૂબ જ મૂળભૂત છે, જેમ કે આ વ્યક્તિને બીજા કોઈથી અથવા દિવાલથી અલગ પાડવી. રુચિ - તે વ્યક્તિ વિશે જાગૃત રહેવાની એક રીત છે જે તેમને જોવાના સાથે આવે. ત્યાં એકાગ્રતા હોઈ શકે છે; વિવિધ લાગણીઓ હોઈ શકે છે. આ બધા માનસિક પરિબળો છે, અને તે વ્યક્તિને જોવાની અને તેમની પાસે જવાની તે ક્ષણમાં એકસાથે માળખું કરે છે.

કયું માનસિક પરિબળ કર્મ છે? કર્મ એ માનસિક પરિબળ છે જે આપણને વ્યક્તિ તરફ દોરે છે; તે વ્યક્તિને જોવાની અને પછી તેમની તરફ જવાની ઈચ્છા સાથે આવે છે. તેથી જ, કેટલાક પ્રણાલીઓમાં, કર્મને લગભગ ભૌતિક બળની જેમ સમજાવવામાં આવે છે. અલબત્ત, ઈરાદા જેવા અન્ય માનસિક પરિબળો પણ હોઈ શકે છે. આપણે આ વ્યક્તિ સાથે શું કરવા માગીએ છીએ? આપણે તેમને ગળે લગાવવાનો ઇરાદો રાખી શકીએ છીએ અથવા આપણે તેમને મોઢા પર મુક્કો મારવાનો ઇરાદો રાખી શકીએ છીએ. તેમાં અન્ય ઘણા પરિબળો સામેલ છે, પરંતુ કર્મ એ ફક્ત આ માનસિક ઇચ્છા છે જે આપણને ગળે લગાડવાની અથવા મુક્કો મારવાની ક્રિયા તરફ દોરે છે જેમ આપણે તેમને જોઈ રહ્યા છીએ અને જેમ આપણે તેમની તરફ જઈ રહ્યા છીએ. એ પણ યાદ રાખો કે માનસિક ઈચ્છા ફક્ત આલિંગન કે મુક્કા મારવા જેવી શારીરિક ક્રિયાઓ માટે જ નથી. ત્યાં એક નિયંત્રિત માનસિક ઇચ્છા પણ હોઈ શકે છે જેની સાથે આપણે કંઈક વિશે વિચારીએ છીએ; તે માત્ર કંઈક કહેવા અથવા શારીરિક રીતે કંઈક કરવાના સંદર્ભમાં જ નથી. ભલે આપણે કંઈક વિચારી રહ્યા છીએ, કે આપણે કંઈક કહી રહ્યા કોઈ, કે આપણે શારીરિક રીતે કંઈક કરી રહ્યા હોય - આ બધી બાબતોમાં અમુક પ્રકારની માનસિક ઇચ્છાનો સમાવેશ થાય છે.

બૌદ્ધ ધર્મ, વિજ્ઞાનની જેમ, કારણ અને અસરની દ્રષ્ટિએ ઘણું શીખવે છે. તેથી, જો કર્મ દ્વારા દોરવામાં આવે છે - આ ઈચ્છા - જેથી આપણે વસ્તુઓ કરીએ છીએ, વસ્તુઓ કહીએ છીએ અને વસ્તુઓ વિચારીએ છીએ, તો તેનો પરિણામ આવશે. કર્મ એ આપણા વર્તનની અન્યો પરની અસર વિશે એટલું બોલતું નથી – જોકે, અલબત્ત, તેનો અસર અન્ય લોકો પર પડે છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે, ખરેખર, આપણે તેમની સાથે જે કરીએ છીએ તેનો અન્ય લોકો પર જે અસર થાય છે, તે ઘણા હદ સુધી, તે અન્ય વ્યક્તિ પર છે. આપણે તેમની સાથે જે કરીએ છીએ તેની અન્ય વ્યક્તિ પર કેટલીક અસરો ફક્ત શારીરિક પરિબળોને કારણે થાય છે: તમે કોઈને મારો છો અને તેમની ત્વચા ઉઝરડા થઈ જાય છે. તે માત્ર ભૌતિક કારણ અને અસર છે; આપણે તે વિશે કર્મ સાથે વાત કરી રહ્યા નથી. પરંતુ આપણે તેમને જે કહીએ છીએ અથવા કરીએ છીએ તે તેઓ કેવી રીતે અનુભવે છે તેના સંદર્ભમાં તે અન્ય વ્યક્તિ પર શું અસર કરે છે, તે તેમના પર છે, નહીં? ઉદાહરણ તરીકે, આપણે કોઈકને કંઈક ખૂબ જ ક્રૂર કહી શકીએ છીએ, અને તેમની લાગણીઓને ખૂબ ઠેસ પહોંચી શકે છે; તેઓ ખૂબ જ નિરાશ થઈ શકે છે. પરંતુ તેઓ એમ પણ વિચારી શકે છે કે આપણે સંપૂર્ણપણે મૂર્ખ મૂર્ખ છીએ, અને તેથી તેઓ આપણના પર વિશ્વાસ કરતા નથી અને  આપણને ગંભીરતાથી લેતા. અથવા તેઓ આપણને સાંભળતા પણ ન હોય અથવા તેઓ આપણને બરાબર સાંભળ્યું ન હોય. ઉદાહરણ તરીકે, તેમનું મન બીજું કંઈક સાથે વ્યસ્ત હોઈ શકે છે. તેથી, જો ખરેખર આ વ્યક્તિની લાગણીઓને ઠેસ પહોંચાડવાનો આપનો ભયંકર ઈરાદો હોય, તો પણ તે ખરેખર કરશે તેની કોઈ ખાતરી નથી - જો કે દેખીતી રીતે બૌદ્ધ ધર્મ શીખવે છે કે આપણે કોઈને દુઃખ ન પહોંચાડવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ. પરંતુ તે અહીં કર્મનો સમાવેશ કરતું નથી.

જ્યારે આપણે કોઈ વસ્તુના કર્મના પરિણામો વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે તે કર્મના પરિણામો છે જે આપણે પોતે આ કર્મની ઈચ્છઓ સાથે આ આવેગજન્ય, ફરજિયાત રીતે કાર્ય કરવાના પરિણામે અનુભવીશું.

આપણા પર અંદરૂની અસરો શું છે? એક અસર - અને આ પશ્ચિમી વિજ્ઞાન કહે છે તેના જેવું જ છે - તે છે કે આપણે આપણી જાતને ચોક્કસ રીતે વિચારવા, ચોક્કસ રીતે બોલવા અને ચોક્કસ રીતે કાર્ય કરવા માટે નિયંત્રિત કરીએ છીએ, તેથી તે પુનરાવર્તન કરવાની વૃત્તિ બનાવે છે. તેથી તે ક્રિયાને પુનરાવર્તિત કરવાની વૃત્તિ અને તે ક્રિયાને પુનરાવર્તિત કરવાની સંભવિતતાના પરિણામે - આપણે સંભવિતતા અને વૃત્તિઓ વચ્ચે પણ થોડો તફાવત કરીએ છીએ, જો કે તેના વિશે વિગતવાર જવાની જરૂર નથી - તેના પરિણામે, આપણે તે કૃત્યનું પુનરાવર્તન કરવા માંગીએ છીએ.

તે ખરેખર શું ઉત્પન્ન કરે છે, આ વૃત્તિ અથવા સંભવિતતા? વૃત્તિ એક લાગણી ઉત્પન્ન કરે છે - તમારી પાસે જઈને તમને આલિંગન આપવાનું મન થાય એવી લાગણી, ઉદાહરણ તરીકે, અથવા તમારી પાસે જઈને કંઈક ખરાબ કહેવાનું મન થાય એવી લાગણી. અને પછી, જ્યારે આપણને તે કરવાનું મન થાય છે, અલબત્ત આપણી પાસે પસંદગી છે કે તે કરવું કે નહીં. તે એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ મુદ્દો છે, એ સમજવું કે આપણને શું કરવાનું મન થાય છે તે પ્રમાણે કાર્ય કરવું કે નહીં તે આપણી પાસે પસંદગી છે. પરંતુ જો આપણે નક્કી કરીએ કે આપણે તે કરવું છે, અથવા જો આપણે તે કરવું કે નહીં તે પણ વિચારતા નથી, અને આપણે સીધું તેને અમલમાં મૂકીએ છીએ, તો પછીનો તબક્કો એ છે કે જ્યાં કર્મ આવે છે. કર્મ એ ઈચ્છા, બળ, અનિવાર્યપણ છે કે જેની સાથે આપણે ખરેખર તે કરીએ છીએ.

પછી, બીજી ઘણી વસ્તુઓ છે જે આ વૃત્તિઓમાંથી પાકે છે. એક વસ્તુ એ પણ છે, મૂળભૂત રીતે, આપણે જે અનુભવીએ છીએ તેની સામગ્રી. "સામગ્રી" એક મોટો શબ્દ છે; એટલે કદાચ આપણે થોડું વધારે ચોક્કસ થવું જોઈએ. ઉદાહરણ તરીકે, અહીં આ વ્યક્તિને મળવાનું છે અને તે વ્યક્તિને મળવાનું નથી. તેમાં લોકો આપણી તરફ કેવી રીતે વર્તે છે તે પણ સામેલ છે. વધુ ચોક્કસ થવા માટે આપણે તે કેવી રીતે કહીએ છીએ તેની ખૂબ કાળજી રાખવી જોઈએ. આપણું કર્મ અન્ય વ્યક્તિને આપણા પર બૂમો પાડવાનું કારણ નથી બનાવતું - તેઓ લોકો પર બૂમો પાડવાની વૃત્તિઓના પરિણામે આપણા પર ચીસો પાડે છે. પરંતુ અન્ય લોકો આપણને બૂમ પાડે છે તે અનુભવવા માટે આપણું પોતાનું કર્મ જવાબદાર છે.

તે સમજવા માટે સૌથી સહેલી વસ્તુ નથી, અલબત્ત, પરંતુ મને લાગે છે કે તેની સમજણ સુધી પહોંચવાની એક રીત ઉદાહરણ સાથે છે. જો બાળક ડાયપર પહેરે અને ડાયપર ખરાબ કરે છે, તો બાળકને તેની સાથે જીવવું પડશે; બાળક જે ગડબડ કરે છે તેની સાથે તેને જીવવું પડે છે. કોઈક બાળકનું ડાયપર બદલે છે કે નહીં તે સમગ્ર મુદ્દાને બાજુ પર છોડી દઈએ, પરંતુ અહીં મુદ્દો એ છે કે તમે ગડબડ કરો છો, અને એટલે તમારે ગડબડનો અનુભવ કરવો પડશે. આપણે જીવનમાં ગડબડ કરીએ છીએ, અને જેમ જેમ જીવન આગળ વધે છે, આપણે વધુ ને વધુ ગડબડમાં પડીએ છીએ; મૂળભૂત રીતે, તે એવી રીતે કામ કરે છે. વધુ વિશિષ્ટ રીતે, આપણે અન્ય લોકો પ્રત્યે ચોક્કસ રીતે વર્તે છે, અને આપણે અનુભવીશું કે અન્ય લોકો આપણી તરફ સમાન રીતે વર્તે છે. પરંતુ કર્મ સાથે અહીં બીજો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંત એ છે કે આ તરત કામ કરતું નથી. આપણે કોઈની સાથે ખૂબ જ દયાળુ અને નમ્રતાથી વાત કરી શકીએ છીએ, અને તેઓ હજી પણ ખૂબ જ પાગલ બની જાય છે, ગુસ્સાથી આપણા પર ચીસો પાડે છે.

તેથી જ કર્મને ખરેખર સમજવા માટે, વ્યક્તિએ પુનર્જન્મની સમગ્ર ચર્ચા લાવવાની જરૂર પડે છે, કે વસ્તુઓ અસર કરે તે પહેલાં ખૂબ, ખૂબ લાંબો સમય લે છે, અને તે કદાચ આ જીવનકાળમાં અસર પેદા નહીં કરશે. હકીકતમાં, મોટાભાગે તેઓ નથી કરતું. પશ્ચિમના લોકો તરીકે તે સ્વીકારવું આપણા માટે ખૂબ સરળ નથી. કેટલાક લોકો ને એવું લાગે છે કે બૌદ્ધ ધર્મ કહે છે કે, "આ જીવનકાળમાં સારા બનો અને, પછીના જીવનમાં, તમે સ્વર્ગમાં પરિણામોનો અનુભવ કરશો; ખરાબ બનો અને, પછીના જીવનમાં, તમે નરકમાં પરિણામોનો અનુભવ કરશો."

આપણે ખરેખર આને ખૂબ નજીકથી તપાસવું પડશે: શું બૌદ્ધ ધર્મ આ જ વાત કહે છે, અથવા તે અલગ છે? તે બહુ સરળ વિષય નથી, તે ખૂબ જ જટિલ વિષય છે, કારણ કે કર્મના કારણ અને અસરને ખરેખર સમજવા માટે, આપણે પુનર્જન્મને સમજવાની જરૂર છે - પુનર્જન્મની બૌદ્ધ ખ્યાલ, પુનર્જન્મની કોઈ બિન-બૌદ્ધ ખ્યાલ નહીં. તે કોણ છે જે કાર્મિક કારણ પ્રતિબદ્ધ કરે છે અને તે કોણ છે જે તેના પરિણામનો અનુભવ કરે છે? શું ત્યાં કોઈ "હું" છે જેને પુરસ્કાર અથવા સજા કરી શકાય છે.

પરંતુ, પુનર્જન્મના મુદ્દાને અને કોણ તેનો અનુભવ કરે છે તેને બાજુમાં રાખીએ, જેમ કે મેં શરૂઆતમાં ઉલ્લેખ કર્યો છે, બૌદ્ધ ધર્મ કાયદાના આજ્ઞાપાલન પર આધારિત પુરસ્કાર અને સજાની પ્રણાલી વિશે બોલતો નથી. બૌદ્ધ ધર્મ એવું નથી કહેતો કે આ જીવન એક પ્રકારની કસોટી છે, અને કસોટીનું પરિણામ આપણે આપણા આગામી જીવનમાં મેળવીશું. તે ફક્ત એમ કહી રહ્યું છે કે વસ્તુઓ તેમની અસર ઉત્પન્ન કરવામાં લાંબો સમય લે છે. આપણે તેને પર્યાવરણની દ્રષ્ટિએ જોઈ શકીએ છીએ. આપણે ચોક્કસ રીતે કાર્ય કરીએ છીએ અને તે આપણા જીવનકાળમાં કેટલીક અસરો પેદા કરે છે, પરંતુ તે ભવિષ્યની પેઢીઓના જીવનકાળમાં ઘણી વધુ અસરો પેદા કરશે. એવું જ કંઈક છે.

એક સંપૂર્ણ અલગ પરિમાણ કે જેની સાથે કર્મ પાકે છે - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, અન્ય પરિમાણ કે જેની સાથે આ કાર્મિક ક્રિયાઓનું પરિણામ આવે છે - આ વ્યાખ્યાનની શરૂઆતમાં આપણે જે વાત કરી રહ્યા હતા તેની સાથે સંબંધ ધરાવે છે, જે ખુશી અને નાખુશીનું આ પરિમાણ છે. અમુક ક્રિયાઓને પુનરાવર્તિત કરવાથી, આપણે આપણી સાથે અમુક વસ્તુઓનો  અનુભવ કરીએ છીએ - લોકો આપણી તરફ અમુક રીતે વર્તે છે, અથવા કે આપણા માથા પર ખડકની ટોચ પરથી પડતો પથ્થર હોઈ શકે છે. આપણે આ વસ્તુઓને સુખ કે દુ:ખથી અનુભવીએ છીએ. તે વિશે વિચારો. કેટલાક લોકો છે, જ્યારે તેઓ વાંદો પર પગ મૂકે છે, ત્યારે તેઓ ખૂબ જ આનંદ અનુભવે છે - મેં આ ભયાનક વસ્તુને મારી નાખી! અન્ય લોકો, જ્યારે વાંદો પર પગ મૂકે છે, ત્યારે અણગમો અનુભવે છે અને ખૂબ જ નાખુશ થાય છે. કેટલાક લોકો, જ્યારે કોઈ તેમને ફટકારે છે, અથવા તેમના પર બૂમો પાડે છે, ત્યારે ખૂબ જ નાખુશ અને ખૂબ જ દુઃખી થાય છે, અને અન્ય લોકો આનંદ અનુભવે છે, "હા, હું પાપી છું; હું સારો નથી; હું ખરાબ છું; હું બૂમો સાંભળવા અને મારવાને લાયક છું.”

તમે આ કહેવત જાણો છો, મને લાગે છે કે તે અહીં મેક્સિકોમાંથી આવે છે, અથવા કદાચ કોઈએ તેને ફક્ત એક વાર્તા તરીકે બનાવ્યું છે અને મેં તે માન્યું છે, પરંતુ તે છે: “જો મારો પતિ મને મારતો હોય તો તેનો અર્થ એ કે તે ખરેખર મને પ્રેમ કરે છે; જો તે મને મારતો નથી તો તેનો અર્થ છે કે તેને કોઈ પરવા નથી."

આ ખુશી અથવા નાખુશી લગભગ એક અલગ પ્રકારનું પરિમાણ લાગે છે, નહીં? એક પરિમાણની દ્રષ્ટિએ આપણી સાથે શું થાય છે તે આપણે અનિવાર્યપણે કરીએ છીએ, પુનરાવર્તનથી, અને આપણે જે અનુભવીએ છીએ, આપણી સાથે બનેલી વસ્તુઓ - તે એક પરિમાણ છે; અને બીજું પરિમાણ એ છે કે આપણે ખરેખર તે કેવી રીતે અનુભવીએ છીએ, ખુશી કે નાખુશી સાથે. આ વસ્તુઓ જે આપણે અનુભવીએ છીએ, આ બે પરિમાણ, બંને ભૂતકાળની કાર્મિક ક્રિયાઓથી પાકે છે, પરંતુ જુદી જુદી બાબતોથી. જો આપણે ફક્ત ખુશી અને નાખુશીના પરિમાણ જોઈએ તો આ બહુ સામાન્ય પરિમાણ છે. તે આપણે વિનાશક રીતે અથવા રચનાત્મક રીતે કાર્ય કરીએ છીએ તેના પરથી આવે છે. જો આપણે વિનાશક રીતે કાર્ય કરીએ, તો પરિણામેં નાખુશીનો અનુભવ થાય છે; જો આપણે રચનાત્મક રીતે કાર્ય કરીએ તો પરિણામેં ખુશીનો અનુભવ થાય છે.

હવે તે ખૂબ જ રસપ્રદ બની જાય છે જ્યારે આપણે તપાસ કરીએ છીએ કે બૌદ્ધ ધર્મનો રચનાત્મક અને વિનાશકથી અર્થ શું છે. સ્વાભાવિક રીતે, આના ઘણા ખુલાસા છે. પરંતુ જેમ આપણે જોયું તેમ, આપણે ખરેખર કોઈ ક્રિયાની અન્ય કોઈ વ્યક્તિ પર થતી અસરના સંદર્ભમાં તેની પ્રકૃતિને સ્પષ્ટ કરી શકતા નથી, કારણ કે કોણ જાણે છે કે તેની અસર શું થશે: અન્ય ઘણા પરિબળો છે જે સામેલ થાય છે. તેથી રચનાત્મક અને વિનાશક મનની સ્થિતિ સાથે સંબંધ ધરાવે છે જેની સાથે આપણે કાર્ય કરીએ છીએ. જો આપણી ક્રિયા લોભ, અથવા આસક્તિ, અથવા ક્રોધ, અથવા ફક્ત સંપૂર્ણ નિષ્કપટતા પર આધારિત છે, તો તે વિનાશક છે. બીજી બાજુ, જો આપણી ક્રિયા ક્રોધ, લોભ, આસક્ત ન હોવા, નિષ્કપટ ન હોવા પર આધારિત હોય, તો તે રચનાત્મક છે. દેખીતી રીતે, જો તે તેનાથી વધુ છે, જો તે પ્રેમ અને કરુણા, ઉદારતા, વગેરે પર આધારિત છે, તો તે પણ રચનાત્મક છે.

અન્ય પરિબળો પણ છે. આ અન્ય પરિબળોને તપાસવું ખૂબ જ રસપ્રદ છે જે ક્રિયાને રચનાત્મક અથવા વિનાશક બનાવે છે. એક પરિબળ એ નૈતિક સ્વ-ગૌરવ અથવા ચરિત્ર સ્વ-ગૌરવ છે. તે આપણી સ્વ-છબી અને આપણા સ્વાભિમાન સાથે સંબંધિત છે. જો આપણને આપણા માટે આદર ન હોય, તો આપણે આપણા વર્તનની આપણા પર શું અસર કરે છે તેની પરવા કરતા નથી. તે "ગમે તે" નું વલણ છે. તે પ્રકારના નીચા આત્મસન્માન સાથે, આપણે વિનાશક રીતે કાર્ય કરીએ છીએ. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જો હું મારી જાત માટે હકારાત્મક રીતે વિચારું છું, જો મને એક વ્યક્તિ તરીકે મારી જાત માટે આદર છે, તો હું મૂર્ખની જેમ વર્તીશ નહીં. હું મૂર્ખ, ક્રૂર પ્રકારનું વર્તન નહીં કરું, કારણ કે હું એવો કાર્ય કરીને પોતાની જાતને નીચું કરવા માંગતો નથી - હું શું કરી શકું છું તેના વિશે મારો પોતા માટે ઘણો ઊંચો અભિપ્રાય છે. આ તે પરિબળ છે જેના વિશે આપણે અહીં વાત કરી રહ્યા છીએ: કાં તો નૈતિક સ્વ-ગૌરવની ભાવના હોય અથવા નૈતિક સ્વ-ગૌરવની ભાવના ન હોય. આ એક ખૂબ જ નિર્ણાયક પરિબળ છે જે નક્કી કરે છે કે આપણે રચનાત્મક રીતે કાર્ય કરીએ છીએ કે વિનાશક રીતે.

બીજું પરિબળ એ કાળજી છે કે આપણું વર્તન અન્ય લોકો પર કેવી રીતે પ્રતિબિંબિત થાય છે. અમે શું વાત કરી રહ્યા છીએ? જો હું ભયંકર રીતે વર્તુ, તો તે મારા કુટુંબ પર કેવી રીતે અસર કરે છે? તે મારા દેશ પર કેવી રીતે અસર કરે છે? જો હું ભયંકર રીતે વર્તુ, તો લોકો મેક્સીકન લોકો વિશે શું વિચારશે? જો આપણે બૌદ્ધ હોઈએ, અને જો હું બહાર જાઉં અને નશો કરું, અને લડાઈમાં ઉતરું, તો તે બૌદ્ધ અને બૌદ્ધો પર કેવી રીતે અસર કરે છે? કારણ કે આપણને આપણા કુટુંબ માટે, આપણા જૂથ માટે, તે ગમે તે હોય – ધર્મ, દેશ, શહેર – આપણા વર્તનની અસર વિશે ચિંતાની ભાવના સાથે, આપણું વર્તન અન્ય લોકો પર કેવી રીતે પ્રતિબિંબિત થાય છે તેની ચિંતા સાથે, જો આપણી પાસે તે હોય તો આપણે વિનાશક રીતે કામ કરવાથી દૂર રહીશું; જો આપણી પાસે તે ન હોય, તો આપણે વિનાશક રીતે કાર્ય કરીએ છીએ. બૌદ્ધ ધર્મમાં આ એક અસાધારણ રીતે ગહન સમજ છે. નિર્ણાયક પરિબળ શું છે? આત્મસન્માન, આત્મગૌરવ અને આપણા સમુદાયના સન્માનની ભાવના.

તે આપણને કેટલાક પરિબળોની મોટી સમજ આપે છે જેને આતંકવાદ સાથે વ્યવહાર કરતી વખતે ધ્યાનમાં લેવાની જરૂર છે. જો તમે કોઈ વ્યક્તિ અને તેમના સમુદાયને આત્મ-ગૌરવની બધી ભાવનાઓથી વંચિત કરો છો, તેમના જીવનને ખરેખર ભયાનક બનાવશો અને તેમના વિશે ભયંકર વસ્તુઓ વિચારશો, તો તેમને લાગે છે કે તેઓ કઈ પણ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી. જો તેમને પોતાના સમુદાયની સ્વ-મૂલ્ય અથવા મૂલ્યની કોઈ ભાવના નથી, તો પછી શા માટે બહાર જઈને વિનાશક બનવું જોઈએ? તેમને લાગે છે કે તેમની પાસે ગુમાવવા માટે કંઈ નથી. મને લાગે છે કે, આપણે અન્ય લોકો સાથે કેવી રીતે વ્યવહાર કરીએ છીએ, ખાસ કરીને વિશ્વની સમસ્યારૂપ પરિસ્થિતિઓમાં, આ એક મદદરૂપ બાબત છે. કોઈને સ્વ-ગૌરવની ભાવના અથવા તેમના સમુદાયના મૂલ્યની લાગણીથી ક્યારેય વંચિત ન રાખવું મહત્વપૂર્ણ છે.

આ કેટલાક માનસિક પરિબળો છે જે ક્રિયાને વિનાશક બનાવે છે અથવા ક્રિયાને રચનાત્મક બનાવે છે. તે બાબતને ગંભીરતાથી લેવા જેવી પણ છે કે આપણે જે રીતે વર્તન કરીએ છીએ અને અન્યો પ્રત્યે વર્તીએ છીએ તે તેમના પર અસર કરે છે. આ વિચારણા અથવા કાળજીની ભાવના છે - હું તેને "સંભાળ રાખવાનું વલણ" કહું છું. પરંતુ કેટલીકવાર આપણે ખૂબ જ ભોળા હોઈએ છીએ, આપણને લાગે છે કે હું તમને કંઈપણ કહી શકું છું અને તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી. હું ખરેખર તમારી લાગણીઓને ગંભીરતાથી લેતો નથી. ત્યારે આપણામાં સંભાળ રાખવાના વલણનો અભાવ હોય છે.

જો આપણે આ પ્રકારના માનસિક પરિબળો સાથે કામ કરીએ - લોભ, ક્રોધ, સ્વ-મૂલ્યનો અભાવ, આપણે જે કરીએ છીએ તે અન્ય લોકો પર કેવી રીતે પ્રતિબિંબિત થાય છે તે અંગે કોઈ વિચારણા ન કરવી, કાળજી ન રાખવી, આપણે જે કરીએ છીએ તેની અન્યો પર અને આપણી જાત પર પણ અસર કરશે  તે ગંભીરતાથી ન લેવું - તેનું પરિણામ શું છે? નાખુશી. આ નાખુશી, જોકે, સજા નથી.

આપણે આ વિશે ખરેખર ખૂબ ઊંડાણપૂર્વક વિચારવાની જરૂર છે. શું આ બધા નકારાત્મક પરિબળો સાથેની મનની સ્થિતિ ખરેખર ખુશી મનની સ્થિતિ હોઈ શકે છે, અને શું તે ખરેખર આપણામાં ખુશીનો અનુભવ ઉત્પન્ન કરી શકે છે? કે તે ફક્ત નાખુશી પેદા કરી શકે છે? જો આપણે તેના વિશે વધુને વધુ વિચારીએ, તો તે વાસ્તવમાં બરાબર છે કે તે મનની સ્થિતિ, તે મનની નકારાત્મક સ્થિતિ, નાખુશી અનુભવ જ પરિણમશે, અને જો આપણી મનની વિપરીત સ્થિતિ છે, લોભ અને ક્રોધ અને આ બધા અન્ય વસ્તુઓ વિના, તો તે ખુશી ઉત્પન્ન કરશે. તેથી, આપણી પાસે વર્તનની આ સામાન્ય શ્રેણીઓ છે - રચનાત્મક અને વિનાશક - અને તે આપણા ખુશી અને નાખુશી અનુભવમાં પરિણમશે.

તે પછી, વધુમાં, આપણી પાસે ચોક્કસ પ્રકારની ક્રિયાઓ છે જે આપણે કરીએ છીએ: કોઈક પર બૂમ પાડવી, અથવા કોઈની સાથે દયાળુ બનવું, વગેરે, અને તે વર્તનને પુનરાવર્તિત કરવાની વૃત્તિઓ અને પરિસ્થિતિઓમાં પ્રવેશવાની વૃત્તિઓના સંદર્ભમાં તેની અસર પણ છે જેથી અન્ય લોકો આપણી તરફ તે રીતે વર્તે.

આપણી કાર્મિક વર્તણૂકનું બીજું પરિણામ - પરંતુ અહીં વધુ વિગતવાર જવાની જરૂર નથી - એ આપણે કયા પ્રકારનો પુનર્જન્મ કરીએ છીએ તેની ચિંતા કરે છે: શું આપણે કૂતરા, વાંદો, માનવીના મૂળભૂત શરીર અને મન સાથે પુનર્જન્મ પામવાના છીએ? . આપણી સાથે બનતી અમુક વસ્તુઓનો અનુભવ કરવા અને ચોક્કસ રીતે આપણું અભિનય કરવાના સંદર્ભ તરીકે આપણી પાસે કેવા પ્રકારનું શરીર અને મન હશે એ છે. અહીં બીજી ઘણી વિગતો છે, પરંતુ હું ફક્ત આ પ્રારંભિક વ્યાખ્યાનમાં, સૌથી સામાન્ય સિદ્ધાંતોને આવરી લેવા માંગુ છું.

તેથી, એક તરફ, આપણે અમુક પ્રકારના વર્તનને પુનરાવર્તિત કરવાનો અનુભવ કરીએ છીએ અને આપણી સાથે થતી વસ્તુઓનો અનુભવ કરીએ છીએ; અને બીજી બાજુ, આપણે આ બધું ખુશી અને નાખુશીના ઉતાર-ચઢાવ સાથે અનુભવીએ છીએ, જે ક્યારેક આપણી વર્તણૂક સાથે મેળ ખાય છે અને કેટલીકવાર તે બિલકુલ મેળ ખાતી નથી. અને આ બધું સતત ઉપર અને નીચે, ઉપર અને નીચે થાય છે અને આપણે જાણતા નથી કે આગળ શું થવાનું છે. અને અલબત્ત, આપણી સાથે જે થાય છે તે માત્ર હું અને મારા એકલાના કર્મથી નથી થતું. બ્રહ્માંડમાં દરેક વ્યક્તિ સાથે શું ચાલી રહ્યું છે અને તેમના કર્મ, અને તેઓ શું કરી રહ્યા છે, ઉપરાંત ભૌતિક બ્રહ્માંડ સાથે શું થઈ રહ્યું છે - બ્રહ્માંડના તત્વો: હવામાન, ધરતીકંપ, તે પ્રકારની વસ્તુઓથી પણ તેની અસર થાય છે. તેના કારણે, આપણે આગળ શું અનુભવવા જઈ રહ્યા છીએ તેની આગાહી કરવી ખૂબ જ મુશ્કેલ છે - જે પરિબળોને અસર કરે છે તે ખૂબ ખૂબ  જટિલ છે, અને વાસ્તવમાં બુદ્ધે કહ્યું હતું કે તે સમજવા માટે સૌથી જટિલ બાબત છે.

અમારે અહીં એકદમ સ્પષ્ટ કરવું છે, કારણ કે ઘણા લોકો આ કર્મ વિશે પૂછે છે - શું તે નિશ્ચયવાદ છે કે આપણી પાસે સ્વતંત્ર ઇચ્છા છે? તેમાંથી એક પણ સાચું નથી, તે બંને ચરમસીમા છે. નિશ્ચયવાદ સામાન્ય રીતે સૂચવે છે કે આપણે શું કરવા જઈ રહ્યા છીએ અથવા આપણે શું અનુભવવા જઈ રહ્યા છીએ - કોઈક બાહ્ય અસ્તિત્વ, ઉચ્ચ અસ્તિત્વ અથવા જે કંઈપણ છે તે આપણા માટે બીજા કોઈએ નક્કી કર્યું છે. બૌદ્ધ ધર્મ કહે છે કે એવું નથી; એવું નથી કે આપણે શું કરવા જઈ રહ્યા છીએ તે બીજા કોઈએ નક્કી કર્યું છે અને આપણે માત્ર કઠપૂતળી છીએ, અને કોઈ અન્ય વ્યક્તિએ આપણા માટે લખેલું નાટક ભજવી રહ્યા છીએ.

બીજી બાજુ, સ્વતંત્ર ઇચ્છા એ થોડુંક એવું છે કે કોઈ વ્યક્તિ રેસ્ટોરન્ટમાં બેઠેલું હોય, મેનૂ પકડીને શું મંગાવું તે નક્કી કરે છે. જીવન એવું નથી. જીવન એવું છે એવી કલ્પના કરવી, બૌદ્ધ ધર્મ કહે છે, તે ખોટું છે, તે મૂંઝવણ છે. એવું લાગી શકે છે કે ત્યાં એક અલગ "હું" છે - જીવનથી અલગ, અનુભવથી અલગ, અને જે હાલમાં થઈ રહ્યું છે તે દરેક વસ્તુની બહાર જે જીવનને મેનૂની જેમ જોઈ શકે છે અને તેના પર વસ્તુઓ પસંદ કરી શકે છે. ત્યાં કોઈ "હું" જીવનથી અલગ નથી, અથવા અનુભવથી અલગ નથી, અને આપણી સાથે શું થવાનું છે તે મેનૂ પરની નાની વસ્તુઓની જેમ અસ્તિત્વમાં નથી કે જેને આપણે પસંદ કરી શકીએ, જાણે કે તેઓ પહેલેથી જ ત્યાં બેઠા હોય, અને પછી આપણે ફક્ત બટન દબાવીએ અને તે વેન્ડિંગ મશીનમાંથી બહાર આવે, અથવા એવું કંઈક. મને લાગે છે કે તે કેટલું મૂર્ખ છે તે જોવા માટે તે એક ઉપયોગી છબી છે. એવું નથી કે અનુભવો વેન્ડિંગ મશીનની અંદર કેન્ડી બારની જેમ અસ્તિત્વમાં છે અને તમે પસંદ કરો છો કે તમને આ જોઈએ છે; બટન દબાવો, પૈસા અંદર નાખો, અને તે તમારી પાસે આવે. જીવન એવું નથી, ખરું ને? એવું નથી કે આપણે પહેલાથી નક્કી કરીએ છીએ કે, "આજે, હું ખુશીનો અનુભવ કરીશ અને હું દરેક મારી સાથે સારો વર્તન કરશે." પછી આપણે આપણા પૈસા જીવનના મશીનમાં નાખીએ અને આપણે જે પસંદ કર્યું છે તે બહાર આવી જાએ. તે સ્વતંત્ર ઇચ્છા છે, નહીં? આપણી સાથે શું થવાનું છે અને આપણે શું કરવાના છીએ તે નક્કી કરવાની સ્વતંત્ર ઇચ્છા છે. પરંતુ આપણી સાથે જે થાય છે તે નિશ્ચયવાદ અથવા સંપૂર્ણ સ્વતંત્ર ઇચ્છાના આ બે ચરમસીમાઓ કરતાં વધુ સૂક્ષ્મ અને સુસંસ્કૃત છે.

અમે વ્યાખ્યાનમાં અગાઉ કહ્યું હતું કે બૌદ્ધ ધર્મમાં જે ખરેખર અનોખું હતું તે એ હતું કે બુદ્ધે આપણા ખુશી અને નાખુશીનો અનુભવ કરતા સતત ઉતાર-ચઢાવનું કારણ શીખવ્યું હતું અને આપણી સાથે બનતી તમામ પ્રકારની વસ્તુઓ જે આપણી સાથે થાય છે જે આપણે ઈચ્તા નથી અને તેના પર આપણું કોઈ નિયંત્રણ નથી. કારણ આપણા અનુભવની દરેક ક્ષણનો એક ભાગ છે અને આ સમગ્ર સિન્ડ્રોમને કાયમી બનાવી રહ્યું છે - અને તે કારણ મૂંઝવણ છે. એટલું જ નહીં, પરંતુ જ્યારે આપણે મૂંઝવણ સાથે કામ કરીએ છીએ - પછી ભલે તે વિનાશક હોય કે રચનાત્મક રીતે - તે જેને "સતત આદત" કહેવાય છે તેને મજબૂત કરે છે - સતત મૂંઝવણ સાથે કામ કરવાની આદત - અને તેથી આપણે દરેક ક્ષણે મૂંઝવણ સાથે કામ કરવાનું ચાલુ રાખીએ છીએ.

આ મૂંઝવણ શું છે? બૌદ્ધ ધર્મમાં ખૂબ જ ઊંડો વિષય છે; પરંતુ જો આપણે તેને ખરેખર સરળ શબ્દોમાં કહીએ, તો આપણે જેની વાત કરી રહ્યા છીએ તે હું કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં છું, તમે કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં છો અને દરેક વ્યક્તિ કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં છે તે અંગે મૂંઝવણ છે. ઉદાહરણ તરીકે, આપણે વિચારીએ છીએ કે હું બ્રહ્માંડનું કેન્દ્ર છું; હું સૌથી મહત્વપૂર્ણ છું; બધું હંમેશા મારો હિસાબે થવું જોઈએ; હું હંમેશા સાચો છું; લોકો પાસે હંમેશા મારા માટે સમય હોવો જોઈએ. આપણે આપણા સેલ ફોનના સંદર્ભમાં આ વલણને ઓળખી શકીએ છીએ: આપણને લાગે છે કે હું કોઈપણ સમયે કોઈને પણ કૉલ કરવા સક્ષમ છું અને તેઓ શું કરી રહ્યાં છે તે ધ્યાનમાં લીધા વિના તેમને અટકાવી શકીએ છીએ, અને તેઓ મારા માટે ઉપલબ્ધ હોવા જોઈએ, કારણ કે મારે શું કહેવું છે જે કંઈપણ તેઓ સંભવતઃ અત્યારે કરી શકે છે તેના કરતાં વધુ મહત્ત્વપૂર્ણ છે. આ મૂંઝવણના આધારે, આપણે કોઈકની તરફ વિનાશક વર્તન કરી શકીએ છીએ - તેમના પર બૂમો પાડવી, તેમની સાથે ક્રૂર થવું - અને આપણે આમ કરીશું કારણ કે તેઓ એવું નથી કરતા જે હું તેમને કરાવા માંગું છું અથવા તેઓ કંઈક કરી રહ્યા છે જે મને ગમતું નથી. તેઓએ મને જે ગમે છે તે કરવું જોઈએ કારણ કે હું શું ઈચ્છું છું તે દેખીતી રીતે તેઓ શું ઈચ્છે છે તેના કરતાં વધુ મહત્વનું છે. અથવા, સમાન મૂંઝવણના આધારે, આપણે કોઈક માટે કંઈક સારું કરી શકીએ છીએ, તેમના પ્રત્યે દયાળુ હોઈએ છીએ, કારણ કે હું ઈચ્છું છું કે તેઓ મને પસંદ કરે; હું ઈચ્છું છું કે તેઓ મારી સાથે ખુશ રહે. હું જરૂરી અનુભવવા માંગુ છું કે હું બીજા કોઈ માટે કંઈક કરી રહ્યો છું જે મને લાગે છે કે તેમને જરૂર છે, તેથી હું મારી પુત્રીને કહીશ કે તેના બાળકોને કેવી રીતે ઉછેરવા અને તેનું ઘર કેવી રીતે ચલાવવું. શું તે મદદરૂપ નથી? અને દીકરીને આપણી સલાહ અને મદદ જોઈતી હોય કે નહીં તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી, પરંતુ આપણને લાગે છે કે હું સૌથી મહત્વપૂર્ણ છું, અને હું જરૂરી બનવા માંગુ છું, અને દેખીતી રીતે હું મારી પુત્રી કરતાં વધુ સારી રીતે જાણું છું કે તેના બાળકોને કેવી રીતે ઉછેરવા અને તેને દેખીતી રીતે મારી પાસેથી તે સાંભળવાની જરૂર છે.

તેથી આ મૂંઝવણ છે, અને તે બંને વિનાશક અને રચનાત્મક વર્તન પાછળ છે. આ મૂંઝવણને કારણે જ આપણે આ ઉપર-નીચે, ઉપર-નીચના ચક્રને કાયમી બનાવીએ છીએ. તેથી આપણે તેમાંથી કેવી રીતે છુટકારો મેળવવો તેની તપાસ કરવી પડશે.

જ્યારે આપણે આ કાર્મિક વૃત્તિઓ અને આદતો, ખાસ કરીને વૃત્તિઓ કેવી રીતે પરિપક્વ થાય છે તેની મિકેનિઝમ જોઈએ છીએ, ત્યારે તે બધું આ ઉપર-નીચે ખુશી અને નાખુશી પ્રત્યેના આપણા વલણ સાથે સંકળાયેલું છે જે આપણે અનુભવીએ છીએ. આપણી પાસે બે માનસિક પરિબળો છે જે આપણા ખુશી અને નાખુશીનો અનુભવ સાથે આવે છે અને જે અહીં નોંધપાત્ર છે. પ્રથમને "તૃષ્ણા" કહેવામાં આવે છે. જ્યારે આપણે ખુશીનો અનુભવ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણને તૃષ્ણા થાય છે - જેનો અર્થ છે કે આપણી પાસે ખૂબ જ તીવ્ર ઇચ્છા છે - તેનાથી અલગ ન થવાની. “દૂર ન જાવ, હંમેશા મારી સાથે અહીં રહો! શું તમે વધુ સમય સુધી રહી શકશો?" - આ પ્રકારની વસ્તુ જ્યારે આપણે કોઈની સાથે રહેવાનો આનંદ લઈએ છીએ. અથવા આપણે ચોકલેટ કેક ખાવાથી આનંદ માણીએ છીએ અને આનંદ અનુભવીએ છીએ અને તેથી આપણે તે ખુશીથી અલગ થવા માંગતા નથી. તેના કારણે આપણે વધુ ને વધુ અને વધુ ને વધુ ખાતા રહીએ છીએ, ખરું ને? તે તૃષ્ણા છે. પછી, જ્યારે આપણે નાખુશીનો અનુભવ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે શક્ય તેટલી વહેલી તકે તેમાંથી છૂટા થવાની તૃષ્ણા રાખીએ છીએ. તે બંનેનું અંતર્ગત બીજું માનસિક પરિબળ છે – આપણે જે અનુભવી રહ્યા છીએ તેની સાથે “હું,” એક નક્કર “હું” ને ઓળખવાનું મજબૂત વલણ. મારે આ ખુશી મેળવવી છે અને તે જે પણ છે જે મને વધુને વધુ ખુશી આપે છે, તેનાથી છૂટા પડવું નથી. મને જે ગમતું નથી તેનાથી મારે અલગ થવું પડશે. તમે જે કહો છો તે મને ગમતું નથી, તેથી તમે ચૂપ રહો અથવા હું તમારા પર બૂમો પાડીશ.

જ્યારે આપણે આ તૃષ્ણા સાથે આપણા જીવનમાં ઉપર-નીચે ખુશી અને નાખુશીનો અનુભવ કરીએ છીએ અને જે ચાલી રહ્યું છે તેની સાથે નક્કર “હું” ની મજબૂત ઓળખ – જે છેવટે મૂંઝવણ પર આધારિત છે – ત્યારે આ બધી કર્મશીલ વૃત્તિઓ પાકી જાય છે. તે રીતે, આપણે આપણા ખુશી અને નાખુશીના ઉપર-નીચે, ઉપર-નીચેને કાયમી બનાવીએ છીએ અને આપણા અગાઉના તમામ વર્તનને પુનરાવર્તિત કરીએ છીએ, કારણ કે આ તે વૃત્તિઓમાંથી પરિપક્વ થાય છે. ખરેખર ભયાનક વાત એ છે કે ખુશી અને નાખુશીની દરેક ક્ષણ સાથે આ મૂંઝવણ છે. અને તે ખુશી અને નાખુશીની વધુ ક્ષણોને કાયમી બનાવે છે, જે પણ મૂંઝવણ સાથે હોય છે. અત્યારે આપણે જે મૂંઝવણ અનુભવીએ છીએ તે આપણી ત્યારના મૂંઝવણનું પરિણામ છે, જે આપણે ખુશી અને નાખુશીના સાથે અનુભવ કરતા હતા.

આ અનિયંત્રિત રીતે પુનરાવર્તિત ચક્ર, આ સ્વયં-શાશ્વત ચક્ર - આને  બૌદ્ધ ધર્મમાં "સંસાર" કહેવામાં આવે છે. જો આપણે આ મૂંઝવણમાંથી છૂટકારો મેળવી શકીએ, તો કર્મની આખી વ્યવસ્થા તૂટી જાય છે અને આપણે સંસારમાંથી મુક્ત થઈએ છીએ. જો આપણે મૂંઝવણને સાચી સમજણથી બદલીએ - અને હું તેનો અર્થ શું છે તેની બધી વિગતોમાં જઈશ નહીં, ફક્ત સામાન્ય વિચાર મેળવીએ - જો આપણે મૂંઝવણને સાચી સમજ સાથે બદલીએ, તો આ નક્કર "હું" માટે કોઈ આધાર નથી - "મારી પાસે આ હોવું જોઈએ અને તે નહીં" નો કોઈ  આધાર નથી. ત્યાં કોઈ તૃષ્ણા નથી, તેથી આ વૃત્તિઓ અને ટેવોને સક્રિય કરવા માટે કંઈ નથી. અને જો આ વૃત્તિઓ અને આદતોને સક્રિય કરવા માટે કંઈ નથી, તો તમે એમ ન કહી શકો કે તમારી પાસે હજુ પણ તે વૃત્તિઓ અને ટેવો છે.

હું એક ઉદાહરણ આપવાનો પ્રયત્ન કરીશ. જો ડાયનાસોર જોવાની વૃત્તિ હોય, તો ડાયનાસોર લુપ્ત થઈ ગયા પછી, જંગલમાંથી પસાર થઈને ડાયનાસોર જોવાનું હવે કોઈ વલણ નથી, ખરું? ત્યાં આ વલણ હતું: જ્યારે હું જંગલમાંથી પસાર થતો ત્યારે હું હંમેશા ડાયનાસોર જોતો. હવે ત્યાં કોઈ ડાયનાસોર નથી, તેથી ડાયનાસોર જોવાનું વલણ નથી. તે ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીને, જ્યારે પાકવાની વૃત્તિનું કારણ ન હોય - એક ડાયનાસોર તમારી સામે ચાલે છે, જેના કારણે ડાયનાસોરને જોવાનું વલણ પાકે છે - જો વલણને સક્રિય કરવા માટે કંઈ નથી, તો તમારી પાસે હવે વલણ નથી. અને જો કર્મની વૃત્તિઓ હવે પાકતી નથી કારણ કે ત્યાં કોઈ વૃત્તિઓ હવે નથી, તો પછી આપણે હવે ખુશી અને નાખુશીનો ઉપર-નીચે અનુભવ કરતા નથી, અને આપણે ચોક્કસપણે તેની સાથે કોઈ મૂંઝવણ અનુભવી રહ્યા નથી; તે પણ ગયું.

આ રીતે આપણે આ સમગ્ર સંસારી પરિસ્થિતિમાંથી મુક્ત થઈએ છીએ. આપણે હવે આ અસંતોષકારક, અસુરક્ષિત ખુશી અને નાખુશીના ઉપર-નીચે અનુભવ કરતા નથી, પરંતુ તેની જગ્યાએ આપણને ખૂબ જ અલગ પ્રકારના ખુશીનો, ખૂબ જ અલગ ગુણવત્તાનો ખૂબ જ સ્થિર અનુભવ છે - મૂંઝવણ સાથે મિશ્રિત ખુશીનો પ્રકાર નથી, અને "મેં રમત જીતી લીધી છે અને તેથી અહીં મારો પુરસ્કાર છે" એવા પ્રકારની ખુશી નથી. તે એક પ્રકારની ખુશી  છે જે વ્યક્તિ મુશ્કેલ પરિસ્થિતિમાંથી મુક્ત થવાથી અનુભવે છે. મને લાગે છે કે એક સાદું ઉદાહરણ, ચોક્કસ ઉદાહરણ ન હોવા છતાં, આ જેની વાત કરી રહ્યું છે તેની નજીક જવા માટે તે ખુશી હશે જે આપણે દિવસના અંતે આપણા ચુસ્ત જૂતા ઉતારીએ ત્યારે અનુભવાય છે - તે એક આનંદદાયક રાહત છે કે આપણે આ પીડામાંથી મુક્ત છીએ.

ઉપરાંત, આપણે જે મુક્તિનો અનુભવ કરીએ છીએ તે એ છે કે આપણી ક્રિયાઓ હવે કર્મની આ અનિવાર્ય ઈચ્છાઓ દ્વારા સંચાલિત નથી કે જેની સાથે આપણે ચોક્કસ રીતે કાર્ય કરીએ છીએ, અમુક વસ્તુઓનો અનુભવ કરીએ છીએ. તેના બદલે, જો આપણે મુક્તિથી આગળ કામ કરી રહ્યા છીએ, બુદ્ધ બનવા માટે, જે આપણા કાર્યોને પ્રેરિત કરે છે તે કરુણા છે - અન્ય લોકોને તેમના વેદના અને તેમના વેદનાના કારણોથી મુક્ત થવાની ઇચ્છા.

આ કર્મ સાથે સંકળાયેલા કેટલાક સિદ્ધાંતોનો મૂળભૂત પરિચય છે. આમાં ઘણું, ઘણું, ઘણું, ઘણું બધું છે જે કહી શકાય અને સમજાવી શકાય. તેમાંના કેટલાકને અમુક સામાન્ય સિદ્ધાંતો સાથે સમજાવવામાં આવ્યા છે, જેમ કે આ પ્રકારની ક્રિયા આ પ્રકારની અસરમાં પરિણમે છે, અને જો આ પરિબળ હશે, તો પરિણામ વધુ મજબૂત હશે, અને જો તે ત્યાં ન હોય તો - જો તમે આકસ્મિક રીતે કંઈક કરો છો અને હેતુસર કંઈક કરવું - અસર અલગ હશે, વગેરે. એમાં ઘણી વિગતો છે.

ઉપરાંત, અત્યારે ખરેખર શું પાકવાનું છે તેના સંદર્ભમાં, તે સિદ્ધાંતો સાથે સામાન્યીકરણ કરવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે, કારણ કે તે આપણી આસપાસ જે કંઈ થઈ રહ્યું છે તેનાથી પ્રભાવિત થાય છે. હમણાં આપણી સાથે શું થાય છે, આપણે તેને સામાન્ય સિદ્ધાંતોથી સામાન્ય બનાવી શકતા નથી, કારણ કે હમણાં જે થાય છે તે બધું જે થઈ રહ્યું છે તેનાથી પ્રભાવિત થાય છે. જરા વિચારો કે જો તમને રસ્તા પર અકસ્માત થાય છે, તો તે કેવી રીતે થયું? તે કર્મ છે જે બીજા બધાને તેમની બાજુથી તે રસ્તા પર લાવ્યા, અને ટ્રાફિકની સ્થિતિ, હવામાન અને રસ્તાની સ્થિતિ. અકસ્માત થવાની તે ચોક્કસ વસ્તુ ઘણી બધી બાબતો ના કારણે હવે પાકી રહી છે.

જો આપણે આ વિષયમાં રસ ધરાવીએ છીએ, તો તેના ઘણા જુદા જુદા પાસાઓનું અન્વેષણ કરવા માટે ઘણી જગ્યા છે. આપણે કર્મ વિશે જેટલું વધુ શીખીશું, મને લાગે છે કે કર્મના નિ યંત્રણમાં રહેવામાં કાબુ મેળવવામાં તે વધુ મદદરૂપ છે, જેથી આપણે માત્ર સંસારિક વેદનાથી જ મુક્ત થઈએ નહીં, પરંતુ આપણે બીજા બધાને મદદ કરવા સક્ષમ બનવા માટે વધુ સારી સ્થિતિમાં છીએ. 

તમારા પાસે શું પ્રશ્નો છે?

આ સંદર્ભમાં, દોષ ચિત્રની બહાર છે? આનો દોષ સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી, ખરું?

બરાબર. કર્મની બૌદ્ધ સમજૂતીને દોષ સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી. દોષ એ એક અલગ અસ્તિત્વ તરીકે ખૂબ જ મજબૂત નક્કર "હું" અને મેં અન્ય અલગ અસ્તિત્વ, જેમ કે બે પિંગ-પૉંગ બૉલ્સ તરીકે શું કર્યું, અથવા તેના જેવું કંઈક વિચારવા પર આધારિત છે. અને પછી આપણે માનીએ છીએ કે અસ્તિત્વ "હું" ખૂબ ખરાબ છે અને તે અસ્તિત્વ "મેં જે કર્યું" તે ખૂબ ખરાબ હતું. તેથી આ બે દેખીતી નક્કર સંસ્થાઓનો ચુકાદો પણ છે અને પછી તેના જવા દેતા નથી - તે દોષ છે. તે તમારા ઘરનો કચરો ક્યારેય ફેંકી ન દેવા જેવો છે, પરંતુ ફક્ત તેને અંદર રાખીને કેહવું કે તે કેટલું ઉત્કૃષ્ટ છે, કેટલી ખરાબ વાસ આવે છે, કેટલું ગંદુ છે અને તેને ક્યારેય જવા દેતા નથી.

તે ખૂબ જ સ્પષ્ટ અને ખૂબ જ તાર્કિક લાગે છે, અને હું આખી પ્રણાલી સમજી શકું છું, અને મૂંઝવણમાંથી કેવી રીતે છુટકારો મેળવવો, અને તે ઈચ્છા, વૃત્તિઓ અને બધું જ. પરંતુ મને લાગે છે કે અનુભવ અથવા  આવેગમાં અનિવાર્યપણે કઈ કરવાથી છૂટકારો મેળવવા માટે તે સમજણ પૂરતી નથી.

બરાબર. હા, એટલે જ પહેલા આપણે નૈતિક સ્વ-નિયંત્રણનો ઉપયોગ કરવાની જરૂર છે. યાદ છે, અમે ઉલ્લેખ કર્યો તો કે જ્યારે મને એમ કહેવાનું મન થાય કે, "તમે આજે કેટલો બદસૂરત ડ્રેસ પહેર્યો છે," અને જ્યારે હું ખરેખર કહીશ તેના વચ્ચે થોડો અંતરાલ છે. જો આપણે તે જગ્યાને પકડી શકીએ, તો આપણી પાસે તે નક્કી કરવાની ક્ષમતા છે કે જો હું આ વ્યક્તિને કહું કે તેમને બદસૂરત ડ્રેસ પહેર્યો છે તો તેમના પર અસર શું થશે. અને જો આપણે જોઈએ કે તે કહેવું ફળદાયી વસ્તુ નથી, તો આપણે તે કહીશું નહીં. અહીંથી આપણે શરૂઆત કરીએ છીએ – નૈતિક શિસ્ત અને સ્વ-નિયંત્રણ સાથે.

ઉપરાંત, જ્યારે હું કંઈક કરવા માંગુ છું ત્યારે હું કઈ લાગણી અનુભવું છું તે આપણે ચકાસી શકીએ છે? શું મારી ઈચ્છા લાલચ જેવી ખલેલ પોહાચાડતી લાગણીના આધારે કંઈક કરવાની છે? શું તે ગુસ્સા પર આધારિત છે; શું તે ભોળપણ પર આધારિત છે? શું મને લાગે છે કે તમારો પહેરવેશ કદરૂપો છે એમ કહેવાથી તમારા પર કોઈ અસર નહીં થાય? અથવા મારી ઇચ્છા દયા પર આધારિત કંઈક કરવાની છે, અને આવી વધુ સકારાત્મક બાબતો છે? આથી જ ખલેલ પોહાચાડતી લાગણી અથવા વલણની વ્યાખ્યા ખૂબ જ મદદરૂપ છે: તે મનની સ્થિતિ છે, જે, જ્યારે તે ઉદ્ભવે છે, ત્યારે આપણે મનની શાંતિ અને આત્મ-નિયંત્રણ ગુમાવવાનો કારણ બને છે.

જ્યારે તમે મનની શાંતિ ગુમાવી દીધી હોય ત્યારે : આપણું હૃદય થોડુંક ઝડપથી ધબકે છે; આપણે થોડી અસ્વસ્થતા અનુભવીએ છીએ. તેથી આપણે ધ્યાન આપવાનો પ્રયત્ન કરીએ છીએ, દાખલા તરીકે, સૂક્ષ્મ વસ્તુઓ, જેમ કે શું હું ગર્વથી કંઈક કહું છું? ઉદાહરણ તરીકે, કોઈ કહે છે, "હું તે સમજી શક્યો નથી," અને તમે કહો, "અરે, પણ મને સમજાયું!" તમે થોડી અસ્વસ્થતા જોશો, આની પાછળ કંઈક અભિમાન છે, થોડો અહંકાર છે, અને તેથી તમે આની કાળજી રાખો છો.

પરંતુ વાસ્તવિકતાને સમજવી, જેનો અર્થ છે કે શૂન્યતા વગેરેની સમજ મેળવવી, ખૂબ, ખૂબ મુશ્કેલ છે, અને જ્યારે આપણે તે મેળવીએ છીએ, ત્યારે પણ આપણે આપણી જાતને તેની ટેવ પાડવી પડશે, જેથી આપણી પાસે તે હંમેશાં રહે. એટલા માટે આપણે આપણી જાતને વિનાશક રીતે કામ કરતા રોકવા માટે, નૈતિક સ્વ-શિસ્તથી શરૂઆત કરીએ છીએ.

હું થોડો ખોવાઈ ગયો. મને લાગે છે કે તમે ઉલ્લેખ કર્યો છે કે બે લાગણીઓ છે જે આ ખુશી અને નાખુશી, આ વધઘટને કાયમી બનાવે છે. તમે કહેતા હતા કે આમાંથી એક તૃષ્ણા છે, અને બીજું શું હતું?

હું જે સમજાવતો હતો તે બે પરિબળો હતા જે કાર્મિક વૃત્તિઓને સક્રિય કરે છે - આ આશ્રિત ઉદ્ભવતા બાર કડીઓ પરના ઉપદેશોમાંથી આવે છે. એક તૃષ્ણા છે, બીજી - હું સરળ બનાવી રહ્યો હતો - બીજાને વાસ્તવમાં "પ્રાપ્ત કરનાર વલણ અથવા લાગણી" કહેવામાં આવે છે અને તે લગભગ પાંચ અલગ અલગ શક્યતાઓની સૂચિ છે. આ તે છે જે પરિણામ પ્રાપ્ત કરશે, અને તેથી સૌથી અગ્રણી એક નક્કર "હું" ને ઓળખી રહ્યું છે જે આપણે અનુભવી રહ્યા છીએ, શું થઈ રહ્યું છે તેની સાથે.

શું આ કંઈક સંબંધમાં નક્કર "હું" ને ઓળખીએ છે? તે સ્પષ્ટ છે કે અહીં મૂંઝવણ છે, અને આપણે તેની કાળજી લેવી પડશે અને મૂંઝવણમાંથી છૂટકારો મેળવવો પડશે. પરંતુ આપણે ખરેખર શું મૂંઝવણમાં છીએ અને આપણે એને શેના સાથે મૂંઝવણમાં મૂકીએ છીએ?

આ પ્રશ્નનો સરળ રીતે જવાબ આપવો સહેલું નથી. આપણે અસ્તિત્વમાં રહેલા “હું”ને, પરંપરાગત “હું”ને ખોટા “હું” સાથે ગૂંચવીએ છીએ જે અસ્તિત્વમાં નથી. આપણે જે કરી રહ્યા છીએ તે કલ્પના છે કે વાસ્તવિક "હું" જે અસ્તિત્વમાં છે તે અમુક અશક્ય રીતે અસ્તિત્વમાં છે, તે અતિશયોક્તિ છે. તે કંઈક ઉમેરી રહ્યું છે જે ત્યાં નથી. દાખલા તરીકે: હું ખુશ છું અથવા હું નાખુશ છું. એવું નથી કે તમે નાખુશ છો; હું નાખુશ છું. જ્યારે ખુશી કે નાખુશીનો અનુભવ થાય છે, ત્યારે આપણે તેનો ઉલ્લેખ હું ખુશ છું એવા સંદર્ભમાં કરીએ છીએ. એવું નથી કે તમે ખુશ છો કે બીજું કોઈ ખુશ છે - હું ખુશ છું. તે "હું" અથવા "મને" એ પરંપરાગત "હું" છે જે અસ્તિત્વમાં છે.

મને આ પરંપરાગત "હું" માટે એક ઉદાહરણ વાપરવા દો. ધારો કે આપણે ચલચિત્ર જોઈએ છીએ અને ચાલો કહીએ કે ચલચિત્ર "ગોન વિથ ધ વિન્ડ" છે. તેમાં, એક એક ખુશનુમા દ્રશ્ય, પછી એક દુ:ખી દ્રશ્ય છે અને પછી બીજું સુખદ દ્રશ્ય છે. ખરેખર, અહીં શું થઈ રહ્યું છે? આ ખુશનુમા દ્રશ્ય "ગોન વિથ ધ વિન્ડ" નું એક દ્રશ્ય છે અને તે નાખુશ દ્રશ્ય "ગોન વિથ ધ વિન્ડ"નું બીજું દ્રશ્ય છે. આપણે પરંપરાગત રીતે સમગ્ર વસ્તુને, બધા દ્રશ્યોને, સુખી અને નાખુશ બંનેને "ગોન વિથ ધ વિન્ડ" કહીએ છે. "ગોન વિથ ધ વિન્ડ," જોકે, માત્ર એક શીર્ષક છે, માત્ર એક નામ છે. પરંતુ જ્યારે આપણે "ગોન વિથ ધ વિન્ડ" વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ફક્ત શીર્ષક વિશે જ વાત કરતા નથી. આપણે ચલચિત્ર વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ - જેનો સંદર્ભ શીર્ષક આપે છે. તે પરંપરાગત રીતે અસ્તિત્વમાં રહેલી ચલચિત્ર છે: તે અસ્તિત્વમાં છે. ચલચિત્ર તે દરેક દ્રશ્યોથી અલગ કંઈક નથી - તે દ્રશ્યોથી અલગ અને સ્વતંત્ર ચલચિત્ર ખોટી ચલચિત્ર હશે. તે અસ્તિત્વમાં નથી. પરંપરાગત રીતે અસ્તિત્વમાં રહેલી ચલચિત્ર ફક્ત તે છે જેને નામપટ્ટી અથવા સૂચિત કરી શકાય છે, દ્રશ્યોના આધારે.

તેવી જ રીતે, આપણા જીવનમાં સુખી ક્ષણો હોય છે, આપણી પાસે જીવનમાં દુ: ખી ક્ષણો હોય છે વગેરે, અને આપણે તે બધાને કેવી રીતે સંદર્ભિત કરીએ? આપણે તેને "હું" તરીકે ઓળખીએ છીએ - પરંપરાગત "હું," જે અસ્તિત્વમાં છે: તે તમે નથી, તે "હું" છે. તેવી જ રીતે, તે ચલચિત્ર "ગોન વિથ ધ વિન્ડ" છે, તે "સ્ટાર વોર્સ" નથી. પરંતુ સુખ અને દુ:ખ અનુભવવાની ક્ષણોથી અલગ અને જે તે ક્ષણોનો અનુભવ કરી રહ્યો હોય તેમાંથી અલગ કોઈ "હું" નથી. તે ખોટો "હું," એક "હું" હશે જે અસ્તિત્વમાં નથી. અને “હું” માત્ર એક શબ્દ છે; તેથી "હું" એ ફક્ત તે છે જેનો તે શબ્દ જીવનના અનુભવની તમામ ક્ષણોના આધારે ઉલ્લેખ કરે છે.

પછી, મૂંઝવણ એ હશે કે આ શરીરની અંદર કંઈક અલગ “હું” છે, જે તેમાં રહે છે, તેની સાથે કોઈક રીતે જોડાયેલ છે, બટનો દબાવી રહ્યો છે, અને હવે તે “હું” મારા પગમાં દુખાવો અનુભવી રહ્યો છે, અને હું ખૂબ જ નાખુશ છું અને મને તે ગમતું નથી. એવું છે જાણે કે શરીર નામની એ એલિયન વસ્તુની અંદર આ સમગ્ર અનુભવમાંથી એક અલગ "હું" હતો. પછી, આ અલગ “હું” – આ ખોટો “હું” – ને પરંપરાગત “હું” સાથે ગૂંચવવાના આધારે અને તે ખોટો “હું” સાથે ઓળખવાને આધારે, આપણને તૃષ્ણા સાથે લાગે છે કે, “મારે આમાંથી અલગ થવું પડશે. દુ:ખી, આ પીડામાંથી, દુ:ખી જે હું શારીરિક પીડા સાથે અનુભવું છું. અલબત્ત, જ્યારે આપણી પાસે નક્કર "હું" ની ગેરસમજ નથી, તેનો અર્થ એ નથી કે આપણે ત્યાં બેસીએ અને પીડા સહન કરીએ. જો આપણા પગમાં આગ લાગી હોય, તો અલબત્ત આપણે અગ્નિમાંથી પગ બહાર કાઢીએ છીએ, પરંતુ તેની પાછળ જે “હું” છે તેનો ખ્યાલ તદ્દન અલગ છે. કોઈ ગભરાટ નથી.

પરંતુ પરંપરાગત "હું" વિરુદ્ધ ખોટા "હું" ની આ વિભાવના ખૂબ જટિલ અને અદ્યતન છે. તેથી, ચાલો તેને હમણાં માટે છોડી દઈએ. તેના બદલે, આ સાંજને સમર્પણ સાથે અહીં સમાપ્ત કરીએ. આપણે વિચારીએ છીએ: આમાંથી જે પણ સમજણ, ગમે તેટલું સકારાત્મક બળ આવ્યું છે, તે વધુને વધુ ઊંડે જાય, વધુ મજબૂત અને મજબૂત બને અને બધાના લાભ માટે જ્ઞાન પ્રાપ્તિના કારણ તરીકે કાર્ય કરે.