Come allenarsi in vipashyana
Non dovresti accontentarti di uno stato di shamatha calmo e stabile che, essendo non discorsivo, dotato anche di una chiarezza priva di qualsiasi ottusità mentale e possedendo lo speciale beneficio della gioia (fisica) e della beatitudine (mentale), come ho spiegato, rimane concentrato per tutto il tempo desiderato su un singolo oggetto focale, qualunque esso sia. Devi (inoltre) meditare (per sviluppare) uno stato eccezionalmente percettivo di vipashyana dopo aver sviluppato la conoscenza discriminante che ha una certezza non reversibile sul significato della vacuità. Questo perché, quando non è in linea con la visione (prasanghika) della natura stessa della realtà, allora poiché la mera concentrazione assorbita è (qualcosa di raggiunto) in comune anche con le tradizioni indiane non buddiste, allora anche se ti sei abituato a ciò non ti libera, in accordo ai suoi sentieri mentali, da ulteriori rinascite compulsive mediante la liberazione dalle tendenze dei fattori mentali disturbanti.
Come dice (Kamalashila) nei suoi (Primi) Stadi della meditazione:
Dopo aver fissato la mente su un (oggetto di) attenzione come questo, è necessario discernere sottilmente (qual è la sua natura) con la conoscenza discriminante. Da ciò, sorgerà la lampada di una conoscenza profonda [non concettuale], dalla quale (si acquisirà) una liberazione da se stessi, per sempre, dalla tendenza al fattore mentale confuso (dell'errore di conoscenza, dell'ignoranza. Bisogna farlo) perché, altrimenti, non è possibile liberarsi dai fattori mentali disturbanti mediante la sola concentrazione assorbita, come nel caso dei non buddisti indiani.
Come si legge nel Sutra (Il re delle concentrazioni assorbite):
[Sanscr.] “Anche se le persone mondane si abituassero a questa concentrazione assorbita, non dovrebbero abituarsi a distinguere un'anima atman; (altrimenti, questa distinzione) si accenderà ancora una volta nei fattori mentali disturbanti, come nel caso di Udraka (con) la meditazione di concentrazione assorbita (soltanto).”
[Tib.] Anche se le persone mondane si abituassero a questa concentrazione assorta, non farebbero perire la loro distinzione di un'anima atman. Allora i loro stati mentali disturbanti torneranno e si accenderanno ancora una volta, come nel caso di Udraka che si era abituato alla meditazione di concentrazione assorbita (soltanto).
Qui, quando si dice [nella traduzione tibetana]: Anche se le persone mondane si abituassero alla concentrazione assorbita, si tratta della concentrazione assorbita (di shamatha) che ha gli attributi di non discorsività, chiarezza e così via, come spiegato in precedenza. E anche se l'avessero realizzata non sarebbero in grado di liberarsi dall'attaccamento a un'anima atman. Questo è (il significato del) verso: non farebbero perire la loro distinzione di un'anima atman. Non essendosi liberati dall'attaccamento a un'anima atman i fattori mentali disturbanti continueranno a sorgere, come hanno fatto in origine fino ad ora. Questo è (il significato del) verso: allora i loro fattori mentali disturbanti torneranno e si accenderanno di nuovo.
Bene, se ti chiedi a quale tipo di (stato meditativo) devi abituarti per poter raggiungere la liberazione, è ciò che viene direttamente dopo la citazione (dal Sutra del re delle concentrazioni assorbite) citata (da Kamalashila) appena sopra: Devono fare un'osservazione dettagliata della non esistenza di un atman anima dei fenomeni, e così via.
(Il primo verso significa) che se hanno fatto un'osservazione dettagliata dei fenomeni come privi di un'anima atman, svilupperanno la conoscenza discriminante che comprende il significato della non esistenza di un'anima atman. Per quanto riguarda (il secondo verso) e avendo fatto un'osservazione dettagliata di esso, se si abituano ad esso - (il suo significato è) avendo trovato la (corretta) visione della non esistenza di un'anima atman, allora se coltivano quella visione e si abituano ad essa. Per quanto riguarda (il terzo verso), quella è la causa per acquisire un nirvana risultante come risultato - (il suo significato è) quella è la causa per acquisire il risultato che è il nirvana o liberazione.
Se ti chiedi se, anche abituandoti a uno stato meditativo diverso da questo, puoi acquisire il nirvana come lo acquisisci abituandoti a quello, allora (la quarta riga recita) Qualsiasi (meditazione) che sia diversa da questa e non da quella non porterà pacificazione. (Il suo significato è) anche se ci si abitua a una mente sentiero che è diversa da questa, eppure senza quello [senza abituarsi a nulla come un'anima atman], non può esserci pacificazione delle sofferenze o dei fattori mentali disturbanti.
Ciò indica molto chiaramente che solo la conoscenza discriminante della non esistenza di un'anima atman è ciò che taglierà la radice di ulteriori rinascite compulsive. Poiché anche nei suoi Stadi (intermedi) della meditazione madhyamaka, (Kamalashila) cita (questo punto) per far sì che l'affermazione di Hoshang [della meditazione a mente vuota come mente sentiero che conduce alla liberazione] vada perduta, dovresti trovare certezza su questo. (Questo) perché anche i saggi indiani non buddisti hanno (acquisito) le molte buone qualità della concentrazione assorbita, le consapevolezze avanzate e così via, tuttavia poiché non hanno la visione della non esistenza di un'anima atman, non sono stati in grado di andare oltre la rinascita samsarica incontrollabile e ricorrente, nemmeno in minima parte.
Analogamente, anche da Canestro del bodhisattva citato in precedenza:
Chi, accontentandosi (di acquisire) semplicemente la concentrazione assorbita che ignora la vera natura della realtà spiegata negli insegnamenti scritturali, e che ha la pretenziosa e falsa arroganza (di credere) che quella (mente di concentrazione assorbita) sia una mente sentiero di meditazione sul significato profondo, non si libererà dall'incontrollabile e ricorrente rinascita samsarica. È con questo significato inteso che ho detto:"Ascoltando (le spiegazioni corrette) degli altri, ti libererai dalla vecchiaia e dalla morte".
Prendendosi la responsabilità di indicare quale fosse il suo significato, (Buddha), l'Indicatore (del Dharma), ha spiegato chiaramente che ascoltare (una spiegazione corretta) dagli altri (significa) ascoltare le spiegazioni (corrette) della non esistenza di un'anima atman da parte di altri. Senza dubbio, il detto (di Buddha), ascoltare (le spiegazioni corrette) dagli altri era per confutare l'attaccamento al pensiero "Posso generare (una comprensione corretta) dall'interno, senza ascoltare e pensare a ciò che ho sentito dall'esterno da un santo maestro spirituale riguardo al significato della non esistenza di un'anima atman".
Generalmente, tra gli insegnamenti scritturali di Bhagavan (Buddha), alcuni indicano direttamente la natura stessa della realtà e, anche quelli che non la indicano direttamente, ma indirettamente, tendono e si allineano ad essa [sulla natura stessa della realtà]. Quando non hai allontanato l'oscurità dello stupefacente (fattore mentale dell'anti-conoscenza, ignoranza) mentre l'illuminazione della conoscenza della natura della realtà non è sorta, o quando l'hai allontanata [l'oscurità] al sorgere - [in entrambi i casi] se, per mezzo del mero shamatha univoco, la tua profonda conoscenza (della natura stessa della realtà) non è diventata pura, (allora in realtà) non hai allontanato nemmeno l'oscurità dello stupefacente (fattore mentale dell'anti-conoscenza). Pertanto devi, senza dubbio, cercare una conoscenza discriminante (della natura della realtà), pensando "Cercherò la conoscenza discriminante che è decisiva sul significato della non esistenza di un'anima atman, la natura stessa della realtà".
Da (Kamalashila) Stadi intermedi della meditazione:
Dovresti pensare:"Avendo raggiunto uno stato di shamatha calmo e stabile, mediterò (per acquisire) uno stato eccezionalmente percettivo di vipashyana. Tutte le parole illuminanti del Bhagavan (Buddha), colui che ha superato e ottenuto tutto, lo hanno dichiarato molto bene: esse (queste parole) o rendono direttamente manifestamente chiara la natura della realtà, o indirettamente, tendono verso (quella natura). Sgombrando l'oscurità con l'illuminazione che si verifica quando conosco (correttamente) la natura della realtà, mi separerò da tutte le false apparenze della (corretta) visione. Per mezzo di un semplice stato di shamatha, la mia profonda conoscenza (della natura della realtà) non diventerà pura; l'oscurità dei miei oscuramenti (emotivi e cognitivi) non sarà rimossa. Meditando bene, con conoscenza discriminante, sulla natura della realtà, la mia profonda consapevolezza (della natura della realtà) diventerà pura e comprenderò (non concettualmente) la natura della realtà. Mi libererò "Mi libero completamente da (entrambe) le oscurazioni solo attraverso la conoscenza discriminante (della natura della realtà). Stando così le cose, essendomi stabilizzato in uno stato di shamatha, cercherò la natura della realtà con la conoscenza discriminante. Non mi accontenterò solo di shamatha."
Se ci si chiede quale sia la natura della realtà, essa è, al livello più profondo, la vacuità di tutti i fenomeni esistenti, sia dell'anima atman delle persone che dei fenomeni.
Sebbene, tra i fattori mentali di vasta portata, la natura stessa della realtà possa essere compresa dalla conoscenza discriminante di vasta portata [la perfezione della saggezza], tuttavia poiché non può essere compresa dalla stabilità mentale (di vasta portata) e così via, allora senza confondere la mera stabilità mentale (di vasta portata) con la conoscenza discriminante di vasta portata, è necessario sviluppare la conoscenza discriminante (di vasta portata).
Dal Sutra che svela il significato inteso:
O Bhagavan, attraverso quale fattore mentale di vasta portata i bodhisattva dovrebbero afferrare la mancanza di una natura essenziale (auto stabilita) dei fenomeni? Avalokiteshvara, dovrebbero afferrarla con una conoscenza discriminante di vasta portata.
Da questo significato inteso, (Buddha) dichiarò anche nel Sutra della meditazione con fede nel Mahayana, come citato in precedenza:
Non importa quanto eseguano le pratiche mahayana con fede nel veicolo Mahayana dei bodhisattva: senza essere radicati in una conoscenza discriminante (della natura della realtà), non posso dire che siano (nemmeno) determinati a essere liberi (dal samsara).
Come allenarsi in vipashyana
Come allenarsi in vipashyana è diviso in quattro sezioni:
- Dedicarsi allo sviluppo (dei prerequisiti per) vipashyana
- Le divisioni dei diversi tipi di vipashyana
- Il modo di meditare in stato di vipashyana
- La misura del raggiungimento di vipashyana è la meditazione su di esso.
Dedicarsi allo sviluppo (dei prerequisiti per) vipashyana
Dopo esserti affidato a maestri eruditi che conoscono i punti essenziali dei testi scritturali in modo non reversibile, devi ascoltare (gli insegnamenti della) tradizione dei testi immacolati (da loro).
Generare la visione che comprende la natura stessa della realtà attraverso la conoscenza discriminante (che deriva) dall'ascolto e dalla riflessione (sui loro insegnamenti) è la causa dello sviluppo di una mente di vipashyana eccezionalmente percettiva. Senza questa costruzione, non è fattibile. Questo perché se manca la visione (corretta) che è decisiva fino in fondo sul significato del modo in cui le cose (realmente) esistono, sarà impossibile generare la comprensione eccezionalmente percettiva di una vipashyana che comprende esattamente come le cose esistono.
Dovrai ricercare (questa visione corretta affidandoti a fonti testuali che) ne indicano il significato definitivo e non a quelle che indicano un significato interpretabile con una visione che gli assomiglia. Poiché (è così), dopo aver conosciuto la differenza tra quei (testi scritturali) che sono definitivi e quelli che sono interpretabili, devi comprendere il significato dei testi scritturali di significato definitivo. Inoltre, devi affidarti ai commentari sui loro significati intesi non reversibili poiché, quando non ti affidi ai trattati che chiariscono i loro significati intesi (composti) da uno dei grandi fondatori della tradizione (Mahayana) come valida fonte di informazione, stai procedendo in una direzione pericolosa come un cieco senza guida.
Per quanto riguarda i commenti sui significati intesi su cui fare affidamento, poiché (il maestro) chiamato Nagarjuna, famoso in tutti i tre regni (dell'esistenza samsarica), fu profetizzato in molti sutra e tantra dallo stesso Buddha come il commentatore del profondo significato dell'essenza dei suoi insegnamenti, separato da tutti gli estremi dell'esistenza e della non esistenza, dovresti cercare la visione che comprende la vacuità affidandoti ai suoi trattati.
Dedicarsi allo sviluppo (dei prerequisiti per) vipashyana è diviso in tre sezioni:
- Identificazione dei testi classici di significato definitivo e interpretabile
- Come si sono sviluppati (storicamente) i modi di commentare il significato inteso da Nagarjuna
- Il modo per ottenere una determinazione decisiva della corretta visione della vacuità.
Identificazione dei testi classici di significato definitivo e interpretabile
Coloro che desiderano comprendere la natura stessa della realtà devono affidarsi ai testi scritturali del Buddha. Sotto l'influenza della varietà degli obiettivi (obiettivi) di coloro che necessitano di essere domati, anche i testi scritturali sono vari. Pertanto, se vi chiedete a quali affidarvi per trovare il significato profondo, comprenderete la natura stessa della realtà affidandovi ai testi scritturali dal significato definitivo.
Bene, se poi vi chiedete quali siano di significato definitivo e quali di significato interpretabile, questo è determinato dal criterio di ciò di cui parlano. Quei testi scritturali che indicano la verità più profonda (sui fenomeni) hanno un significato definitivo, mentre quelli che indicano la verità superficiale (sui fenomeni) hanno un significato interpretabile.
Gli insegnamenti del sutra di Akshayamati affermano quanto segue:
[Domanda] Supponiamo che tu chieda quali sutra hanno un significato definitivo e quali sutra hanno un significato interpretabile.
[Risposta] Quei sutra che indicano ciò che è stabilito come superficiale (la verità sui fenomeni) hanno un significato interpretabile. Quei sutra che indicano ciò che è stabilito come la verità più profonda (sui fenomeni) hanno un significato definitivo.
Quei sutra che indicano (ciò che può essere appreso concettualmente attraverso) frasi e sillabe (di parole) hanno un significato interpretabile. Quei sutra che indicano ciò che è difficile (da comprendere) come la visione profonda e ciò che è difficile da apprendere (non concettualmente) hanno un significato definitivo.
Domanda Bene, ora supponiamo che ti chieda, per insegnare (verità) superficiali che tipo di metodo usano gli insegnamenti delle (verità) superficiali considerati interpretabili e, per insegnare (verità) più profonde che tipo di metodo usano gli insegnamenti delle (verità) più profonde considerati definitivi.
Risposta Anche questo è indicato molto chiaramente anche in questo sutra:
Quei sutra che insegnano la non esistenza di un'anima atman come se ci fosse un'anima atman, e che spiegano (tale anima atman) con varie parole come un sé, un essere limitato, un essere vivente, un essere nutrito, un individuo, una persona, un proto umano, un essere umano, un agente, un essere con sentimenti, sono chiamati "quelli dal significato interpretabile".
Quei sutra che insegnano le (quattro) porte alla liberazione – vacuità, nessun segno (di una causa), nessun risultato desiderato, nessuna variabile influenzante (di agente, oggetto e azione), nessun sorgere (di fenomeni), nessun non sorgere, nessun essere limitato, nessun essere vivente, nessuna persona e nessun sovrano – sono chiamati “quelli dal significato definitivo”.
Quindi, (Buddha) afferma che i suoi (sutra) che indicano l'assenza di un'anima atman, di un'origine e così via, in un modo che elimina ogni fabbricazione concettuale, hanno un significato definitivo, mentre quelli che insegnano l'esistenza di un'anima atman e di un'origine hanno un significato interpretabile. Per questo motivo, dovresti sapere che l'assenza di un'anima atman, la mancanza di un'origine e così via sono le verità più profonde, mentre l'origine e così via sono verità superficiali.
Dal Sutra del re delle concentrazioni assorbite:
Conosci, come di significato definitivo, singoli esempi di sutra che insegnano la vacuità così come i Beatamente andati (Buddha) l'hanno spiegata. Conosci, come di significato interpretabile, tutti i testi del Dharma da cui gli esseri senzienti, le persone e gli individui vengono istruiti.
Anche (Kamalashila) ha parlato (così). Dalla sua Illuminazione di Madhyamaka:
Poiché è così, è necessario comprendere che solo quei testi che parlano della verità più profonda hanno un significato definitivo, mentre quelli che sono in contrasto con essi hanno un significato interpretabile. Anche in Una filigrana delle luci della profonda conoscenza che penetrano negli oggetti cognitivi di tutti i Buddha si afferma:"La verità più profonda su tutti i fenomeni è quella che ha un significato definitivo". Quanto al non sorgere, esso è insegnato come avente un significato definitivo dagli Insegnamenti del sutra di Akshayamati.
Pertanto, le (Sei) Raccolte di ragionamenti (di Nagarjuna) e i commenti sui loro significati intesi devono essere considerati insegnamenti di significato definitivo su come le cose esistono. Questo perché stabiliscono in modo conclusivo cosa sia la (verità) più profonda, separata da tutte le masse di invenzioni concettuali sul sorgere, cessare e così via.
Domanda Supponiamo che ti chieda perché quei due (tipi di testi) che insegnano in questo modo sono chiamati "quelli dal significato definitivo" e "quelli dal significato interpretabile".
Risposta (Alcuni testi) sono chiamati "quelli il cui significato è definitivo" o "quelli dal significato definitivo" [letteralmente, quelli a cui si è condotti ] perché (insegnano) il (significato) ultimo su cui si può stabilire in modo conclusivo. Questo (1) perché il loro significato è il significato della natura stessa della realtà e (2) perché hanno una (logica) valida per stabilire (quel significato), poiché non c'è nulla di più a cui si possa essere condotti ed è impossibile essere condotti oltre da persone diverse da quello.
(Kamalashila lo spiega) anche in questo modo. Dalla sua Illuminazione di Madhyamaka:
[Domanda] Supponiamo che tu chieda quali (testi) debbano essere considerati di significato definitivo.
[Risposta] Sono quelli che contengono una logica valida e che spiegano di essere stati composti sotto il potere della realizzazione della verità più profonda, e perché è impossibile essere condotti da chiunque altro verso qualcosa di diverso da quello.
Puoi sapere (perché i testi di) significato interpretabile (sono chiamati così) per mezzo di ciò che è implicito in ciò che (Kamalashila) ha detto. Sono chiamati "quelli il cui significato è interpretabile" o "quelli di significato interpretabile" [letteralmente, quelli che conducono], (perché), non essendo adatti a essere presi alla lettera, devono condurre a un altro significato dopo che il loro significato inteso è stato spiegato. O questo (è il motivo) o, anche se è giusto che siano presi alla lettera, ma con così tante (informazioni) che non riguardano la natura ultima della realtà, devi cercare la natura stessa della realtà che è ancora diversa da questa.
Obiezione Se i sutra di significato definitivo devono essere presi alla lettera, allora quando (affermazioni) derivano da questi sutra che (ad esempio) non c'è origine (di nulla) e non c'è persona, bisogna prenderle (nel senso che significano) che non esiste affatto un'origine (di nulla) e non esiste una persona. E se non è così, allora, poiché diventerebbero non letterali, ne conseguirebbe l'assurda conclusione che hanno un significato interpretabile.
Risposta Questo è errato, perché appare in molti sutra di significato definitivo che quando il Buddha, colui che parla in questo modo, confuta il sorgere e così via, aggiunge la qualifica "nella più profonda (verità)". Quando una tale qualifica appare una volta nel testo, allora è necessario aggiungerla negli altri punti in cui non appare. Questo perché (il non sorgere) è un elemento (di cui si parla) in comune (in tutto il testo). Inoltre, poiché (questi testi) riguardano la natura stessa della realtà di quell'elemento (il non sorgere), allora dove c'è (un testo che non abbia) un significato definitivo che insegni in questo modo. (Questo) perché, se non fosse così, allora poiché (le parole di un testo) in generale escluderebbero il sorgere (di qualsiasi cosa) [poiché insegnerebbero che non esiste una cosa come il sorgere di qualsiasi cosa], dovrebbero essere qualcosa che escluderebbe anche le parole che hanno la proprietà [di dare origine a un significato], e allora sarebbe impossibile persino impostare (il testo) come un sutra di significato definitivo [poiché tutte le sue parole, essendo prive di significato, non potrebbero indicare nulla].
Quindi, anche se la valutazione del valore nominale degli insegnamenti di poche parole in un sutra o in un trattato non può essere applicata a quello che si dice essere il livello della sua tradizione generale e non è adatta a essere presa alla lettera, dovresti sapere che ciò non fa decadere la sua natura di testo scritturale di significato definitivo. E (dovresti anche sapere che) anche se la valutazione degli insegnamenti di (alcune delle sue parole) è che sono adatte a essere prese alla lettera, ciò non significa che (un testo scritturale) non abbia un significato interpretabile.
Come si sono sviluppati (storicamente) i modi di commentare il significato inteso da Nagarjuna
Domanda Supponiamo che vi chiediate come si siano svolte le fasi (storiche) della (composizione dei) commentari sul significato inteso dei commentari di Nagarjuna – non reversibili (nelle loro spiegazioni) – su testi scritturali come i Prajnaparamita Sutra (Sutra della conoscenza discriminante di vasta portata), che insegnano che non esiste un sorgere e un cessare auto stabiliti rispetto a tutti i fenomeni.
Risposta Poiché persino i grandi madhayamaka (autori) – gli eruditi Buddhapalita, Bhavaviveka, Chandrakirti, Shantideva e così via – hanno considerato Aryadeva un'autorità valida, al pari del maestro (Nagarjuna), entrambi (Nagarjuna e Aryadeva), padre spirituale e figlio spirituale, sono le fonti degli altri madhyamika (maestri). Per questo motivo, i primi studiosi hanno coniato le convenzioni di riferirsi a loro come "I madhyamika (autori dei) testi della grande madre" e agli altri (quelli sopra menzionati) come "I madhyamika detentori del loro campo".
Alcuni precedenti maestri spirituali hanno (classificato) i madhyamika in due, designandoli con nomi in base al criterio di come stabiliscono la verità convenzionale sui fenomeni:
- Coloro che affermavano la verità convenzionale come esistenza esterna, i “Sutraciarya Madhyamika”
- Coloro che sostenevano che la verità convenzionale fosse priva di esistenza esterna venivano chiamati “Yogaciara Madhyamika”.
Tuttavia, c'erano anche (coloro che ne distinguevano) due in base al criterio di come affermavano la (verità) più profonda:
- Coloro che affermavano il raggruppamento di entrambi [concettualmente conosciuti] vacuità e apparenza come la verità più profonda, li chiamavano "Coloro che (affermano) l'illusione stabilita dalla logica".
- Coloro che sostenevano che la mera eliminazione delle invenzioni concettuali riguardanti le apparenze [come verità più profonda], venivano chiamati “I sostenitori delle [apparenze] non fisse”.
Di questi due, il primo (Coloro che stabiliscono l'illusione con la logica) è stato affermato essere (la tradizione) dei dotti studiosi Shantarakshita, Kamalashila e così via. Anche alcuni (altri) dotti maestri indiani accettarono le convenzioni di simile all'illusione e di apparenze non fisse. Anche alcuni dotti studiosi indiani e tibetani, che si dichiaravano madhyamika, affermano lo stesso in generale. Tuttavia, nonostante la necessità di giungere a una conclusione decisiva sulla tradizione dei grandi seguaci madhyamaka del dotto maestro Nagarjuna, chi (tra questi dotti studiosi) fu in grado di spiegare a un livello più finemente delineato [di Nagarjuna e Aryadeva? Nessuno.]
Inoltre, l'osservazione del traduttore illuminante Loden Sherab, secondo cui "mettere a confronto una coppia (di tradizioni) in base al criterio delle loro affermazioni di verità più profonda dà origine a una quantità sorprendente di stupore" è davvero eccellente. Questo perché, riguardo all'affermazione di queste due (divisioni del Madhyamaka), ciò che appare come una (seconda) affermazione di verità più profonda è semplicemente l'oggetto (la vacuità) conosciuto (concettualmente) dalla cognizione inferenziale che conosce attraverso il ragionamento logico [e non è una vacuità diversa da quella conosciuta non concettualmente]. (Tuttavia) sia Filigrana del Madhyamaka (di Shantarakshita) sia Illuminazione del Madhyamaka (di Kamalashila) affermavano che ciò che è compreso (concettualmente) dal conoscere attraverso il ragionamento logico è un facsimile della verità più profonda che è (semplicemente) designato come verità più profonda. Anche altri grandi madhyamika non accettano come verità più profonda semplicemente l'oggetto (la vacuità) che è separato dalla fabbricazione concettuale (in una cognizione concettuale) dal ragionamento logico. Tuttavia, classificare come divisione del Madhyamaka quella che afferma la vacuità concettualmente conosciuta come facsimile della verità più profonda] non è corretto.
Riguardo a questo [la storia di come sono nati i modi di commentare secondo la visione di Nagarjuna], il maestro spirituale Yeshe De ha affermato che:
- I trattati madhyamaka composti dai maestri spirituali (Nagarjuna e Aryadeva), il padre spirituale e il figlio spirituale arya, non hanno chiarito un metodo (per determinare) se gli oggetti esterni esistono o meno.
- [Per questo motivo, fu solo] dopo di loro che il dotto maestro Bhavaviveka stabilì la tradizione secondo cui gli oggetti esterni esistono convenzionalmente, argomentando contro la tradizione Vijnaptimatra della Sola coscienza.
- [E fu solo] dopo questo che il dotto maestro Shantarakshita, basandosi sui classici Yogaciara, fondò un diverso tipo di Madhyamaka, che insegnava come verità convenzionale la non esistenza degli oggetti esterni e come verità più profonda la non esistenza dell'esistenza auto stabilita della mente. Il primo fu designato come Sutraciarya Madhyamaka e il secondo come Yogaciara Madhyamaka.
Quella spiegazione era (la sua spiegazione di) come si sono verificate le fasi storiche: (esse) si sono manifestate [in sequenza].
Tuttavia, Chandrakirti sosteneva che convenzionalmente esiste un'esistenza esterna [e che questo era implicito negli insegnamenti di Nagarjuna]. Ciononostante, egli non (fissò la verità convenzionale) secondo gli stessi criteri di altri (sistemi di principi buddhisti), e quindi è improprio definirlo un sutracharya madhyamika. Allo stesso modo, è totalmente illogico affermare che egli sia in accordo con i vaibhashika [nella sua affermazione dell'esistenza esterna].
L'uso della convenzione della coppia (di termini), Prasanghika e Svatantrika, da parte degli studiosi eruditi della Trasmissione posteriore (del Dharma) al (Tibet), la terra delle catene montuose innevate, è stato in accordo con Chiare parole di Chandrakirti (Commento alle strofe radice (di Nagarjuna) sul Madhyamaka, chiamati Conoscenza discriminante). Non dovresti pensare che l'abbia inventato io.
Pertanto, è certo che ci sono due (tradizioni Svatantrika, a seconda che) affermino o meno l'esistenza esterna in modo convenzionale. Ed è certo che ci sono due (tradizioni Madhyamaka), Svatantrika e Prasanghika, quando questi nomi sono di fatto designati dal criterio del modo di generare sul proprio continuum mentale la visione che accerta la verità più profonda: la vacuità.
Domanda Supponiamo che ti stia chiedendo chi tra questi maestri eruditi dovresti seguire per scoprire il significato inteso del padre spirituale (Nagarjuna) e del suo figlio spirituale (Aryadeva).
Risposta Dopo l'apparizione del grande maestro eccezionale (Jo-bo Atisha) che ha preso la tradizione di Chandrakirti come principale (da seguire), anche i grandi lama precedenti (che hanno impartito) istruzioni guida hanno preso la sua tradizione come principale (da seguire).
Il dotto maestro Chandrakirti pose Buddhapalita alla base di questa tradizione, dopo averlo visto chiarire appieno il significato inteso da Arya (Nagarjuna) nel suo commento ai Strofe radice (di Nagarjuna) sul Madhyamaka, chiamati Conoscenza discriminante. E dopo aver accettato anche alcune delle numerose buone spiegazioni di Bhavavivaka, pur argomentando e respingendo i pochi punti che sembravano errati, compose i suoi commenti sul significato inteso dai (due) Arya.
Dopo aver visto i commenti di questi due eruditi maestri, Buddhapalita e Chandrakirti, come straordinarie spiegazioni dei testi del padre spirituale e del suo figlio spirituale, giungerò a una conclusione decisiva sul significato inteso dagli Arya seguendo questi (due) eruditi.