Stabilire una relazione con un maestro spirituale

Tutti i lignaggi del Buddhismo tibetano concordano sul fatto che l'illuminazione richieda una combinazione di pratica di sutra e tantra. Quindi, prima di ricevere un’iniziazione - specialmente nella classe suprema del tantra - i potenziali discepoli tantrici devono rivedere gli stadi graduali del sentiero del sutra. Devono comprendere il contesto della letteratura del sentiero graduale: gli autori di questa letteratura non hanno mai inteso i loro testi per i nuovi arrivati nei centri di Dharma occidentali che non sanno nulla di Buddhismo. Il pubblico previsto per la maggior parte dei principali testi del sentiero graduale era costituito da persone radunate per ricevere un’iniziazione di tantra supremo. Per aiutare a preparare il pubblico, il maestro tantrico insegnava la parte del sutra di uno di questi testi durante i giorni immediatamente precedenti il rituale. Il presupposto era che gli iniziati avessero già familiarità con il materiale e avessero semplicemente bisogno di un corso per rinfrescarlo.

Anche oggi, i lama tibetani normalmente fanno seguire un’iniziazione tantrica ai loro insegnamenti pubblici sul sutra dei testi del sentiero graduale; possono non affermare esplicitamente che gli insegnamenti fanno parte della preparazione e il pubblico può considerare l’iniziazione semplicemente un bonus aggiunto alla fine del discorso. Tuttavia, gli insegnamenti del sentiero graduale servono come preliminari per l'iniziazione.

Inoltre, la maggior parte del pubblico degli insegnamenti del sentiero graduale era tradizionalmente costituita da monaci e monache che non solo aveva già studiato in una certa misura il sentiero del sutra, ma era impegnata con i voti nella pratica buddhista come attività primaria per il resto della vita. Anche quando il pubblico inteso per un testo di sentiero graduale era per lo più laico, come nel caso della versione nyingma di Paltrul, lo scopo era chiaro: lo schema divideva il materiale del testo in preliminari esterni e interni - preliminari dell’iniziazione e pratica del tantra supremo.

I testi del sentiero graduale insegnati prima di un'iniziazione rientrano in due categorie: coprono gli stadi di entrambi i sentieri di sutra e tantra in un volume o trattano solo la parte del sutra, accennano agli stadi del tantra che seguono e lasciano la presentazione del tantra a un testo separato. Le spiegazioni della relazione discepolo-mentore che appaiono nella sezione del tantra dei testi del sentiero graduale richiedono la stessa valutazione delle spiegazioni da fonti specificamente tantriche. È necessario indagare quali dei loro punti hanno un significato condiviso applicabile a tutti i livelli di relazione.

A parte alcune eccezioni degne di nota nella letteratura sakya e drugpa kagyu, la maggior parte dei testi di sutra sul sentiero graduale spiega anche la relazione discepolo-mentore. Sebbene il materiale non sia esplicitamente tantrico, le istruzioni mirano a preparare i discepoli per l'imminente relazione con un maestro tantrico: anche questo materiale richiede una valutazione per determinare la sua applicabilità generale.

A partire da Riposare nella natura della mente di Longcenpa, le presentazioni del sentiero graduale della relazione discepolo-mentore includono quasi sempe istruzioni esplicite su pensieri e azioni appropriate per i discepoli in relazione ai loro mentori. Le pratiche costituiscono una base comune di pratica condivisa da tutti i discepoli impegnati di maestri spirituali, sia a livello di sutra che di tantra. Alcune pratiche, come l'essere educati e rispettosi, ben si adattano a qualsiasi relazione tra ricercatore spirituale e insegnante. Altre istruzioni, come il considerare il proprio maestro come un Buddha, richiedono spiegazioni graduali a seconda del livello di relazione discepolo-mentore. Non si qualificano, tuttavia, come insegnamenti condivisi che riguardano anche i rapporti con i professori del buddhismo, gli istruttori di Dharma o gli istruttori di meditazione o di rituali prima di essere pronti a diventare discepoli impegnati con i voti.

Molti dei testi del sentiero graduale che coprono gli stadi di sutra e tantra in un volume includono istruzioni per meditare sul maestro spirituale: il guru yoga, l’insegnamento più frequentemente contenuto in essi, chiede ai discepoli di immaginare che i loro corpi, parole e menti si fondano con le corrispondenti tre facoltà dei loro mentori spirituali, visti come dei Buddha. La meditazione normalmente include l’immaginare il maeastro nelle forma fisica delle figure di Buddha, come Vajradhara, o immaginare Vajradhara nel cuore del maestro. Vajradhara è l'incarnazione della mente di chiara luce completamente illuminata di un Buddha. Alcuni guru yoga chiedono ai discepoli di immaginare i loro maestri nelle forme di maestri del lignaggio particolarmente associati al tantra supremo, come Padmasambhava, considerato come una figura di Buddha.

I ricercatori buddhisti si concentrano spesso sulle immagini visualizzate di Buddha Shakyamuni per ottenere la concentrazione, anche prima di entrare in una relazione discepolo-mentore. Concentrarsi su una figura specificamente associata al tantra più elevato, tuttavia, non è in accordo con le abitudini o le esperienze comuni dei ricercatori spirituali indifferenti al tantra più elevato. Pertanto, il guru yoga che implica la visualizzazione di tali figure non è una meditazione generale condivisa con i ricercatori spirituali nelle fasi del sentiero che precedono la preparazione cosciente per la pratica del tantra più elevato, a cui questo guru yoga appartiene.

Tra i testi del sentiero graduale che si concentrano solo sugli insegnamenti dei sutra, gli Stadi di pratica con un guru di Atisha hanno iniziato la tradizione del delineare un livello di sutra del guru yoga che comprende l'offerta di un'invocazione in sette parti e la richiesta di ispirazione. Un'invocazione in sette parti, come ha sottolineato Shantideva, inizia con l'invocazione ai Tre Gioielli di rifugio o a una rappresentazione appropriata di essi; le sette parti rivolte a loro comprendono il prostrarsi, fare offerte, ammettere gli errori, rallegrarsi delle virtù degli altri, richiedere gli insegnamenti, supplicare i guru di non morire e dedicare il potenziale positivo costruito con la pratica.

Successivamente i maestri kadam, come Sanguejin, estesero la meditazione per includere l'ispirazione dei discepoli dai mentori spirituali, ricordando le loro buone qualità e gentilezza. Tsongkhapa e i successivi maestri ghelug fino al Quinto Dalai Lama elaborarono il modello di Sanguejin nei loro testi di sentiero graduale. Poiché ogni livello di insegnante spirituale, a cominciare dai professori buddhisti, possiede alcune buone qualità e almeno la gentilezza del dare istruzioni, qualsiasi livello di ricercatore spirituale può trarre ispirazione concentrandosi su questi aspetti. Tale pratica concorda con l'esperienza generale. Per esempio è di ispirazione per molti ascoltare i discorsi durante le cerimonie commemorative degli eroi nazionali.

In Un sentiero beato, il Quarto Pancen Lama spostò l'enfasi nel guru yoga delineato da Tsongkhapa; come parte della sua presentazione del sentiero graduale del sutra, sottolineò che i discepoli devono vedere i loro maestri spirituali come dei Buddha e, includendo la visualizzazione di Vajradhara nel cuore del maestro, indicò chiaramente l'intento del tantra più elevato di questo passo. I successivi testi del sentiero graduale ghelug, fino alla Liberazione nel palmo della tua mano di Pabongka, hanno seguito questo orientamento del tantra supremo e l’hanno elaborato sul modello del Quarto Pancen Lama. Come con le forme di guru yoga strettamente di tantra supremo, la meditazione del vedere il mentore come un Buddha che si trova nei successivi testi del sentiero graduale ghelug non è una pratica generale per i ricercatori spirituali che non si occupano del tantra più elevato.

Molti occidentali sono confusi su questo punto. Alcuni incontrano per la prima volta il Buddhismo tibetano a un’iniziazione di tantra supremo, ad esempio Kalachakra, o partecipano a un'iniziazione all'inizio del loro percorso spirituale. Potrebbero non capire nulla di ciò che sta accadendo durante il rituale, o potrebbero assistere al rituale come semplici osservatori. Senza consapevolmente prendere e intendere di mantenere i voti, tuttavia, non stabiliscono una relazione discepolo-mentore con il maestro tantrico. Inoltre, Wonpo Sherab Jungne ha aggiunto che i membri del pubblico non ricevono effettivamente un’iniziazione a meno che non abbiano anche un certo livello di esperienza cosciente e di intuizione durante la cerimonia che purifica i blocchi mentali e pianta i semi per le realizzazioni. Nella migliore delle ipotesi, gli osservatori di un’iniziazione ricevono ispirazione dall'assistere al rituale, che costruisce potenziali per un coinvolgimento più serio con il tantra supremo in futuro.

Poiché la meditazione sul guru del sutra formulata dalla tradizione Kadam si concentra sulle buone qualità e sulla gentilezza del maestro spirituale, richiede la conoscenza di queste qualità e l'esame del maestro per determinare se la persona le possiede o meno; i testi classici elencano le qualifiche per i mentori spirituali. L'analisi delle parole guru, lama e amico spirituale ha rivelato alcuni dei punti più importanti. Precettori di rifugio e di voti, maestri mahayana e tantrici richiedono ciascuno più talenti, capacità e tratti positivi del carattere. Inoltre, gli insegnanti di livello superiore condividono le qualità di quelli di livello inferiore.

Ad esempio, i precettori dei voti devono mantenere i loro voti di liberazione puramente, sia come laici che come monaci. I maestri mahayana necessitano, inoltre, di concentrazione avanzata, realizzazione stabile di bodhicitta e vacuità, e di un livello avanzato di libertà dalle emozioni disturbanti quali avidità, attaccamento, rabbia e ingenuità. I maestri tantrici, inoltre, richiedono la padronanza di un’enorme varietà di rituali tantrici. Questo non significa semplicemente avere le competenze tecniche delle loro procedure ma anche capacità di portare nei rituali effettive forze illuminanti.

I nuovi arrivati al Buddhismo, tuttavia, spesso iniziano i loro studi con insegnanti di minore competenza di quella posseduta dai maestri spirituali. Tuttavia, tali insegnanti spirituali devono condividere alcune caratteristiche dei maestri: i professori di buddhismo hanno bisogno di una conoscenza sostanziale, gli istruttori di Dharma hanno bisogno della conoscenza insieme all’intuizione che deriva dall'esperienza personale; gli istruttori di meditazione o di rituali hanno bisogno di conoscenza, esperienza e competenza nei metodi dell’allenamento. Inoltre, i maestri spirituali a tutti i livelli devono essere etici, di buon cuore, premurosi verso gli altri, pazienti, senza finzioni ed emotivamente maturi. Oltre a tutte queste qualità devono essere soprattutto stimolanti per noi. Un insegnante può essere pienamente qualificato come mentore spirituale e può anche ispirare molti altri discepoli tuttavia, se lui o lei non riesce a ispirare i nostri cuori, non saremo in grado di trarre pieno vantaggio dalla relazione.

Gli insegnanti pienamente qualificati, comunque, sono estremamente rari non solo oggigiorno ma anche in passato. In Avvicinare il livello più profondo Pundarika, il commentatore di Kalachakra del regno di Shambala, dichiarò: "In quest'epoca di conflitti, i mentori spirituali hanno sia difetti sia qualità, nessuno è privo di difetti. Pertanto, scruta bene e fai affidamento su quelli che hanno soprattutto buone qualità".

La valutazione di un potenziale insegnante spirituale non è mai un processo semplice. La letteratura di Guhyasamaja spiega che i potenziali discepoli e mentori potrebbero aver bisogno di esaminare le qualità reciproche fino a dodici anni e il consiglio si riferisce specificamente allo scrutarsi l'un l'altro prima di ricevere o conferire un’iniziazione di tantra supremo. Ciò non implica che l'esame sia condotto a distanza: come potenziali discepoli tantrici, potremmo esaminare possibili maestri tantrici durante il corso di studio con loro per diversi anni prima come nostri maestri mahayana. Allo stesso modo, prima di decidere di prendere i voti di rifugio con possibili mentori o di diventare i loro discepoli mahayana, potremmo esaminare le loro qualità mentre studiamo con loro prima come nostri professori di buddhismo, istruttori di Dharma o istruttori di meditazione o rituali.

Tsarcen spiegò la percezione extrasensoriale come lo strumento più affidabile da utilizzare per i ricercatori spirituali e gli insegnanti per esaminarsi a vicenda. Le vere qualità di una persona possono essere nascoste, inaccessibili all'osservazione ordinaria. Se i ricercatori o gli insegnanti non hanno poteri speciali, disse Tsarcen, potrebbero tentare di ipotizzare il carattere e i talenti l'uno dell'altro attraverso un attento esame. Per conferma, devono anche porre domande su di loro a persone che sono valide fonti di informazione. Non si deve mai fare affidamento solo sulla fama, il fascino o il carisma personale di qualcuno. Sakya Pandita lo spiegò bene in Un prezioso tesoro di detti eleganti: "I saggi conoscono mediante il discernere se stessi, invece gli stolti seguono le tendenze popolari. Quando un vecchio cane abbaia rumorosamente, gli altri accorrono senza alcun motivo".

Poiché poche persone possiedono una percezione extrasensoriale, la maggior parte dei ricercatori spirituali deve fare affidamento su un attento esame. Anche se i testi classici sottolineano che le apparenze possono essere ingannevoli, dobbiamo valutarle nel miglior modo possibile. Il Buddha fece un'analogia riguardo a questo dilemma in un sutra: "Potresti non essere in grado di vedere un pesce che nuota nelle profondità del mare, ma puoi percepire la sua presenza dalle increspature sulla superficie dell'acqua". Allo stesso modo, potremmo non essere in grado di vedere le qualità nascoste di un insegnante, ma possiamo supporre la loro presenza attraverso le indicazioni del comportamento della persona.

Per familiarizzarci con il comportamento di un potenziale insegnante quando siamo totalmente nuovi al Buddhismo, chiediamo prima ad altri - di cui rispettiamo l’opinione - ciò che pensano della persona. Se riferiscono che lui o lei è un ciarlatano o un mascalzone, non c'è bisogno di perdere altro tempo. Allo stesso modo, dobbiamo verificare l'affidabilità di un autore buddhista prima di leggere uno dei suoi libri. Per i nuovi arrivati ancora incapaci di discriminare tra ciò che è e non è autenticamente buddhista, assistere alla conferenza di un insegnante poco raccomandabile o leggere un libro di un autore discutibile può facilmente portare a seguire un percorso spirituale inaffidabile. È meglio che i nuovi arrivati evitino questo pericolo, se possibile. La conoscenza diretta con insegnanti o autori discutibili è utile solo quando siamo saldamente sul sentiero buddhista, in modo da non essere fuorviati e quando i nuovi arrivati cercano consigli sugli insegnanti spirituali ci considerano affidabili fonti di informazione.

Se, come nuovi arrivati, riceviamo un resoconto favorevole su un insegnante o un autore, possiamo frequentare il corso tenuto da lei o leggere il libro che ha scritto, senza il pericolo di essere confusi o fuorviati. Il semplice fatto di andare alla conferenza di qualcuno o leggere il suo libro, non rende la persona uno dei nostri maestri spirituali. Stabilire una relazione, anche con un professore di buddhismo, richiede un'intenzione cosciente di studiare con lui.

Molti testi tradizionali sul rapporto con gli insegnanti spirituali, come la Lampada per il significato definitivo di Kongtrul, affermano che i ricercatori devono considerare chiunque abbia insegnato loro anche un solo verso di Dharma come uno dei loro insegnanti spirituali. Questo non si riferisce all'ascolto casuale di un discorso sul Dharma quando si partecipa semplicemente a una conferenza pubblica o quando si è semplicemente seduti a una lezione universitaria. Il punto dell'affermazione è che una volta che abbiamo confermato e accettato un insegnante o un autore essere una fonte autentica, ascoltare o leggere anche un solo verso del Dharma dalla persona è assolutamente prezioso.

Possiamo esaminare ulteriormente un potenziale insegnante controllando le nostre sensazioni intuitive e altre sottili indicazioni. Ad esempio, i tibetani normalmente considerano i segni seguenti per determinare se hanno una relazione karmica con un insegnante spirituale: quando incontri per la prima volta la persona o senti il suo nome, provi qualcosa di speciale? La prima volta che lo vai a vedere o provi a contattarla, la trovi in casa? Ci sono presagi favorevoli al primo incontro, come il sole che esce da dietro le nuvole? Che tipo di sogni hai dopo l’incontro?

Non tutti questi segni, tuttavia, compaiono sempre. Inoltre, la loro presenza o assenza può essere inconcludente. Ad esempio, la presenza di un forte sentimento intuitivo può derivare dall'anticipazione e da un'immaginazione iperattiva e l'assenza di una sensazione intuitiva può essere dovuta a una mancanza di sensibilità. Fare affidamento su sentimenti intuitivi e segni sottili richiede conoscenza di sé e una mente calma.

Un altro punto su cui dobbiamo indagare è il rapporto del potenziale maestro con i mentori spirituali che già abbiamo. Poiché la maggior parte dei maestri non sa tutto ciò che potremmo aver bisogno di imparare, allora studiare con un'ampia varietà di insegnanti spirituali può essere di grande beneficio. Tuttavia, se accettiamo come insegnante aggiuntivo qualcuno in contrasto con uno dei nostri mentori, sperimentiamo inevitabilmente un conflitto di lealtà, che mette in pericolo il nostro progresso. Anche leggere un libro scritto da qualcuno ostile a uno dei nostri mentori può crearci confusione. Sua Santità il Quattordicesimo Dalai Lama ha riassunto la situazione con un'immagine. I propri insegnanti spirituali devono adattarsi armoniosamente insieme per formare un'unità di lavoro integrata, come fanno i molteplici volti di una figura di Buddha.

Per riconoscere le qualità positive di un insegnante, i ricercatori spirituali hanno bisogno di avere determinate caratteristiche. Kongtrul affermò che senza le qualità descritte dal maestro indiano Aryadeva nel Trattato in quattrocento strofe i discepoli vedrebbero solo difetti anche nel maestro più talentuoso. Sebbene il testo di Aryadeva appartenga alla letteratura dei sutra, le qualità qui elencate riguardano tutti i livelli di ricercatori spirituali, dai nuovi arrivati fino ai discepoli tantrici. Il buon senso e l'esperienza confermano che chiunque desideri imparare qualcosa da qualcuno ha bisogno di queste qualità.

In primo luogo, i ricercatori devono essere aperti, il che significa essere senza attaccamento alle opinioni personali e senza ostilità verso altri punti di vista, altrimenti preconcetti e pregiudizi impediranno loro di riconoscere le qualità dell’insegnante. Secondo, i ricercatori spirituali hanno bisogno del buon senso, devono essere in grado di distinguere tra spiegazioni corrette e spiegazioni errate. Terzo, i ricercatori hanno bisogno di un forte interesse per il Dharma; a meno che per loro non sia di vitale importanza trovare un insegnante qualificato, eviteranno lo sforzo di esaminare adeguatamente un candidato. Chandrakirti aggiunse nel suo commento al testo di Aryadeva che anche i ricercatori spirituali hanno bisogno di apprezzamento e rispetto per il Dharma e per gli insegnanti qualificati, e un mente attenta.

Quindi, prima di cercare qualsiasi tipo di insegnante spirituale, dobbiamo esaminarci onestamente. La cosa più importante è esaminare la nostra motivazione, scopo e disponibilità a studiare il Buddhismo con un maestro. Vogliamo semplicemente informazioni dalla persona, vogliamo imparare come applicare il Dharma alla nostra vita o come meditare? Stiamo cercando il benessere emotivo in questa vita, una rinascita fortunata, la liberazione o l'illuminazione? Fingere di essere a livelli più avanzati di quanto siamo effettivamente non gioverà a nessuno.

Inoltre, dobbiamo valutare onestamente il nostro livello di maturità emotiva. Ad esempio, uno dei voti tantrici è non screditare il proprio maestro tantrico. Quindi, come potenziali discepoli tantrici, abbiamo bisogno della forza di carattere e della stabilità emotiva per rimanere calmi nonostante tutto ciò che i nostri maestri tantrici possano dire o fare. Se siamo in disaccordo su qualcosa, abbiamo bisogno della capacità di rimanere calmi e, senza rabbia o recriminazione, di vedere cosa possiamo imparare dalla situazione. Così, il ghesce kadampa Potowa sottolineò che, più dell'intelligenza, un potenziale discepolo ha bisogno di un buon carattere e di un cuore gentile; il suo consiglio è pertinente all’instaurare una sana relazione con qualsiasi tipo di insegnante spirituale.

Una volta che abbiamo esaminato a fondo un potenziale maestro spirituale, che abbiamo deciso che lui o lei è la persona giusta per noi e che siamo ricettivi ed emotivamente preparati, allora siamo pronti a instaurare una relazione ricercatore-insegnante. Nel caso dello studio con un insegnante spirituale come un professore di buddhismo, un istruttore di Dharma, meditazione o di rituali, formalizziamo la relazione semplicemente iscrivendoci alla classe. La procedura è più complessa quando si stabilisce una relazione discepolo-mentore.

Un insegnante spirituale diventa formalmente uno dei nostri mentori spirituali prendendo alla sua presenza rifugio, i voti di liberazione, del bodhisattva o del tantra. Non è necessario dire o fare esplicitamente altro. Prendere i voti con qualcuno, tuttavia, richiede la ricerca e la richiesta del permesso. Quando un grande lama conferisce la cerimonia dei voti del bodhisattva o un’iniziazione tantrica a una grande folla, la maggior parte delle persone che partecipano non ha la possibilità di richiedere prima il permesso in un colloquio privato. La richiesta e l'accettazione avvengono in massa come parte del rituale. Se, tuttavia, un mentore spirituale conferisce i voti in un contesto più privato, separatamente o come parte di un’iniziazione tantrica, dobbiamo prima richiedere e ottenere il permesso per poter partecipare.

Una volta che ci siamo impegnati con i voti sul sentiero buddhista, possiamo studiare vari argomenti di sutra e tantra con altri insegnanti che abbiamo opportunamente verificato. Sebbene potremmo non prendere immediatamente i voti in loro presenza, questi insegnanti diventano anche i nostri mentori semplicemente in virtù del nostro studio con loro. Se, tuttavia, desideriamo formalizzare la relazione, chiediamo di prendere i voti del bodhisattva e/o del tantra in loro presenza alla prima occasione - pubblicamente come parte di una cerimonia di massa o in privato, se possibile.

Stabilire una relazione discepolo-mentore con un insegnante, con o senza prendere i voti in sua presenza, non significa necessariamente che andiamo dalla persona in privato per un consiglio personale. Fatta eccezione per le visite occasionali per offrire una sciarpa cerimoniale di rispetto (kata, kha-btags) o per fare qualche altra piccola offerta, molti discepoli tibetani non hanno mai parlato in privato con nessuno dei loro mentori se non con quelli che risiedono nelle case in cui loro vivono. Da un punto di vista tibetano, chiedere informazioni sulla pratica della meditazione personale anche se a un lama con si vive, è considerato un atteggiamento pretenzioso e dà l'impressione che ci consideriamo grandi e importanti praticanti. I tibetani apprezzano molto l'umiltà, specialmente riguardo alle questioni spirituali.

Naturalmente, se un tibetano fosse effettivamente un praticante serio allora chiederebbe consiglio di meditazione a un mentore. I tibetani, tuttavia, hanno uno standard molto più alto di chi si qualifica come praticante serio, rispetto alla maggior parte degli occidentali. Il mentore consultato è normalmente uno dei guru principali del meditatore. Non è necessario che tutti i propri mentori svolgano lo stesso ruolo nella propria vita spirituale. In primo luogo, un meditatore tibetano chiederebbe quale pratica intensiva svolgere dopo aver completato un ritiro. Allo stesso modo, lui o lei potrebbe chiedere quali testi leggere o quali altri lama consultare per implementare la sua meditazione. Se non espressamente richiesta dai loro mentori, la maggior parte dei tibetani sarebbe troppo umile per rivelare le proprie esperienze di meditazione davanti a un grande maestro.

I tibetani sono anche molto più timidi nel discutere i loro affari personali specialmente riguardo alle relazioni o ai problemi emotivi rispetto alla maggior parte degli occidentali e generalmente evitano di discutere tali questioni con i loro mentori spirituali. L'unica situazione in cui i tibetani normalmente consulterebbero un mentore su una questione privata è quella di richiedere una divinazione con i dadi (mo, mo). In genere, chiedono un pronostico per determinare quali rituali commissionare e sponsorizzare per eliminare gli ostacoli per un viaggio, per un problema medico o d’affari.

Quando un ricercatore spirituale occidentale stabilisce una relazione discepolo-mentore con un maestro, spesso si aspetta una relazione più personale di quanto farebbe un tibetano. Ciò è in linea con l'enfasi sull'individualità che è una caratteristica distintiva della cultura occidentale. Le civiltà asiatiche, al contrario, pongono maggiormente l'accento sulla famiglia, sul gruppo o sull'identità culturale. A un livello più illuminato, gli asiatici sottolineano l'importanza del "qui e ora". Ad esempio, ho trascorso nove anni con il mio guru radice, Tsensciab Serkong Rinpoce, come suo discepolo, interprete e segretario inglese. Anche se la nostra relazione era estremamente stretta, Rinpoce mai una volta mi ha fatto una domanda personale sul mio vissuto, famiglia o vita privata. Spesso descrivo la relazione come "personale impersonale". Ci occupavamo solo di ciò che era rilevante nella situzione.

Nello stabilire una relazione di discepolo con un mentore tibetano tradizionale, quindi, un occidentale deve essere sensibile alla cultura. Particolarmente inappropriato è chiedere a un monaco o a una monaca informazioni su problemi coniugali o sessuali. Nello stabilire una relazione di discepolo con un mentore spirituale occidentale, d'altra parte, un occidentale potrebbe chiedere in modo appropriato un consiglio personale su problemi emotivi privati o sulla pratica di meditazione iniziale. Un mentore, tuttavia, non è l'equivalente di un confessore o di uno psichiatra a buon mercato a cui riveliamo ogni settimana ogni dettaglio della nostra vita. Nemmeno è un indovino a cui ci rivolgiamo per la divinazione riguardo a tutte le decisioni personali. L'usanza buddhista è quella di cercare guida principalmente dagli insegnamenti stessi.

Un mentore spirituale aiuta a guidare un discepolo nella giusta direzione. Se un mentore risolvesse tutti i nostri problemi per noi, non cresceremmo mai: lo scopo di entrare in una relazione discepolo-mentore, dopotutto, è di acquisire maturità spirituale ed emotiva sviluppando le nostre capacità di discriminazione e il calore del nostro cuore.