Descrizione dei fenomeni nella psicoanalisi classica
Il transfert (traslazione) e la regressione sono fenomeni che si verificano nella maggior parte delle relazioni umane ordinarie ma, nella psicoanalisi freudiana classica, come descritto da Menninger in Teoria della tecnica psicoanalitica, sono incoraggiati e impiegati come strumenti di lavoro. Il cliente giace su un divano senza vedere l'analista seduto dietro di lui, un po' come un genitore che è invisibile a un bambino nella carrozzina. Il paziente si apre all'analista, ma l'analista rimane per la maggior parte senza rispondere e silenzioso: il paziente si sente frustrato e trasferisce o proietta irrazionalmente sull'analista - che è come una "tabula rasa"- l'immagine di un genitore o di qualche altra figura problematica che fin dall'infanzia non gli ha prestato sufficiente attenzione. Desiderando aiuto, ma non ricevendolo, il cliente regredisce a schemi infantili.
La regressione in genere passa attraverso fasi: il paziente ha obbedito seguendo le istruzioni dell'analista e rivelando i suoi pensieri e sentimenti più intimi, tuttavia, apparentemente non è riuscito a compiacere l'analista e quindi non ha ricevuto alcuna ricompensa per essere stato un paziente "bravo". L'oggetto che il cliente sente negato regredisce dall'aiuto, all'attenzione, al riconoscimento, all'approvazione, all'amore, all'affetto. Il sentimento regredisce dal volere, al desiderio, al richiedere assolutamente, all’esigere. La frustrazione per non ricevere l'oggetto desiderato regredisce in modo simile alla rabbia, quindi all’ira.
La rabbia del cliente può trasformarsi nell'equivalente di un capriccio infantile: l'analista ovviamente non lo ama e il paziente potrebbe desiderare di trovare i punti deboli dell'analista per ferirlo; può trasferire non solo l'immagine di un genitore negligente su di lui, ma anche quella di un partner che non risponde. Il cliente può flirtare con l'analista, cercare di sedurlo e, se respinto, provocare uno scandalo sostenendo che l'analista stava cercando di sedurlo. Il transfert e la regressione possono essere sfaccettati.
Nel migliore dei casi il cliente alla fine raggiunge un punto di crisi e, come quando scende la febbre, rilascia la rabbia infantile; vede che esprimere il dolore e la rabbia non porta ad essere etichettato come un bambino "cattivo" e ad essere rifiutato o abbandonato. L'analista continua ad agire con la stessa stabilità e calma che ha caratterizzato l'intera relazione; lentamente il cliente impara ad avere aspettative ragionevoli e a riconoscere i diversi modi in cui gli altri possono sentirsi a proprio agio nel soddisfarle. Il cliente diventa un adulto maturo.
I fenomeni nelle relazioni discepolo-mentore
Secondo l'uso post-freudiano, la regressione a uno stadio più giovane della vita può non solo essere degenerativa ma anche un miglioramento. Qualcuno può regredire a un modo di comportamento giovanile e immaturo, come lo descrive Freud, o a un modo di rapportarsi al mondo con una mentalità aperta e innocente. La regressione riparativa avviene idealmente in una sana relazione discepolo-mentore in cui l'esempio dell'insegnante ispira un ricercatore ad abbandonare rigidi modi di pensare e di comportarsi che causano solo sofferenza. Il transfert e la regressione degenerativa, d'altra parte, si verificano comunemente in una relazione discepolo-mentore malsana, specialmente quando un maestro non riesce a rispondere nel modo in cui un discepolo vorrebbe. Esaminiamo i fenomeni.
Un discepolo può seguire obbediente gli insegnamenti del suo mentore e cercare di compiacerlo con offerte, servizio e pratica. Tuttavia, il maestro può rimanere impassibile o, usando le parole del ghesce kadam Sharawa, come una tigre che guarda l'erba; può essere impegnato con molti altri studenti, viaggiare spesso e avere poco o nessun tempo per prestare attenzione personale a ciascun discepolo. Un discepolo con tendenze all'eccessiva dipendenza, sottomissione o ribellione può essere psicologicamente incapace di far fronte a questi fatti.
Se ci troviamo in tali situazioni, possiamo facilmente regredire in modo degenerativo, trasferendo e proiettando sull'insegnante l'immagine di un genitore disattento o di un amante che non risponde. Vogliamo, desideriamo ardentemente e potremmo persino esigere riconoscimento, attenzione, aiuto, amore, lode e affetto. Frustrati, possiamo provare rabbia e ira, ma anche sentirci in colpa per questo. A causa della scarsa autostima, alcuni di noi non osano esprimere la propria rabbia per paura di essere etichettati e abbandonati come "cattivi" discepoli. Peggio ancora, potremmo essere terrorizzati dal fatto che i nostri sentimenti costituiscano "una violazione della devozione al guru" e ci porteranno a bruciare all'inferno, come descritto in molti testi buddhisti. Le nostre lotte per sopprimere la frustrazione, la rabbia e il nostro senso di colpa, infatti, creano inferni vivi in noi. In termini buddhisti, un inferno non è un luogo di punizione per la disobbedienza, ma un'esperienza di tormento creata dai propri pensieri e azioni confusi e distruttivi.
La risoluzione dei problemi derivanti dal transfert e dalla regressione degenerativa
Le istruzioni del Quinto Dalai Lama sulla meditazione sul guru possono essere utili per risolvere i problemi che derivano dal transfert e dalla regressione degenerativa con un mentore spirituale. Se siamo intrappolati nello stato mentale infernale che la sindrome crea, dobbiamo prima renderci conto che non solo va bene abbandonare la nostra paura e il nostro senso di colpa per ciò che potremmo provare per i nostri insegnanti, ma che è essenziale anche se, ovviamente, non facile da fare. La paura e il senso di colpa per i nostri sentimenti non aiutano affatto. Una volta che siamo in grado di rilassare le nostre barriere emotive utilizzando, ad esempio, alcuni dei metodi di meditazione buddhisti per calmare la mente, dobbiamo lasciare che sorgano i sentimenti di disturbo provando a identificarli; potremmo quindi chiederci "Da dove vengono questi sentimenti? Cosa sto davvero cercando di dire?" La situazione offre un'ottima opportunità per saperne di più su noi stessi.
Se riconosciamo i fenomeni di tranfert e regressione degenerativa, dobbiamo poi portare alla coscienza i difetti che vediamo nei nostri mentori e distinguere tra i fatti della loro condotta effettiva e le immagini da noi proiettate da genitori insoddisfacenti o amanti deludenti. Riconoscendo la frustrazione che proviamo, dobbiamo vedere che la mancanza di risposta dei nostri mentori deriva da cause e condizioni, come l’avere molte responsabilità. Inoltre, la mancanza di attenzione o di riconoscimento che riceviamo non è un rifiuto e non significa che siamo cattivi discepoli. Il senso di colpa che possiamo provare non conferma né prova la nostra intrinseca inadeguatezza.
Approfondire la radice della nostra frustrazione arrabbiata ed eliminare la confusione che la causa - in altre parole, meditare sulla vacuità e sull’origine interdipendente - porta a risultati più duraturi rispetto al tentativo di purificarci dalla rabbia sfogandola. Sfogare la rabbia repressa può solo rafforzare l'abitudine alla rabbia. Nella maggior parte dei casi, tuttavia, la meditazione sulla vacuità della frustrazione arrabbiata richiede la ripetizione e l'approfondimento prima di iniziare a ridurre l'intensità e la frequenza del problema ricorrente. I risultati seguono in modo non lineare e le cure miracolose non avvengono quasi mai.
Ulteriori passaggi nel processo di risoluzione, suggeriti dalla terapia contestuale
Un'ulteriore causa che contribuisce al transfert e alla regressione degenerativa può essere culturalmente specifica. Da un punto di vista occidentale, l'universo è giusto ed equo, sia perché Dio è il suo creatore e governatore, sia per lo stato di legge. Pertanto, se abbiamo seguito le istruzioni dei nostri mentori e praticato coscienziosamente, sentiamo di esserci guadagnati il diritto al riconoscimento, alla lode e il diritto a riceverli. Se i nostri mentori non ci danno ciò che riteniamo di aver giustamente guadagnato, crediamo che stiano agendo in modo ingiusto. Questo può farci sentire frustrati, feriti e persino infuriati. Potremmo regredire ai sentimenti dei bambini che gridano che è ingiusto quando viene negata la ricompensa di restare alzati fino a tardi dopo aver finito tutti i compiti.
Secondo l'approccio della terapia contestuale, abbiamo il diritto di sentirci male quando i nostri mentori ci trattano apparentemente in modo ingiusto, ma non quello di vendicarci. Per superare il dolore, dobbiamo anche riconoscere il nostro diritto ad essere felici ripsetto alle pratiche sincere che abbiamo fatto. Anche se nessun altro riconosce il nostro diritto a sentirci felici, il riconoscimento di sé dà l'affermazione e la forza che possono permetterci di comprendere e perdonare i limiti dei mentori; ci consente anche di riconoscere il rispetto e l'apprezzamento giustamente dovuti ai nostri maestri per le loro buone qualità e gentilezza. Inoltre, la rassicurazione e la calma ottenute dal riconoscimento di sé possono darci chiarezza e apertura mentale per vedere che i nostri mentori potrebbero effettivamente riconoscere i nostri sforzi in modi precedentemente non riconosciuti.
Compiacere un mentore spirituale
La questione di ottenere il riconoscimento da parte di un mentore spirituale è particolarmente sconcertante per gli occidentali perché i testi classici sulla relazione discepolo-mentore sottolineano ripetutamente il compiacere il proprio mentore. I testi rituali contengono tipicamente preghiere come "Possa io compiacere il mio guru. Possano tutti i Buddha essere compiaciuti di me". Il problema è come sapere se il mentore è soddisfatto: diverse culture condizionano le persone a esprimere il proprio compiacimento in modi diversi. Quando i discepoli occidentali non hanno familiarità con le usanze tibetane, potrebbero non essere in grado di riconoscere come un maestro tibetano tradizionale esprime il suo compiacimento di un discepolo.
La bassa autostima non è un problema per la maggior parte dei tibetani, mentre lo sono l'eccessiva sicurezza in sè e l'arroganza. Pertanto, un maestro tibetano tradizionale eviterebbe complimenti diretti a un discepolo, in quanto potrebbe aumentare la sua eccessiva autostima. Un mentore normalmente lo loderebbe solo con gli altri, quando il discepolo è altrove. Inoltre, ai tibetani manca la nozione occidentale che, a meno che un sentimento non sia verbalizzato, non è effettivamente reale. La maggior parte delle coppie tibetane, ad esempio, non si dice "ti amo", né richiede un "ti amo" per sentirsi sicura o amata. I tibetani esprimono il loro amore prendendosi cura l'uno dell'altro. Quindi, un mentore tibetano riconoscerebbe gli sforzi di un discepolo e mostrerebbe piacere solo indirettamente, ad esempio prendendolo sul serio e dandogli ulteriori insegnamenti.
Inoltre, i tibetani non sentono il bisogno di stare insieme costantemente, o anche frequentemente, per sostenere una relazione intima. Nel Tibet tradizionale, le persone spesso facevano lunghi viaggi in carovana ed erano lontane dai propri cari per diversi anni ogni volta. Pertanto, trascorrere poco tempo con un discepolo è normale e non è un segno di dispiacere, rifiuto o abbandono.
Un modo importante in cui i tibetani dimostrano di avere a cuore qualcuno è sottolineando i difetti della persona con un leggero rimprovero o anche mettendola in guardia da possibili errori e, in generale, darle del filo da torcere in modo che possa imparare e crescere. Se qualcuno non si preoccupasse davvero di un'altra persona, non farebbe così. Questo modello di comportamento caratterizza non solo i mentori tibetani tradizionali, ma anche i padri tibetani tradizionali.
La maggior parte dei discepoli occidentali, tuttavia, interpreta totalmente male il modo tradizionale tibetano di prendere qualcuno sul serio e mostrare cura e preoccupazione: invece di sentire di averli soddisfatti, sentono di averli dispiaciuti o delusi. In molti casi, possono proiettare esperienze spiacevoli con i loro genitori su situazioni con i loro mentori e, di conseguenza, regredire e rispondere in modi adolescenziali. Ad esempio, possono vedere il severo consiglio paterno tibetano come una critica paterna di disapprovazione occidentale e prenderlo come una dura critica e come una minaccia alla propria integrità, individualità e indipendenza. Possono vedere gli avvertimenti contro gli errori come segni che i loro mentori non si fidano né li rispettano. Invece di aiutare i discepoli a maturare, i modi tibetani possono semplicemente esacerbare la loro bassa autostima. Di conseguenza, possono ribellarsi o sentirsi ancora peggio con se stessi; sono convinti che i maestri siano scortesi.
Pertanto, sviluppare una ferma convinzione nelle buone qualità di un mentore e l'apprezzamento per la sua gentilezza a volte richiede un passo aggiuntivo. I discepoli possono aver bisogno di riconoscere dei modi per apprezzare e compiacere qualcuno che differiscono da ciò che conoscono dalla loro cultura e che si aspettano sia universale. Il successo in questo passaggio consente loro, usando le parole di Bozsormenyi-Nagy, "di superare il sentirsi trattati meno di quanto si vale o imbrogliati e di accettare il pagamento in una valuta diversa per il riconoscimento a cui si ha diritto".
La meditazione sul guru integrata all'approccio della terapia contestuale procederà attraverso i seguenti passaggi: primo, come per la fase del gioire durante l'invocazione in sette parti, dobbiamo riconoscere e sentirci soddisfatti delle nostre pratiche. Se i nostri mentori non ci hanno mostrato il tipo di attenzione o il segno di compiacimento che vorremmo, dobbiamo ammetterlo consapevolmente. Lamentarsi di ciò, tuttavia, e sentire che i nostri mentori dovrebbero fare come noi vorremmo non farà che deprimerci o infastidirci piuttosto che elevarci. Dopo tutto, le nostre aspettative erano irrealistiche. Pertanto, dobbiamo poi renderci conto che le limitazioni culturali o personali che i nostri mentori possono avere derivano da una varietà di cause, ma non costituiscono difetti intrinseci del loro carattere. Pertanto, ci concentriamo sulla vacuità delle carenze dei nostri mentori in quanto esistenti intrinsecamente.
Successivamente, se i maestri sono tibetani tradizionali, dobbiamo ricordare i modi tipici tibetani di riconoscere gli sforzi del discepolo e di mostrarsi compiaciuti. Quindi, ricordando la loro condotta nei nostri confronti, potremmo essere maggiormente in grado di riconoscere le loro buone qualità e la gentilezza per quello che sono. Quando siamo in grado di identificare correttamente i modi in cui i maestri apprezzano i discepoli e si mostrano compiaciuti - in altre parole, quando impariamo a capire il loro linguaggio culturale - possiamo concentrarci con ferma convinzione su questi chiari segni che mostrano. Potremmo quindi apprezzare veramente le loro qualità e la gentilezza.
La risoluzione più profonda attraverso la meditazione sul vuoto
L'approccio della terapia contestuale può essere utile per affrontare il problema del voler compiacere il proprio mentore e del non essere in grado di riconoscere modi non familiari di mostrare apprezzamento e compiacimento. Tuttavia, anche se siamo in grado di accettare le abitudini culturali e personali dei maestri tibetani, potremmo comunque desiderare dei colpi emotivi per la nostra buona pratica. Se non possiamo ottenerli in forme familiari dai nostri mentori tibetani, potremmo pensare che forse, se compiaciamo i nostri insegnanti occidentali, otterremo da loro lodi e attenzione. Un simile atteggiamento porta inevitabilmente a frustrazione e sofferenza. Dobbiamo vedere che alla base del nostro desiderio di riconoscimento e di piacere potrebbe esserci un'ossessione inconscia per ottenere accettazione e approvazione. Senza approfondire e applicare la meditazione sulla vacuità, questo problema più serio potrebbe rimanere irrisolto.
Come affermato in precedenza, due presupposti specificamente occidentali possono contribuire al problema: che l'universo sia giusto e la convinzione inconscia di essere colpevoli del peccato originale. Dal punto di vista buddhista, questi due presupposti indiscussi sono basati sulla confusione su come l'universo e noi esistiamo. Il Buddhismo non condivide la convinzione occidentale che l'universo sia giusto o equo, né afferma che sia ingiusto o che le cose accadano a caso. Tutto avviene come risultato di una rete estremamente complessa di cause e circostanze correlate, senza una fonte imparziale di leggi giuste né un giudice imparziale che le amministra in modo equo. Inoltre, la prima nobile verità insegnata dal Buddha è che la vita è sofferenza. Potremmo seguire il consiglio del nostro mentore e, per un complesso di ragioni, non ricevere mai un riconoscimento per questo. Se crediamo che l'universo debba essere giusto e quindi ci aspettiamo, desideriamo o chiediamo riconoscimenti o segni di compiacimento, creiamo solo più sofferenza.
Il desiderio di riconoscimento spesso maschera un desiderio di approvazione e accettazione, che spesso maschera una bassa autostima, basata sulla convinzione inconscia di essere intrinsecamente peccaminosi. Le esperienze emotive dolorose spesso confermano e rafforzano questa convinzione. Inoltre, ricevere un riconoscimento nella speranza che stabilisca il nostro valore significa stabilire il proprio valore come individui esistenti indipendentemente. Questa ossessione deriva dalla confusione su come esistiamo. Il riconoscimento, sia da parte degli altri che da parte nostra, può farci sentire temporaneamente meglio, tuttavia, la sensazione di felicità scompare presto se non è accompagnata da una comprensione della realtà.
In definitiva dobbiamo renderci conto che, sebbene esistiamo come individui, non c'è un "me" solido dentro di noi che è intrinsecamente inadeguato e che ha bisogno di ricevere riconoscimenti o di compiacere gli altri per sentirsi degno o reale. Sebbene alla fine il riconoscimento sia irrilevante, tuttavia è importante che non ci sentiamo stupidi per il fatto che ne abbiamo bisogno. Il riconoscimento è necessario finché siamo ancora legati entro i confini di pensieri e credenze culturalmente specifici. Senza questo riconoscimento, uscire da quei confini potrebbe essere troppo difficile da gestire per la maggior parte delle persone.
Se il riconoscimento non arriva in forme riconoscibili dai nostri mentori, genitori, amanti o amici, il riconoscimento di sé è un aiuto decisivo. Tuttavia, dobbiamo stare attenti nella sua applicazione. Quando andiamo oltre ai limiti culturali, interrompere prematuramente il riconoscimento di sé può ancora lasciarci con una bassa autostima. Inoltre, sentirsi stupidi riguardo a ciò che abbiamo provato in precedenza rafforza semplicemente una bassa opinione di noi stessi. Con una profonda comprensione della vacuità, tuttavia, anche perdonare noi stessi per aver agito scioccamente diventa superfluo.
Nelle relazioni sane con i mentori spirituali, i discepoli seguono le istruzioni dell'insegnante, praticano diligentemente e persino aiutano il mentore finanziariamente e fisicamente senza alcun bisogno o desiderio di riconoscimento o lode. I discepoli fanno tutto questo a beneficio di se stessi e degli altri, e non per semplici pacche sulla testa. Compiacere i mentori, quindi, non significa ricevere l'autoaffermazione attraverso un riconoscimento, un ringraziamento o qualsiasi segno del loro piacere bensì significa acquisire maggiori capacità nell'aiutare gli altri.
Controtransfert
In psicoanalisi, gli analisti possono inconsciamente rispondere al transfert e alla regressione degenerativa dei loro clienti con il controtransfert. Ad esempio, supponiamo che un cliente trasferisca inconsciamente l'immagine di un padre impegnato e regredisca richiedendo attenzione. In risposta, l'analista può inconsciamente controtrasferire l'immagine di un genitore esigente e mettersi sulla difensiva o infastidirsi. Si noti che sia il transfert che il controtransfert, come li ha definiti Freud, sono processi inconsci. Altri risultati comuni del controtransfert sono diventare inconsciamente protettivi, manipolatori, lusingati, delusi o romanticamente interessati. Parte della formazione per diventare un analista consiste nel notare eventuali segni di controtransfert inconscio e, portandoli alla consapevolezza cosciente, astenersi dall'agire a causa loro.
Se studenti o discepoli trasferiscono le immagini di genitori o amanti su insegnanti spirituali e regrediscono a modelli comportamentali giovanili o comunque inappropriati, dei maestri pienamente qualificati rispondono senza controtransfert. Anche se i discepoli facessero richieste irragionevoli o dichiarassero amore romantico, i mentori lasciano decadere le loro parole senza gonfiare le situazioni in incidenti concreti e indipendenti. Mantenendo la calma, l'equanimità e la premura affettuosa, i maestri ben qualificati si comportano come specchi gentili. Uno specchio consente alle persone di ottenere visioni reali di se stesse, ma senza assumere effettivamente le caratteristiche di nessuno.
Normalmente, i mentori qualificati non proiettano sui discepoli né li rimprovano per pensare o agire in modo inappropriato. I mentori tibetani, ad esempio, di solito rimproverano i discepoli solo per azioni improprie con gli altri: per via dell'umiltà i mentori non possono richiedere un trattamento adeguato per se stessi. Piuttosto, attraverso un comportamento costantemente impeccabile, i mentori forniscono circostanze favorevoli affinchè i discepoli acquistino consapevolezza e comprensione della situazione a portata di mano e, alla fine, vedano le loro fantasie proiettate. A differenza degli psicoanalisti, quindi, i mentori spirituali non incoraggiano il transfert e il processo di regressione degenerativa. Tuttavia, come gli analisti, i mentori affrontano il processo con saggezza e compassione quando si verifica.
Rispondere in modo maturo al controtransfert
La maggior parte dei mentori spirituali non sono esseri illuminati e di conseguenza hanno ancora almeno le rimanenze delle abitudini disturbanti, pertanto possono ancora sperimentare un controtransfert inconscio. In tal caso, dovranno seguire le stesse procedure degli analisti, provando a prendere coscienza dei sentimenti di controtransfert e ad astenersi dall'agire di conseguenza. Alcuni maestri spirituali, tuttavia, mancano di certe buone qualità e potrebbero mettere in atto gli impulsi che derivano dal controtransfert inconscio. Ad esempio, in risposta all'idolatria, all'adulazione o ai flirt da parte degli studenti, essi potrebbero rispondere in modi romanticamente spinti.
Se il controtransfert è diretto a noi, dobbiamo verificare attentamente le cause del problema. Durante la prima fase della meditazione sul guru del sutra dobbiamo esaminare oggettivamente se la colpa di un insegnante è in parte una risposta al nostro transfert e regressione o se proviene esclusivamente da altre fonti. Se scopriamo che il nostro comportamento è parzialmente responsabile, dobbiamo lavorare per limitarlo. Se l'insegnante continua a non interrompere le sue azioni inappropriate o addirittura offensive, possiamo seguire il consiglio di Ashvaghosha: spiegheremmo educatamente all'insegnante, in privato, che il comportamento inappropriato ci mette a disagio e gli chiediamo gentilmente di spiegarci perché si comporti in quel modo. In alternativa, possiamo seguire gli insegnamenti di Kalachakra e mantenere una rispettosa distanza.
Mettere in imbarazzo un insegnante in pubblico, in modo che perda la faccia, è solo l'ultima risorsa per fermare casi estremamente abusivi. Se pensiamo di ricorrere a misure così drastiche, dobbiamo essere particolarmente chiari che il nostro motivo è solamente quello di risparmiare agli altri e all'insegnante ulteriori dolori. Se l'azione per disonorare un insegnante è una vendetta personale può causare più danni che benefici. Può creare grande confusione negli altri discepoli del mentore che hanno tratto grandi benefici dai suoi insegnamenti lasciando loro in stati di disperazione spirituale e noi in stati d'animo amari e negativi. Il comportamento abusivo, alimentato o meno dal controtransfert, richiede mezzi sensibili, saggi e compassionevoli per portarlo al termine.
Sommario
Una relazione sana con un insegnante spirituale richiede una direzione sicura nella vita, una motivazione di bodhicitta e, soprattutto, una buona comprensione della vacuità. Senza questi prerequisiti, ogni tentativo di costruire una relazione corre il pericolo di un transfert sfrenato e di una regressione degenerativa.
Una relazione con un mentore spirituale non è la stessa di quella con uno psicoanalista. Un mentore non tiene regolarmente sessioni private con il discepolo per supervisionare il processo di transfert e regressione e per tenerlo sotto controllo. Pertanto, se si verificano transfert e regressione degenerativa, come spesso accade, la meditazione sul guru a livello di sutra integrata ai passaggi suggeriti dalla terapia contestuale può aiutare ad eliminare il problema.