Pervasioni logiche tra oggetti

Due insiemi possono anche costituire un trilemma (mu-gsum) o un tetralemma (mu-bzhi).

La relazione tra due insiemi è un trilemma se ci sono tre possibilità. Ci sono fenomeni che sono membri di

1. Sia l'insieme A che l'insieme B
2. Né l'insieme A né l'insieme B
3. Solo l'insieme A, ma non l'insieme B.

Non esistono fenomeni che siano membri dell'insieme B che non siano anche membri dell'insieme A. In altre parole, tutti gli elementi dell'insieme B sono anche membri dell'insieme A, ma non tutti gli elementi dell'insieme A sono elementi dell'insieme B.

Consideriamo la relazione tra gli insiemi di mammiferi e animali. Qualcosa può essere sia un mammifero che un animale, ad esempio un cane. Qualcosa può non essere né un mammifero né un animale, ad esempio una roccia. Qualcosa può essere solo un animale ma non un mammifero, ad esempio un serpente. Non esiste nulla, tuttavia, che sia solo un mammifero, ma non anche un animale. In altre parole, tutti i mammiferi sono animali, ma non tutti gli animali sono mammiferi.

La relazione tra due insiemi è un tetralemma se ci sono quattro possibilità. Ci sono fenomeni che sono membri di

1. Sia l'insieme A che l'insieme B
2. Né l'insieme A né l'insieme B
3. Solo l'insieme A, ma non l'insieme B
4. Solo l'insieme B, ma non l'insieme A.

Considerate la relazione tra i nostri parenti e amici. Ci sono quattro possibilità. Qualcuno può essere sia un parente che un amico, un parente ma non un amico, un amico ma non un parente, o né un amico né un parente.

Due cose sono della stessa natura essenziale (ngo-bo gcig, una per natura) se sono due fatti riguardanti lo stesso attributo (rnam-pa) di un fenomeno. In altre parole, sono due fatti riguardanti lo stesso attributo dello stesso fenomeno, percepiti da due punti di vista diversi, ma validi.

Un esempio classico sono le due verità (bden-pa gnyis, due livelli di verità) su qualcosa, come definite dalle varie scuole Mahayana (sanscr. Mahāyāna). Secondo l'affermazione comune condivisa dalle divisioni del Madhyamaka (sanscr. Mādhyamaka), ad esempio, esse sono:

1. L'aspetto di un oggetto come "questo" o "quello",
2. Il modo di esistenza dell'apparenza.

La prima è la verità superficiale (kun-rdzob bden-pa, verità relativa, verità convenzionale) sull'oggetto, e la seconda è la verità più profonda (don-dam bden-pa, verità ultima) su di esso. Entrambe le verità sono dei fatti riguardanti lo stesso attributo di un oggetto, in questo caso il suo aspetto. I due fatti descrivono semplicemente l'aspetto da punti di vista diversi: come appare e come esiste in quanto tale.

Ad esempio, una mela appare rossa. Il suo apparire rosso è privo di esistenza in modi impossibili. L'apparenza della mela come rossa e la natura vuota di tale apparenza sono due fatti riguardanti lo stesso attributo della mela: il suo colore. D'altra parte, i fatti che il colore di una mela sia rosso e che il suo sapore sia aspro possono essere entrambi veri. Tuttavia, non sono fatti riguardanti lo stesso attributo della mela. Uno riguarda l'aspetto della mela; l'altro riguarda il suo sapore. Il colore e il sapore della mela non condividono la stessa natura essenziale.

Due fatti riguardanti lo stesso attributo di un oggetto sono sempre inseparabili (dbyer-med): uno non può essere vero senza che anche l'altro sia vero.

Ad esempio, una mela non può apparire rossa senza che tale apparenza sia vuota per natura. Ciò non significa, tuttavia, che quando conosciamo o comprendiamo uno dei fatti, conosciamo o comprendiamo anche l'altro. Quando comprendiamo che la mela ci appare rossa, non necessariamente comprendiamo anche la natura vuota dell'apparenza.

D'altra parte, due facce di una moneta possono essere inseparabili, ma non sono due fatti relativi alla sua apparenza. Sono semplicemente due aspetti di quell'apparenza. Quando guardiamo una moneta da un lato o dall'altro, ne vediamo due aspetti diversi. Due fatti relativi alla sua apparenza, tuttavia, non derivano dall'osservarla da due diversi punti di vista fisici bensì dal considerare l'aspetto della moneta da due diversi punti di vista cognitivi.

Due fatti inseparabili riguardanti lo stesso attributo di un oggetto possono essere mutuamente esclusivi (’gal-ba) o totalmente pervasivi (don-gcig).

Due fatti su qualcosa sono mutuamente esclusivi se hanno significati totalmente diversi. Il colore e il sapore di una mela, ad esempio, sono due fatti diversi sul frutto, sebbene non due fatti sullo stesso attributo del frutto. Qui, è ovvio che il colore della mela non implica il suo sapore, e viceversa. I due fatti si escludono a vicenda. Allo stesso modo, le due verità su qualcosa sono fatti diversi sullo stesso attributo di un oggetto che si escludono a vicenda. L'apparenza di una mela come rossa – in contrapposizione al suo aspetto come verde – non implica la natura vuota di quell'apparenza, e viceversa. I due fatti non hanno lo stesso significato.

Due fatti, d'altra parte, sono totalmente pervasivi se hanno lo stesso significato. Il fatto che una mela non sia statica significa anche che è un oggetto influenzato da cause e condizioni (’dus-byas, fenomeno condizionato), e viceversa. Il fatto che una mela marcisca significa che è influenzata dal passare del tempo, e viceversa. Sebbene possiamo conoscere solo uno dei due fatti reciprocamente pervasivi su una mela, la nostra inconsapevolezza di uno dei fatti non nega l'altro o che i due abbiano lo stesso significato.

Due fatti sullo stesso attributo di un fenomeno, anche se totalmente pervasivi, non devono essere identici (gcig) ma devono sempre essere diversi (tha-dad). Altrimenti, sono lo stesso fatto e non due.

Ad esempio, due fatti relativi allo stesso attributo di una donna possono essere che sia madre e che sia mamma. Se una donna è madre, è necessariamente mamma, e viceversa. I due fatti hanno lo stesso significato e sono sinonimi (ming-gi rnam-grangs). Tuttavia, sono fatti diversi o affermazioni vere sulla persona, perché le parole "madre" e "mamma" sono parole diverse.

Due fatti o affermazioni vere sono identici solo se lo sono sotto tutti gli aspetti.

Due fatti riguardanti lo stesso attributo di un fenomeno, come le due verità su qualcosa, condividono la stessa natura essenziale. Non sono solo due fatti diversi, possono essere specificati come elementi concettualmente isolati (ldog-pa tha-dad, isolati).

L'elemento concettualmente isolato che specifica un fenomeno validamente conoscibile nella cognizione concettuale è l'esclusione mentale (blo’i gzhan-sel) di tutto ciò che è diverso da quel fenomeno validamente conoscibile. In altre parole, è ciò che rimane dopo aver escluso concettualmente tutto ciò che non è un certo elemento. È un espediente concettuale per specificare qualcosa come rientrante in una specifica categoria concettuale (spyi, universale), come una delle due verità, e non in una categoria diversa da quella.

Ad esempio, un esame medico può specificare una malattia in base ai sintomi riscontrati. Può anche specificarla escludendo logicamente ciò che non è, come indicato dai risultati negativi di test esaustivi. In medicina, sapere che una malattia non è X o Y specifica che deve essere Z, se Z è l'unica possibilità rimasta. Qui, tuttavia, l'elemento concettualmente specificato non indica esplicitamente che la malattia sia Z. Specifica semplicemente che non è non-Z.

L'esclusione mentale di tutto ciò che non è X, tuttavia, non richiede il processo attivo di escludere, uno per uno, ogni elemento che non sia X. Un elemento concettuale isolato è semplicemente un'etichetta concettuale per specificare qualcosa come un fenomeno individuale validamente conoscibile.

Due elementi condividono la stessa origine natale (rdzas-gcig, stessa sostanza natale) se provengono dalla stessa fonte. Possono essere inseparabili o meno.

Ad esempio, un vaso di terracotta e il suo rigonfiamento nascono dallo stesso tornio da vasaio da cui hanno origine e sono inseparabili, come nel caso di una fiamma e del suo calore che nascono dallo stesso fiammifero.

Due vasi d'argilla, tuttavia, possono provenire dallo stesso tornio, ma non sono inseparabili. Allo stesso modo, due rinascite possono derivare dalla stessa eredità karmica (sa-bon, seme karmico, tendenza karmica) come loro fonte natale comune, ma non sono inseparabili.

Una causa di ottenimento (nyer-len-gyi rgyu, causa materiale) è l'elemento da cui si ottiene il risultato. Funziona come la fonte natale (rdzas) che dà origine al risultato come suo successore e cessa di esistere simultaneamente al sorgere di questo.

Se un oggetto è la fonte natale di qualcosa, può esserne o meno anche la causa di ottenimento. Ad esempio, un seme è sia una fonte natale che una causa di ottenimento per un germoglio. Cessa di esistere con la produzione del germoglio. Un tornio da vasaio, d'altra parte, è una fonte natale per un vaso di argilla, ma non una causa di ottenimento; mentre il vaso crudo è sia una fonte natale che una causa di ottenimento. Il vaso crudo cessa di esistere con la produzione del vaso di argilla cotto, il tornio da vasaio no.

Una causa di ottenimento richiede condizioni che agiscono simultaneamente (lhan-cig byed-rkyen, condizione concomitante) per dare origine al suo risultato. Ad esempio, un seme richiede umidità, calore e luce solare per dare origine a un germoglio.

Quando due elementi esistono simultaneamente come cause l'uno dell'altro, nel senso che ciascuno è indispensabile per l'esistenza dell'altro, e ciascuno deriva da una diversa fonte natale, essi sono cause che sorgono simultaneamente (lhan-cig ’byung-ba’i rgyu).

Un esempio comune è un vaso e le particelle di terra in esso contenute. Un vaso non può esistere senza le sue particelle di terra, e queste non possono esistere come particelle di terra di un vaso senza che il vaso che costituiscono esista contemporaneamente. La fonte originaria del vaso cotto è il vaso crudo, mentre la fonte originaria delle particelle di terra del vaso sono le particelle di terra dell'argilla.

Un altro esempio è un momento di coscienza primaria (rnam-shes), come la coscienza visiva e i fattori mentali che la accompagnano, come la sensazione di felicità. Ad esempio, in un momento in cui vediamo felicemente nostra madre, il vederla e la sensazione di felicità che l’accompagna sorgono simultaneamente. Entrambe sono indispensabili per l'esistenza del momento in cui vediamo nostra madre con felicità. La fonte natale che dà origine al momento in cui vediamo nostra madre è l'eredità karmica delle azioni nelle vite precedenti che sono maturate nella nascita come sua figlia e nell'incontro con lei ora. La fonte natale che dà origine alla sensazione di felicità che accompagna quella vista è l'eredità karmica delle azioni costruttive che abbiamo compiuto in passato.

In breve, un oggetto non è fatto a partire dalla sua fonte natale e dalla causa di ottenimento, ma è fatto delle cause che sorgono simultaneamente.

Quando pensiamo a una mano attraverso la categoria concettuale mano, come esempio di un fenomeno non influenzato diverso dalla vacuità, la cognizione concettuale nasce da un'eredità karmica come sua fonte natale. In quanto fenomeno statico non influenzato, la categoria concettuale mano non può sorgere da nulla. Eppure, la categoria concettuale mano è una componente della cognizione.